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derseits nicht aus dem Auge lassen, daß diese
Theorie, nachdem sie einmal ohne Rücksicht auf
die Tatsachen geschaffen war, gewaltig auf die
Verhältnisse zurückwirkte. Je mehr sich im Lauf
der Jahrhunderte die brahmanische Kultur befestigte,
um so mehr gelang es der Priesterkaste,
durch ihren religiösen Einfluß der indischen Gesellschaft
die Physiognomie ihres eignen geistigen
Lebens aufzudrücken. War dem Adel die Prärogative
der politischen und wirtschaftlichen Macht
zugefallen, so blieb der brahmanischen Priesterkaste
die Pflege des geistigen Lebens als unterscheidender
und auszeichnender Beruf vorbehalten.
Recht und Sitte mit ihrem fein ausgesponnenen
Gewebe von Satzungen und Gebräuchen, die
philosophischen Systeme mit ihren zu den kühnsten
Vorstellungen sich emporschwingenden Spekulationen,
das literarische Schaffen in der Vielseitigkeit
und Fülle der von zahlreichen brahmanischen
Schulen gepflegten Wissenszweige, die Kunst in
den Schöpfungen einer überreichen Architektur und
Plastik, kurz alles, was der indische Genius im
Lauf einer dreitausendjährigen Entfaltung ausgesonnen
und ausgesponnen hat, steht so vollständig
im Bann des religiösen Einflusses der
brahmanischen Kaste, daß der ihrer Pflege unterstehende
Kultus die ureigenste Quelle wurde, aus
der das gesamte geistige Leben strömte. Getragen
von der Gunst der Fürsten, erscheint die in der
Priesterkaste immer lebendig gebliebene religiöse
überlieferung als die eigentliche Bildnerin und
Erzieherin des Volks. Und es muß anerkannt
werden, daß in der Pflege der Wissenschaft und
Kunst der Brahmanismus dem Volk einen Schatz
geistiger Güter vermittelt hat, der, ob auch an
innerem Wert weit hinter den unvergänglichen
Schätzen der Antike und noch mehr des Christentums
zurückbleibend, doch überall nicht bloß einen
außerordentlichen Ausschwung intellektueller und
künstlerischer Kraft verrät, sondern auch eine nicht
unbedeutende Höhe sittlicher Auffassung in den
großen Fragen des Lebens erreichte. Die Erlösungssehnsucht
war die treibende Kraft des religiös-philosophischen
Forschens. In dem Ideal
der Erlösung als dem Endziel alles Strebens vereinen
sich die brahmanischen Schulen der Philosophie.
Durch diesen ernsten Grundzug ragt die
Weltanschauung der Inder zweifellos über die
griechische hinaus. Mag sich die Mystik des Hindu.
in ganz inhaltslose Begriffsformen verirren, immer
wieder tauchen die Ideen der Gottesgemeinschaft,
der Erlösung, der Buße und Läuterung, strenger
Strafe oder ewiger Seligkeit im Jenseits auf.
Diese Gedanken und Strebungen verleihen dem
altindischen Geistesleben, wie es sich in Kunst und
Peesie ausspricht, vielfach ein ernstes und ideales
Gepräge. Aber daneben laufen spitzfindige Grübelei
und üppige Weichlichkeit, abstruse Philosophie
und tolle Phantastik, schwärmerische Weltflucht
und leidenschaftlicher Lebensgenuß unvermittelt
und unversöhnt in den seltsamsten Gegen-Religionsgesellschaften.
(Ostasiatische Religionsgesellschaften.)
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sätzen und Widersprüchen nebeneinander her. Dreie
Jahrtausende haben das Ihrige zu diesem Chaos
von religiösen und sittlichen Gegensätzen in zahlreichen,
immer neu entstehenden Sekten und
Schulen gearbeitet. Seinen Höhepunkt erreicht
dieses Wirrwarr in der modernen Kaste und Sekte.
3. Moderne Kasten. In der altindischen
Staats= und Gesellschaftsordnung waren Kaste
und Sekte scharf getrennt; die Kaste war ein
soziales, die Sekte ein religiöses Gebilde. Das
Kastenwesen blieb zwar schon in alter Zeit nicht
mehr auf die vier großen typischen Hauptgruppen,
wie sie die Staatstheorie der brahmanischen Gesetzbücher
aufstellte, beschränkt. Die Verfasser der
Gesetzbücher konnten sich unmöglich die Inkongruenz
ihrer Theorie mit den sie umgebenden Tatsachen
verhehlen. Der Gegensatz zwischen Staatstheorie
und Staatsleben wuchs, je mehr sich
bei fortschreitender Zivilisation die große Masse
des Volks den verschiedenartigsten Berufen zuwandte,
die dann wiederum zu besondern Einheiten
sich zusammenschlossen. Die brahmanischen
Gesetzgeber fühlten die Unzulänglichkeit der eignen
Theorie und die Notwendigkeit der Wirklichkeit,
gewisse Konzessionen zu machen. Die Theorie,
wonach jede Kaste auf ihre genau abgegrenzte
Berufstätigkeit beschränkt blieb, wurde dahin erweitert,
daß man zunächst den oberen Klassen die
Lebens= und Berufsart der im System folgenden
Kaste zu führen erlaubte. Man blieb dabei nicht
stehen, sondern ließ unter dem Zwang der Tatsachen
Beschäftigungen, die ursprünglich als den
niederen Kasten eigentümlich galten, auch für die
oberen zu. Aber alle diese theoretischen Konzessionen
wurden schnell überholt von der Macht der Wirklichkeit
des gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Lebens.
Seit uralter Zeit war in dem wirtschaftlichen Leben
Indiens das natürliche Prinzip der Arbeitsteilung
in der Gestalt der körperschaftlichen Organisation
tätig. Unterschiedene Erwerbstätigkeiten,
die wirtschaftlich eine engere Gemeinschaft
als Berufsgenossenschaft bildeten, wuchsen gesellchaftlich
zu einer durch Sitte und Brauch abgeschlossenen,
körperschaftlichen Gruppe zusammen,
welche wirtschaftlich durch denselben Einzelberuf,
sozial durch dasselbe Sonderrecht charakterisiert
war. Dieser körperschaftlich organisierte Unterschied
der Erwerbstätigkeit wurde der Ausgangspunkt
des in unzählige Gruppen gespaltenen
Kastenwesens des modernen Indiens. Die brahmanische
Religion als solche hatte mit diesen
berufsgenossenschaftlich gegliederten Gruppen und
Klassen nichts zu tun. Diese waren ein rein
natürliches soziales Produkt, Zünfte und Gilden,
aber keine von der Staatstheorie der Brahmanen
geschaffene Kasten. Und als Zunft und Gilde,
d. h. als körperschaftlich gegliederte Organisation
des Handwerks und des Handels hätten sie sich
ähnlich der germanischen Zunft und Gilde natürlich
weiter entwickelt, ohne zur Kaste zu erstarren,
wenn nicht die auf religiösem und geistigem Ge-—
