Ludwig Timotheus Freiherrn v. Spittler's saͤmmtliche Werke. Herausgegeben Karl W ich t er. —. Achter Band. Stuttgart und Tübingen, in der J. G. Cotta'schen Buchhandlung. « 4835. Ludwig Timotheus Freiherrn v. Spittler's vermischte Schriften über Theologie, Kirchengeschichte und Kirchenrecht. Herausgegeben von Karl Woäch t er. Erster Band. Stuttgart und Tübingen, in der J. G. Cotta'schen Buchhanblung. 48 55. Vorrede des Herausgebers. Die Ausgabe der dritten Lieferung, welche der vorlieheude Band schließt, ist ohne Schuld des Herausgebers, wiewohl zu seinem lebhaftesten Bedauern, verzögert worden. Wie aus dem Titelblart der zwei ersten Bände dieser Lieferung ersichtlich ist, sind dieselben schon seit einer Reihe von Jahren gedruckt. Hindernisse auf Seite der Verlagshandlung, die zum Theil in den, literärischen Unternehmungen ernsterer Art und von größerem Umfang so ungünstigen, Jeitereignissen, zum Theil in anderen Verhältnissen, die hier nicht näher erdrtert werden können, ihren Grund hatten und die dem Unterzeichneten früher zu beseitigen bei dem besten Willen nicht möglich war, hemmten die Beendigung dieser Lieferung, so wie des ganzen Unternehmens, welches jedoch nun ohne alle Umterbrechung und rasch seinem Schluß zugeführt werden soll. Indem der Unterzeichnete wegen dieser späten Ldsung seines Versprechens, die Nachsicht des Poblikums in Anspruch zu nehmen hat, sieht er sich veranlaßt, hinsichtlich des Plans seiner Sammlung noch ein rechtfertigendes Wort beizusügen. Es sind über das Unternehmen selbst und die Art seiner Ausführung in den kritischen Blättern sowohl, als in Privat- VI äußerungen, dem Herausgeber beistimmende Urtheile in beträchtlicher Zahl zugekommen. Einzig die Stimme eines Recensenten der ersten Lieferung in der Hall. Lit. Zeit. vom J. 1829. (Erg. Bl. Nro. 22 und Intell. Bl. Nro. 54) macht hievon eine Ausnahme und es wird hier dem Herausgeber in zwei Beziehungen der Vorwurf eines unzweckmähigen Verfahrens gemacht. Einmal soll derselbe nämlich übel daran gethan haben, diejenigen Schriften in seine Ausgabe aufzunehmen, welche nach dem Scheiden Spittler's vom literarischen Schauplatze, von zwei anderen Gelehrten „in der Grundlage „sehr dervollständigt und den Veränderungen der Zeit ange-„paßt, in neuen Auflagen herausgegeben worden sepen.“ Zweitens wird vermißt, daß nicht, statt der Trennung der größcren von den kleineren Schriften, alle zu einem und demselben Fache gehdrigen, ohne Rücksicht auf den Umfang, in ununterbrochener Folge gegeben werden, so daß jeder Leser, ohne den „sehr beschwerlichen Ballast“ der übrigen Schriften mituehmen zu müssen, „diejenige Partie dieser schätzbaren Re-„nliquien abgesondert erhalten könne, die gerade für ihn wün-„schenswerth und unterrichtend sey?“ Den ersten Vorwurf belangend, so ist zuvörderst die Voraussetzung des Recensenten, als sey die Grundlage jener zwei Schriften, auf die er anspielt, der Kirchengeschichte und der europäischen Staatengeschichte, durch ihre späteren Herausgeber verändert worden, nicht richtig. Beide Werke sind nicht nur in ihrer Grundlage, sondern auch in ihrer Ausführung ganz dieselben geblieben; es ist an dem Spittlerschen Terte durchaus nichts verändert worden und die gedachten Herausgeber haben nur die Geschichte des kurzen Zwischenrgumes seit der letzten, von dem VII Verfasser selbst besorgten, Auflage hinzugefügt, was allerdings im Momente des Erscheinens der Ersteren für das Publikum von Werth war, nun aber, da seitdem wieder eine Reihe von inhaltsschweren Jahren verflossen ist, schon nicht mehr seinen Zweck erfüllt. Ueberdieß ist der Umfang jener, von den Verfassern auch durch äußere Unterscheidungszeichen kenmlich gemachten, Fortsetzungen sehr unbedeutend, und so verdiensilich sie gewiß an sich sind, so darf der Herausgeber doch sich der Hoffnung überlassen, daß kein Freund des Spittler'schen Genius — und für Andere kann ja eine Sammlung seiner Werke nicht bestimmt seyn — darum, weil diese im Verhältniß zu den Hauptwerken sehr unwesentliche Zuthaten fehlen, mit dem Recensenten jene für „Ballast“ balten werde. Mochte sich aber auch hierin der Herausgeber täuschen — sollren darum, weil zu jenen beiden Schriften Fortsetzungen erschienen, die größeren Schriften überhaupt in dem Plane ausgeschlossen werden, während bei der würtembergischen Geschichte, bei der Geschichte der dänischen Revolution dieser Umstand nicht eintrat und während auf der andern Seite sogar, von den, allerdings nicht erheblichen Zusätzen, aus dem Nachlasse des Verfassers zur europäischen Staatengeschichte abgesehen, zur Geschichte des kanonischen Rechts sehr bedeutende, unter Anderen von einem Meister wie Savigny mit großer Anerkennung aufgenommcnes) Ergänzungen, während ferner zu der han-*)Vergl. Geschichte des römischen Rechts im M. A. 2. Ausg. 2. Bd. S. 287 ff. — Der Herausgeber benützk diesen Anlaß zugleich, um auf eine daselbst (S. 295 Note e.) gegebene Berichtigung eines Versehens, das schon bei dem Original scch einschlich, aufmerksam zu machen. Die Note am Schluß des VIII növerischen Geschichte (2 Bände) sehr viele handschriftliche Zusätze, welche das Buch zu einer neuen vermehrten und verbesserten Ausgabe machen, gegeben werden konnten? — Der Zweck der Sammlung ist, wie ben Unterzeichneten bedünke, in der Vorrede zum 1. Bande klar genug angedeutet worden; schon vor ihm hatte es Woltmann in einer Aeußerung gethan, die der Herausgeber sich um so weniger versagen kann, hier wiederzugeben, als sie es ist, dic in ihm die erste Jdee zu seinem Unternehmen erweckt hat. „Spittler's Schriften“ sagt dieser geistreiche Historiker „sind noch nicht gesam-„melt, und die kleinern gerathen in ihrer Zerstreuung schon in „Vergessenheit. Freilich können sie größtentheils, ihren be-„sondern Zwecken und ihrer Geistesart nach, indem sie Leser „von reicheren geschichtlichen Kenntnissen und angestrengter „Geübtheit im Lesen verlangen, keiner allgemeinen Masse von „Lesern zusagen. Weil sie aber voll sind von einem „eigenthümlichen Geist in einem Vortrag, den „er sich selbst geschaffen hat, soll man sie darum, „ihre übrigen Vorzüge ungerechnet, als ein Na-„tionalgut betrachten, und als ein solches in Ob-„hut zusammen halten. Wir sind wabrhaftig noch nicht „reich an dergleichen Nationalgütern, wie viele Posaunen „über orlginelle deutsche Köpfe wir leider hören müssen.“ " Unbedingt Recht müßte der Herausgeber seinem Recensemen geben binsichtlich des zweiten Punkts, wenn ihm wirklich der absurde Einfall gekommen wäre, den Umfang der Schriften an sich als den logischen Eintheilungsgrund K. 14 des 2. Theils der Geschichte des kanonischen Rechts gehört nämlich zu §. 16, so wie die am Schluß des §. 16 eingerückte zu §. 13. I1 für eine solche Sammlung zu betrachten. Einem Herausgeber indeß, dem der Recensent ausdrücklich das Anerkenntniß giebt, daß er auf eine Weise, „die ihm selbst Ebre mache,“ in der Einleitung zum 1. Bande die hervorstechenden literärischen Eigenthümlichkeiten Spittler's treffend zu entwickeln gewußt habe, dürfte derselbe doch wohl auch zutrauen, daß er ohne dringenden Grund ein Prinzip, das so nahe lag und dessen Befolgung in Ansehung der kleinern Schriften von ihm selbst angekündigt worden, nämlich das zu demselben Fach Gehdrende auch zusammenzustellen, nicht verlassen haben würde. Worin jener ndthigent Grund bestanden, hätte der Recensent schon zwei Jahre vor Erscheinung seiner Kritik aus der Tuͤbing. krit. Zeitschr. für Rechtswissenschaft (Bd. 3, Heft 5, S. 544) ersehen können. Es ist kein anderer, als weil die früheren Verleger einzelnet groͤßerer Schriften dem Herausgeber bei deren Wiederabdruck zur Bedingung machten, daß dieselben nur in ungetrennter Folge abgegeben werden. Wollte man nun denjenigen Lesern, welche sich nicht die ganze Sammlung anschaffen mochten, dennoch den Besitz der kleineren, zu einem Fach gehörigen Schriften möglich machen, so. blieb nichts anderes übrig, als diese Schrifren von den größeren zu trennen und sie in einzelnen Abtheilungen, nach den Fächern geordnet, abzugeben. Dieß war von Anfang an die Absicht der Verlagshandlung und des Herausgebers; was Letzkerer zur Steuer der Wahrheit bemerken muß, so gerne er auch dem Recensenten die unschuldige Freude, als ob „er erst den-„selben auf den Geda.. u geleitet habe, die kleineren Schriften auch einzeln zu verkaufen“ (vergl. dessen letztere, oben citirte Aeußerung) lassen möchte. Daß aber die kleineren kirchenrechtlichen und kirchengeschichtlichen Abhandlungen in eine Abtheilung verwiesen worden, was noch wei- X ter gekadelt wird, — dieß glaubt der Herausgeber gegen Kenner des Inhalts jener Spittler'schen Schriften nicht erst rechtfertigen zu müssen; so wie auch von dem Recensenten die Berechtigung des Ersteren, die europäische Staatengeschichte in seine Sammlung aufzunehmen, weil Spittler im J. 1807 „von jedem ferneren Antheil an dem Buche sich „losgesagt“ habe, wohl nur im Scherze bezweiselt worden ist. Jedenfalls muß der Unterzeichnete fürchten, daß das Publikum die Neugierde des Recensenten, seine Legitimation zur Sache näher zu erfahren, nicht theilen möchte; er ist aber mit Vergnügen bereit, die Belege dafür, daß jenes Lossagen keineswegs auf eine Cessson des literärischen Eigenthumsrechts gegangen, so wie daß der Herausgeber nicht ohne Vorwissen des Verlegers gehandelt, für den der Recensent eine so zarte Theilnahme zeigt, privatim mitzutheilen. Der Unterzeichnete wendet sich nach dieser Erörterung, mit der er, ohne eine früher gegebene Zusage, seine Leser gewiß verschont haben würde, zu dem Inhalte des vorliegenden Bandes, der zugleich auch den ersten Theil der vermischten zur Theologie, Kirchengeschichte und Kirchenrecht gehdrigen Schriften bildet. Es sind dieß (außer einer Reihe von Recensionen, von denen eine Auswahl später folgen wird) die früheren Arbeiten Spittler's, meist aus der Zeit von dem Beginn seiner literärischen Laufbahn bis zum Erscheinen seiner ersten größeren Schrift, die Epoche machte, der Kirchengeschichte (4782). Von den sechzehn Abhandlungen dieses Bandes fallen nur die fünf letzten in die, von da an beginnende, zweite Periode seiner schriftstellerischen Thätigkeit. Daß auch in diesen Arbeiten des angehenden Schriftstellers die Eigenthümlichkeiten seiner geistigen Persönlichkeit, wie sie später in vollem Glanze sich entwickelte, schon her- XI vortraten, ist längst anerkannt; es ist namentlich wohl keine, in der nicht sein überwiegender Trieb und sein ausgezeichnetes Talent zur Forschung in hellem Lichte sich zeigte. Um übrigens was durch sie im Einzelnen für die Wissenschaft gewonnen wurde, näher auch nur anzudenten, müßte sich der Herausgeber in ein ihm großentheils fremdes Gebiet wagen. Er beschränkt sich daher, wie billig, auf einige wenige, mehr die äuhere Geschichte einzelner Abhandlungen betreffende, Notizen. Zur Abhandlung Nr. V. zunächst ist zu vergleichen, was der Verfasser über dieselbe in seiner Geschichre des kanonischen Rechts (F. 62, in den sämmtlichen Werken Bd. 1. S. 214) berichtigend bemerkt. Ueber die Abhandlungen Nr. VI. und vorzüglich VII. hat sich ebenfalls Spitrler selbst in einem Briese vom 25. Dec. 4776, welchen Meusel in einer, wohl den wenigsten Lesern zur Hand liegenden Schrift (historische und literarische Unterhaltungen, Coburg 1818, S. 264) mitheilt, auf eine so charakteristische Weise geäußert, daß der Herausgeber den Ersteren durch einen Auszug einen Dienst zu erweisen glaubr. „Scheint Ihnen denn“ schreibt er an Meusel, für dessen Zeitschrift er jene Aufsätze eingesendet hatte, „meine Prüfung der Runw#chen Hypothese zu heftig oder nicht dokumentirt genug 7 Letzteres bin ich mir am wenigsten bewußt, und auf den Fall des Angriffs ist mein Köcher voll der treffendsten Pfeile. Ersteres könnte vielleicht wider meinen Willen geschehen seyn; ich würde Sie in diesem Fall bitten, harte Epitheten, Ausdrücke u. s. w. hinwegzustreichen; es ist mir bei der ganzen Sache um historische Wahrheit zu rhun. Ich wünschte also gar nicht, Herrn Runde den geringsten Verdruß zu erwecken. Aber weitläufig muß ich mich wegen meiner XII Apologie des Klerus im mittlern Zeitalter erklären. Da ich hier (in Göttingen) keine Scele den Aufsatz vorher lesen lassen konnte; so kann es wirklich seyn, daß ich nicht genug historische Beispiele hinzufügte, wie's jedem leicht geht, der in der vollen Intuition scines Gegenstandes arbeitet, daß er Mittelsaͤtze uͤberspringt, die der kaltbluͤtige Leser vermißt. Wenn's also dieß allein ist, was ihm fehlt, so bitt' ich Sie, ihn mir bald moͤglichst zuruͤck zu schicken; ich will so streng dokumentiren, als der schärfste Prüfer nur verlangen kann; vielleicht auch einige Sätze alsdann mehr ausführen, daß es sichtbar ins Auge fallen soll. Noch sind's nicht 20 Jahre, daß man einen Historiker gesteinigt hätte, der sich unterstanden, vom Nutzen der Kreuzzüge zu sprechen. Jetzt haben's gelehrte Akademien zur Preißfrage gemacht. Ich habe in meinem Aufsatz gar nicht beweisen wollen, daß an dem Klerus des mittlern Zeitalters gar nichts, als Gutes, gewesen sey. Ich kenne die Schurken zu wohl! Aber die Frage war: Hat dieses Otterngezüchte gar nichts genützt? und, wenn's genützt hat, was hat es genützt? Unsere Geschichtschreiber sind über diesen Punkt alle voll Deklamation; ich erinnere mich nicht, bei irgend einem gelesen zu haben, daß er auch die Vortheile des Klerus gezeigt hätte. So ist auch die Frage nicht: ob wir uns wieder den Klerus des mittlern Zeitalters wünschen sollen, weil er genützt hat? Das wäre ungefähr eben so, als ob man sich den Informator, der uns das AB C lehrte, wieder zurück wünschen wollte, weil er gut A B C lehren konnte. Es ist bei den ganz uneingeschränkten Deklamationen gegen den Klerus sehr viel Verwechselung unserer Zeiten mit jenen; und für unsere Zeiten ist freilich der ganze Unwille gegen den katholischen Klerus vollkommen gerechr. So wie der Unwille über die Kindsmagd vollkommen gerecht XIII ist, wenn sie den Juͤngling, den Mann eben so behandelt, wie das Kind. Aber das Kind muß kindisch behandelt werden; so auch jene Zeiten der National-Entwickelung — mein Gott! wie da unsere hochgelehrten Philosophen und Theologen so übel angekommen wären! Basedow hat Anfangs behauptet, man müsse bei der Erziehung dem Kinde niemals unbedingten Gehorsam auflegen, ohne ihm Grund und Ursache eines jeden Befehls zu sagen: er nimmt aber jetzt, bei mehrern Erfahrungen, seine damalige Behauptung zurück, und erkennt, daß es eine Zeit lang durch eine Art blinder Autorität geleitet werden müsse. Jenes mittlere Zeitalter war Zeit der Kindheit und der Bubenstreiche; folglich mußte auch in jenem Zeitalter das Menschengeschlecht eine gleiche Erziehung genießen. Schicken Sie mir nur meinen Aussatz wieder zurück; ich will das alles deutlich genug hinlegen; denn es seblt mir gar nicht an Beweisen. Ich schränke mich bloß ein, um nicht eine Abhandlung zu schreiben, bei welcher der Kopf achtmal größer, als der Schwanz, ist. Es soll ihm aber jetzt sehr gut geholsen werden. Für jede Behauptung will ich wenigstens ein Dutzend historisch dokumentirte Fakta beisetzen.“" — Wie frübe schon diese ächt historische Auffassung einer der merkwürdigsten Erscheinungen der Weltgeschichte! Die Abhandlung Nro. XI. ist dieselbe, von welcher aus Anlaß des unterschobenen Calendarium archigymnasii Bononiensis, v. Sabigny (a. a. O. Thl. 3. S. 12) bemerkt: „in Deutschland hat sich Spirtler in einer anonymen Ab-„handlung das Verdienst der Prüfung und Widerlegung zu „einer Zeit erworben, wo sehr namhafte Schriftsteller nicht „wagten, an der Aechtheit der Urkunde zu zweiseln.“ Sie erschien mit der, die Vermuthung der Urheberschaft von dem XIV wahren Verfasser ablenkenden, Chiffre „K . .“ wie sein Freund Hugo, als Beleg, wie sehr Spittler sich gescheut, die persoͤnlichen Verhaͤltnisse zu beleidigen, uns erzaͤhlt (Spittler von Heeren und Hugo, Berl. 1812, S. 56) aus dem Grunde, weil Just Henning Böhmer in der ganzen Untersuchung sein Gegner gewesen, und der Sohn von diesem, der damalige angesehene Professor in Göttingen, dieß übel nehmen konnte. Indeß ist hiebei der feine psychologische Wink Woltmann's (Zeitgenossen Bd. VI. S. 87) nicht zu übersehen: „daß Besorgnisse der Art im Grunde bei „Spittler'n weniger mit einer übertriebenen Furchtsamkeir, „als mit dem Vergnügen zusammenhiengen, Verhältnisse be-„rechnet zu haben, die Besorgniß einflößen könnten, und daß „er lieber diese festhielt, als jenes Vergnügen einbüßte.“ Zu seinem großen Bedauern war der Herausgeber bei Nr. XIV. nicht im Stande, die von dem Verfasser in der Göttingischen Sozietät der Wissenschaften den 20. Jan. 1786 unter dem Titel „Spicilegium historiæ antiquioris Novi „Testamentic verlesene Abhandlung selbst aufzufinden. In der Vorrede zum VIII. Bande der Sozietätsschriften (S. XI.) ist derselben in der Chronik des gedachten Jahres mit dem Beisatze v(Servatur Volumini IX.)« erwähnt; allein weder dieser, noch ein folgender Band enthält sie. Nach einer dem. Herausgeber von dem nun verewigten Geh. Justiz-Rathe Eichhorn in Göttingen mitgetheilten Vermuthung, scheinen ängstliche Seelen aus Sorge, daß wenn die Schriften des N. T. so späte Publizität erlangt hätten, dieß dem Kanon des N. T. Gefahr bringen möchte, den Verfasser veranlaßt zu haben, die Abhandlung zu unterdrücken. Obne Zweifel können in unsern Tagen solche Besorgnisse nicht mehr auschlagen und so suchte der Herausgeber die Lücke wenigstens durch AV die Aufnahme der Anzeige in den Gött. Gel. Anz., in welcher aus Spittler's Feder die Grundzüge des ganzen Gangs seiner Untersuchung mitgetheilt sind, einigermaßen zu ergänzen. Bei der XV. Abhandlung ist zu vergleichen, was über die Richtung derselben Planck (in dem, der fünften, durch ihn besorgten Auflage der Kirchen-Geschichte beigefügten Aufsatze „über Spittler als Historiker“ S. 24 und 25) erwähnt. Die XVI., mit der vorstehenden im engsten Zusammenhang stehende, Abhandlung glaubte der Herausgeber eben deßhalb auf sie unmittelbar folgen lassen zu müssen, obgleich ihr, nach der sonst befolgten chronologischen Ordnung, eine spätere Stelle gebührt hätte. Auf strenge Correktheit des Drucks hat der Herausgeber, wie er sich schmeichelt nicht ohne Erfolg, ein Hauptaugenmerk gerichtet; dennoch ist in der Ueberschrift der VI. Abhandlung (S. 194) der ärgerliche Druckfehler „Rechtsstandschaft“ statt Reichsstandschaft bei der Durchsicht übersehen worden. Karl Wächter. Inhalts-Anzeige. I. Dissertatio theologica de spurio us#1 pædagogieo resiepis naluralis. 1775. . II. Ueber Urlssperger's Lehre von ber Dreieinigteit. 1776. I. Kritische Untersuchung des sechszigsten Lardicenischen Kanons. 1777. IV. Kritische Untersuchung der Sardicenischen Schlũse. 177. V. Entdeckung des wahren Verfassers der Angilramnischen Kapitel. 1777. . . VI. Pruͤfung einer Hypothese der Rundischen Preisschrift von der Reichsstandschaft der Bischöfe und Aebte. 1777. VII. Von einer Findelanstalt zu Trier im siebenten Jahrhundert, nebst Betrachtungen über die Vortheile, die der Klerus dem mittlern Zeitalter brachte. 1777. . W.HistorischeAumetkungen«überB-nnbergsExemtion.1778. IXBeitkäqezurGeschichteGratian-sundseinesDecrets1778 ItDissektauoacatlemtcadeusuvckstomsslexaudkmæ apad « Josephum. 1779. . . . XI. Geschichte des Kelchs im Abendmahl. 1780. ... Xllllsstonaertctcachtomctsusebsam17S4. . XIII. Vorrede zum eilften Theile von Walch's Entwurf einer vollständigen Historie der Ketzereien. 1785. XIV. Ueber die Publizität der Bücher des Neuen Lestaments. in den drei ersten Jahrhunderten der christlichen Kirche. 1786 XV. Geschichte der Fundamental= Gesete der deutschen batholischen Kirche im Verbältniß zum römischen Stuhl. 1787. XVI. Noch ein Wort über die Acceptation der Basler Schlüsse, als Fundamental= Concordat der deutschen Kirche mit dem römischen Stuhl. 1789. . . . 1 48 I. DISSERTATIO THEOLOGICA DE SPURIO USU PÆDAGOGICO RELIGIONIS NATU. RALIS. PCRESILDE J. F. REUSSA) TUBINGAE 1776. Cum novis emendandae doctrinae publicae consiliis nostra aetate omnia agitari videamus, tum nullum est, quod majorem rebus christianorum mutationem inferre videatur, duam cujus auctor nuperrime iterum etitit Cel. Basz povius. ) Ea est, ita ille conqueritur, tristissima seculi nostri indoles, ut plurimi eorum, qui lautiori fortunarum statu vel splendidiori vitae genere usi librorum nostra aetate prodeuntium lectioni indulgent, vel plane rejiciant religionem christianam, vel sno loco relinquant, ut rem aliguam, de cujus nec veritate nec falzitato satis constct. Vix tertium qguemque Humii alicujus Voltariive illecobris haud irretitkum superesse, nec paucos hos ipsos diu per-*!) in prael. libri: Vermächtniß für die Gewissen. 1. Dheil. Dessau, 1774. et in epistola ad Johannem Turicensem, ejusdem libri parli secundse praesixa. Ipse non est primus hujus consilii auctor. Bibl. theol. brilannicee Vol. I. et. II. Angli cujuscam, (Williams) scriptum exstat: Versuche über den öffentlichen Gottesdienst, Patriotismus und Entwürfe der Kirchenverbesserung, in quo idem illud proponitur, talesque cogitaliones Cel. Mono jam subortas esse memoralur. Spittler's sämmtl. Werke. VIII. Bd. 2 severaturos, nisi genio seculi longe lateque serpenli celerrime et forlissime resistalur: inlelicissimam hanc contagionem natam esse ex ignoranlia rel. nat.: animi immortalitatem judicemdue post hanc vilam imminenlem Paucissimis persuaderi: elllorescere jam fruclus neglectae olim solidac inslilutionis: rationi, justis exercilalionibus braeparatae, nunquam superstructam esse religionem: imbutos illos avitis opinionibus et tandem in virulenta nostrae actatis scripta delapsos nihil cerli tenuise, quo so ab eorum periculis tueri poluissent: adultis nec otium nec vires nec animum suppetere, ut librorum accurate scriptorum lectione prokcere Dossint: ita ruere ommia in Pejus, et patres hos mox vitiosiorem Progeniem daturos.“ Frustra repeti et auribus inculcari religionem revelotam: a naturali initium esse capiendum, hanc solide demonstrandam et ad animos hominum admovendam esse: ecclesiam alicnam constituendam, duae cum propagandae soli naturali religioni destinata sit, ab omnibus cujusque professionis hominibus coli possit: hac una ratione sufliaminari posse pestem graviori subinde calamitate minantem, et hominibus, ad naturalis religionis senzum revoecatis, christianam doctrinam multo saeilius et suavius se insinuaturam esse. Digniszimum accurato examine consilium,) cum de ro gravissima, de salute hominum optime Promovenda, agetur, nec corum mocdo interest, qui gubernaculis rerump. assidentes nutu suo vel evertere illud Vel stabilire ) Acerbius exagitavit potius, quam excussit hoc consilium auctor enonymus: Eines Anhaltiners Lossagung von dem Vermächtniß für die Gewissen. An den Herru Prof. Basedow zu Dessau. Halle, 1775. S. 92 — hlol. 5 possunt, sed omnium quoque, quibus publica roligionis institutio demandata est, ut quid, dato sibi ad instituendum tam depravato coetu, maxime urgendum sit, explorakum habeant, no vel no)yitatis vel anliduitatis studio saluti illius promovendac desint. Quaestionem do qua agitur probe velim observari: non enim sermo est de melhodo emendandi unum aliduem hominem, duicum solus colloquaris, et duem amica institutione ab erroribus ayocare studeas. Quis neget ad ingenium talis hominis methodum et posse et debere accommodariz fieri qduam saehissime, ut per naturalem religionem ad revelatam adducatur. Licet enim, si cum uno homine agas, abditissimos orrorum illius recessus investigari, qui ot ortum et vim suam sacpius ex singulari hominis ingenio rehetunt: vel expugnandĩ igitur illi, vel intacto, si liceat, vulnere ab co auspiceris, undo minimum resistentine est timendum. Guin si qua methodus minus succedere videatur, facilo eam migrare, varü#sque periculis instilutis optimam tandem invenire licet. Longe autem alia est ratio, cum integrum aliquem coetum dochrina instiluendum, diversissimosque et animi et judicü errores, qui singulis insident, una oratione corrigendos susceperis. Quis integri alicujus coelus doctor hac provincia ita delungatur, ut ad singulorum indolem co modo se demiltat, quem facillime patitur amica unius hominis institutio. Est igitur hujus loci duaestio maxime ardua; num ea sit religionis naturalis, duae ratiocinüs cognoscitur, ad animos hominum essicacia, ut plane corruplos illos et ab omni religionis sensu alienos lelicius revocare possit, duam si norma publicae inslitutionis Scriptura säcra ser- x vetur, et cliristianao sidei praecepta inculcentur. Grassari et naturalis ot revelatao religionis contemlum vel certe ignorantiam concedit Cl. Basepovius. Non ea igilur qduaestio esk, utrum hominibus ad nalur. rel. marime proclivibus, et a christiana alienissimis lelicius hacc slatim possit subjici, an, illa primum accuralissime tradita; duasi sublimioris generis doctrina tandem bene praeparatis proponi debeat. Quo enim animo et naluralis religionis institutionem accepturi sint ii, qui Humü Voltarüvo scriptis sunt innutriti, facile perspiciet, cui schipta horum impietatis praeceptorum sunt cognita. Primum igitur examinabimus, an, si vel largissime omnia concedamus, es sit consilühnjus ratio, ut qualicundue spe felicis eventus ellich possit: ) tum investigabimus methodum Christi et Apostolorum, dun usi sunt in corrigendis hominibus, nostrae aetatis soboli haud dissimilibus: deinde ipsam rel., nat. Cum rel. revelata conferamus, ut appareat, utra earum hominem fortius ad pietatem impellat, et esiciendis tum erroribus tum animi vitüs longe valentiorem 80 promittat. 8. 1. Ad sanandos igitur et uniendos tot dissentientium animos singularis aliqua ccclesia constituatur, solius naturalis religionis Conservatrik. Huic omnes, qduomodocundue a se invicem discedant, Christianos conjungi posse sperat Baszovws. Neque vero in spe hac longe incertissima arcem consilii positam esse existimo: unquamne 52 b. Wenn# diss. de veris damnis ulilitatis imeginariae in rebus religionie (Tub. 1771.) marime in demonstratione contra Mau#is#rn, scriptorem R. C. versalur. 5 enim homo christianus, qdui omnia bona a Deo per Christum in ipsum derivanda profitetur, qui, duantum in ipso est virium, Promovendse Salv. opt. gloriae consecrare tenetur, unduammo talis coetui s6 jungat, in quo altum de Christo ejusque beneficiis silentium. Neo non varise Christianorum disciplinae in ipsis saepe religionis naturalis preeceptis dissentiunt: num hominem, supralapsariorum hypothesi addictum, unius cum oo fidei professione jungi putas, qui ebselutum Dei de hominum felieitate' decretum ipsis naturalibus de Deo ideis repugnere contendit. Arienorum Socinianbrumque longo alia est religio naturalis, quam quao consueto eystemate supponitur. Sit igitur potius nova haec ecclesia soeminarium aliquod, quo ad amplectendam roligionem Christ. homines illi ab omni religiono alioni praeparentur: sit asylum, duo confugiant ii, qduibus nondum persuasum est de veritato rel. Christ., vel qdui oam describunt religionom christianam, qualem omnium eoetuum christianorum nullus adhuc comprobat. At jam prima lis erit, quibusnam dogmatihus contineatur nova novao bujus ecclesiee doctrina. Cum enim nec in natur. religione ehristianee fHdei adversarii consentiant,) et quisque, prout ratio illius valet, nunc contrahat illius limites, nunc propaget: duemnam juclieem constitues, dui deliniat, duaenam sint eae doctrinae, quibus propagandis et conservandis nova Dacc ecclosia destinetur Pugnabunt alii, no immorlali-% Dissensum principum Deistarum in primis relig. nat. sundamentis acutissime exposuit Rovsran Lelires sur l'état présent du Chrislianismo elc. (Londres. 1766.) p. 165 — 300. 6 tatem animorum, dubiam adhuc, ut ipsis videtur, disciplinis, ad regendam vitam portinentibus, fundamenti loco substornas; alii vero excipient, languere sine bis incitamentis virtutem, justitiam bonitatemve Dei ita demum vindicari, neque rem tot argumentis munitam absdue gravi culpa Poslhaberi posse. Argumenta olliciorum alii eab attributis Dei oPlime repetenda ducent, refutabunt eos, dui hace quasi remotiora ab intelligentia nostra parum in animis hominum eflicere putant, pietatemquo commodis, duac -sccum fert, rechissime commendari asserunk. duis igitur dissentientium arbiter? Placuit forte alüs opinio non nasci hominem pravis animi inclinationibus corruptum, sed ekemplis corum, quos a prima juventute videt, seductum communi calamitate abripi. Num vero cum illis studia anĩmosque conjungere poterunt, dui. bominem, ex origine sua Pecoati labe infectum, allirmant, et laudes illas integrioris humanac naturae ut noxias aestimandaequo verae virtuti Periculosas resiciunt. Quae corum erit religio nat. qui in christiana nihil doceri voluerunt, cujus existendi modum ratio non perspiciat? Apparet definiendum esso aliquod doctrinarum systema, duod doctrinas huic ecclesiae proprias complectatur. Ita vero revolvimur, undo tantis laboribus nos eluctatos putavimus. QGuam plurimi depravatum multisque vel falsis vel minus necessarüs praeceptis oppressum systema conduerenlur, neque jungi se posse coetui, qui ad propagandas conservandasque doctrinas illas omnium sociorum animos viresquo deposcat. Näscuntur itaquc cadem dissidia, distrahetur etiam naturalis religionis ecclesia in diversas disciplinas, et dum homines erunt ü, qui in hacc sentenliarum divorlia qabeunt, coetus isli minores 7 alieniori animo erga so mutuo erunt assocti. ) Quid, duanam anctoritato jubebuntur hominos in societatem aliduam coire, dua junctis animis statutisque publicis pietalis ekercitiis ot cognitio Dei promoveatur, et cultus illius certis ritibus administretur. Humena sane summorum in civitate magistratuum, et propositis commodis, quao ex hac animorum sludiorumque conjunctione in singulos redundant, voluntates hominum impellentur. Ita vero vim conscientiis injuste illatam clamabunt, suam cuique constaro debero in rebus religionis libertatem, et qui quemque sui certo ipsius commodi gationibus ductum iri sperant, valdo in eo falluntur, quod ex suo sensu etiam alios judicaturos esse arbitrantur. Non enim deerunt; duibus vel onme publicum religionis oxercitium displicct, vel certe illius, quod constikutum est, ea ratio esse videlur, ut conjuncta cum oo utilitas gravioribus incommodis opprimatur. Sufkciat his domonstrasse acternis homines discordüs agitari, et ad extrema duacvis in rehus sacris delabi, nisi divina auctoritate regantur. JZua igitur natura nunquam florenlius ersurget institutum Basedovianum: alit enim sccum morlilerum vulnus, divina auctoritate non munitur, humanae impatienles sunt, qui christianorum coetu ercesserunt, duod Pleniorum judicandi libertatem desiderabant. Humana *) Ne iniquus videar, nolo ominari, duemnam animum habiluri sint novae hujus Eccl. cives erga Ecci. Christ. Trsete ceric in eo praesagium duod TDeistarom plurimi in jis ipsis libris, quibus lolerantise commendatione suam causem agunt, injuslissimis criminationibus rel. ehristianam oppugnant. v. S. R. D. D. Fauni diss. de sontibus, ex duibus-iolerantia dissentientium in religione-recenlius duci solel, p. 63. 69. 71. 8 igitur ratio dominetur, qua cum quisque maxime pollere sibi videbitur, et callidiores quiqdue certatim alios in suss Partes pertraheroe studebunt, unde concordia illa allulgeat, ujus gratia tolum institukum tentabatur, et, si Ltes illae, inter christianos agitatae, Promovendac animorum saluti tot obstacula injiciant, qguaenam erunt novae hujus. ecclesiae fata, et quos successus habebit conatus ille, hominis ad verum pietatis sensum reducendi? Longissimo, quod facile largior, abest a mente viri Cel., ut ipsichrist. relig. qualecunque detrimentum allerat: sed ca est totius consilii indoles, ut ruinam Bravissimam calamitatemque omnibus, quibus adhuc oppugnabalur, adversarüs nocentiorem illi minctur. Ingenii porspicacioris laudes in eo qduserenlur, si quis novae huic ecclesiac civem so adjunkgerit: quid enim majori specie blanditur, quam opinionibus, tot seculorum consensu assortis, assensum suum denegare. Quam pPlurimos alliciet illa famoe cupiditas, ot labori scrutandae religionis christianace veritatis facile supersedebunt, cum negotiorum hujus vitae mole obrutis tantum otü paucis suppetat, quantum ad justum gravissimae rei examoen opus est, cuunque anten ad tuendum viri honesti nomen, jubentibus forte legibus, hoc illudve publicum religionis christ. exercitium interdum susciperent, animodue doctrina aliqun publice proposita illaberetur, duae reluctanlibus primum et invitis intima animi recluderett, nunc satis honeste ab omnibus chr. relig. exercitiis remoti eandem illam brevi penitus obliviscentur. Quanto numero ad novam hanc ecclesiam alluent si quis princeps, si quis magnac auctoritatis vir illi nomen addikerit? Exrcipis, nunquam cos, qui tam cito abripientur, vere christianos fuisse, si 9 jam igitur publice profiteantur, quod adhuc silentio Dremunt, nullius veri civis jacturam fecisse ecclesiam christianaan. Verum erepta nunc illis propior occasio Christum Deumque, dualis revera est, cognoscendi, et duanta erit vis exempli patrum in liberos, dquanta prudentiorum in cos, dui per omnem vitam ab alorum ore pendent. Platonicis onim speculationibus pascunlur, qdui eam hominibus lucem praeserri posse eristimant, ut nemo vel certe paucissimi tantum rudiores, nisi accurato examine instituto religioni alicui se addicant. Quot putas a naturali religione ad christianam Progressuros, si libero eorum arbitrio tota res relinquatur. Multis quidem ex partibus intimis animi humani desiderüs non respondet rel. nat., et memoria vitac minus pie transactac, conjuncta cum seria divinae sanctitatis aneditatione, ardentissimum nobis votum estorquet, ut Deus solenmi declaratione certos nos reddat, qduid de pec-Catis staluere velit, quorum poenitentia prohdolor nimis sero tangimur. Guotus autem quisqdue eorum, dui sola rel. nat. imbuuntur, tam alte secum descendet, plenam divinae sanctitatis notionem imis medullis infixam tenebit, neque solalio, quod bonitas Dei ostendit, animum demulcebit labis suac probe conscium. Facilius sentimus, quam insulliciens sit ad consolandum hominem religio naturalis, cum, perceptis fidei christ. doctrinis, nobiscum repukamus, duantum nobis decederct, si omnium corum, quae ex immediata Dei revelatione hausimus, nihil ad nos pervenisset: sed hominem id tantum tenentem, duantum ratione assequi potuit, nisi acerrima ingenit acie polleat, nec altentione ad intima animi sui desideria unquam sibi desit, raro satis graviter illa Commovebunt. Quanta obli- 10 vione tandem brevi tempore opprimontur primariao rel. Chr. doctrina?? Cum jam prima adhuc juventuto homines illis imbusntur, cum controversiae, de gravissimis earum agitatao, altentionem hominum nunquam non acuere videantur, et in omnium’ manibus versetur liber ille, a quo totos so pendere Christiani declarant: in acerrimis rel. Chr. adversarüs ea ignorantia deprchenditur, ut, nunc cum larvis Pugnent, nunc no ipsas duidem historias S. S. satis accurate legisse videantur. Haud doctiores sunt, dui imperitis hisce magistris applaudunt. Guanta igitur nocte tum demum opprimemur, cum cognitione rel. Chr. satis honesti homines Carere poterunt. Quid si eadem primarium institutionis puerilis caput amplius haud reputabitur? Num vero pater aliquis, qui novac huic eccl. se addixit, summo studio id urgebit, no desit Kliis vera plenaqdue rel. Chr. notitia: et quam pauci. ea adulti discent, quae juvenili aetato non perceperunt? Guocsi igitur omnia felicissime succedent, naturalis quidem religio ab interitu vindicabitur, hominesdue a crassioribus vitiis avocabit, sed gloria Christi, quae est vera Dei gloria, obscurabitur potius, quam ut illustrandac illius occasio praeparetur. Supposui, non satislackum esse scopo auctoris hujus consilii, si quam plurimos ad vivam rel. nat. cognitionem addurerit, sed hac praeparatione exercitatis religionem chr. co certius et celerius persuadere velle. Si enim nos, quibus cognitum est mandatum. Dei de promulgando per omnes terras Chri. evongelio, satis bene de hominum salute nos meritos pulemus, cum nat. rel. corum animis suerit inculcata: tum turpissimao erga Deum inobedientiae rei ipsis etiam illis, quorum salulem Promovisse vidennu., graviter deessemus. 11 5. 2. Maximum in dijudicanda quaestiono proposita momentum habebit accurate perspecta Chr. et App. methodus, qua in docendis et emendandis suae actatis hominibus usi sunt. Fuerunt enim seculi illius, quod vixerunt, mores simillimi illis, quibus nostram aetatem inlectam accusat Basepomus. Pharisaei, externa Pielatis specie ad vulgi oPpinionem commendati, traditionibus suis, duarum observatione summam religionis ponebant, veram legis Mosaicae animam oppresserunt, posthabita animi sanctitato externorum actuum censores egerunt, et prima rel. nat. Praccepta, vel calumnia legis Mlosaicac vel obtenta traditionum suarum auctoritato, perverterunt. Socuta est doctores illos marima Judacor. multitudo, et quos discipulos eorum institutio formaverit, ipsius Jesu eflatis constat. Sadducaei, sublata animorum immortalitate vel vitao post brevem hanc scenam continuatione, duomodo incorruptam et integram rel. nat. decere potuerunt? Invaluerat praeterea apud plurimos deploranda rerum divinarum ignoranlia: unice ad ercutiendam Bomanorum servitutem intenti, maxrimum hoc a Messia suo benelicium exspeciarunt, et, quse de animorum emendationo, ab eo suscipi-„enda, prophetsc celebrarant, duasi viliora neglerisso videntur. Hosce inter homines versabalur Jesus, nec patriam tantummodo religionem nalivo splendori vindicatam illis praedicare, sed novam condere voluit, quac lola dignitate personae suac niteretur. Vindici et interpreli legis patriao faciles aures Prachuissent, et si solum doctorem egisset, tulissent forte ardenlissimum illius zelum: at, quod contemtus hic homo, nec Pharisacorum nec Sadducaeorum partibus se adidicens, ea aucloritale, duam 12 nemo veterum Prophetarum sibi sumserat, Praecepta ipsis Proponeret, Messiae nomine proprüque Dei filii honore se salutari pateretur, id spem ipsorum susvissimam adeo everterat, ut nec splendidissima dignitatis J. C. argumenta Perciperent. Videamus igitur, num prsejudicatis gentis sune opinionibus parcens doctrinam de dignitate personao sunc primo plane siluerit, et tum demum, cum animos corum vindicata religione patria praeparasset sibidue coneiliesset, talem, qualis rovera erat, se ostonderit. Atqui apessitis statim muneris prophetici initüss non vitam modo eemondari publico prseconio jubot, sed et ad praesentem Messiam attendi. CMatth. IV. 17.) Longioris illius (Matth. V. VI. VII.) orationis, dua et discipulos et reliquum populum circumfusum a phariseicis praeceptis omnem vitam corrumpentibus revocat, nervus qduasi unicus est dogma illud Judaeis reprobatissimum de dignitate personae J. C. Ex hoc vim ofliciorum repetit, (quac enim alü prophetae ut Jehovae mandata promulgarunt, ea ipso suo nomine edixit), solalium in calamitatibus, auctoritalo legislatoria calumnias legis consultorum relutat, decretorium de bominibus juclicium sibi commissum docet, eosdue tantum, qui sibi probati fuerint, acterna selicitate Perlruituros. Primo paschate, duo suscepla doctoris provincia Solymam achit, plurimis adhuc sine dubio ignotus, coram omni pDopulo et marime coram illis, quorum indignationem divino ardore pro templi sanctitate provocaverat, illius se filium asserit, cujus templum esso noverant. Go. II. 13 — 16.) Colloquium cum Nicodemo Co. III. ) et cum Samaritide (Jo. IV.) non memorabo. Hle enim dirinam Jesu missionem ipse prolessus ad ea audienda, duibus in illo sermone Bloria J. C. plenius illustratur, 15 pPromtiorem animum altulisse videtur: haec vero docilitatis fuckum Percepisse, cum plane aliena ab immiti odio, duo mutuc exardescerent Judaei et Samaritani, institutionem hominis Judaei avidissime erciperet. Nec dicam, duod totius institutionis, dua discipulos imbuit, capur luerit doctrina de persona sua; quod proposita sua mittentis auctoritate adversus omnia pericula cos conlirmavit, (Matth. X. 13. 14. 15. 10. Marc. VI. 11. Luc. KX. 5.) ducd coram marima hominum turba (Luc. XII. 1.) ingruentibus calamitatibus üs se allore Promiserit. (Luc. XII. 11. 12. ) Satis enim ad hacc omnia Praeparatt possent videri discibuli. At dquomodo Jesus Judacos corrigit sanatione Sabbato facta gravissime offensos? Co. V. 16.) Si quod unqguam tempus fuisset celandi ea, quibus acerbiores irae non potuerunt non provocari "Q certe hoo fuit, quo parum jam abessent Judaci ab odio capitali. Et quam Parata fuisset delensio in vera praecepli sabbalici explicatione? Sed eam illis actionis suae ralionem allegat, dua gravius adhuc quam ipsa re exarserunt, ipsum quippe Ppatris nunquam non benelici filium non posse ab illius similitudine desciscere. Acerbius adhuc illi commoti: sed indoli veritatis tam impatienti adeo nibil concessit Jesus, ut gravissime jam potius sibi vindicaret intimam cum Patre conjunctionem, excitationem mortuorum sua vi acque ac Dei patris peragendam, Parem cum Deo patre honorem, juclicium sibi soli in omnes commissum, ut si vel plenam fili Dei notionem haud tenerent, ex documentis propositis majestatem suam non possent non agnoscere. Peccata. Paralytico remittentem, ut temerarium juris divini raptorem, accusant legis periti; (Matth. EK. Marc. II. Luc. V.) 14 duas vero criminationes conbrmando tantum ca, qduibus ollendebantur, relutat. Planc huic consonat historia mulicris peccatricis: (Luc. VII. 48. 40. 50.) cumque signum sibi expeterent pharisacorum aliqui, negavit illud, majoremquc et Jona et Salomone se declaravit. (Matth. XII. 38. Al. 42.) Festo scenopegiac circumlusus turbis, quarum multi nullam fidem dictis suis adhibuerunt, perennankis aduae fontem se pracicat, et credentibus in ibsum lurgissima Sp. S. dona promittit. CJoh. VIII. 52 — 53.) Quin cum liberrimam et plane ingennam declarationem, num sit Chrislus, ardentissime efflagitant, non id ipsum tantum allirmat, sed intime se patri conjunctum, vila# acternae largitorem et invicktum credentium vindicem profitetur. Coh. X. 24. 25. 28. 20. 30.) Contemnunt illi, et respuunt, quidquid a Jesu ipsis Praecipitur. Edochus itaque, duam pertinaci animo Judaei obsequinm ipsi denegarent, dum dignitatem personae suac assereret, nunc ita asserit, ut vel poenas minetur tantae pertinaciae ullrices, neque id en tantum ralione, dua et alii prophetac mala quaevis genti suae sunt ominati, sed ipsum fore. judicem adjungit, cujus sententia damnenlur: (Luc. VII. 24. Matth. XXIV. 30.) prophetarum duidem sanguine dudum pollutam esse terram, tardum fuisse ad vindictam Deum, sed ruituram nunc eam in illos inevitabilem, cum nec filio parcituri sint omnibus prophetis majori. (Matth. XXI. 38. 42. Marc. XII. 6. 7. 10. Luc. XX. 13. 14. 17.) nec a nuncüs manus temperarent in ipsorum salulem missis. (Matth. XXIII. 34—38.) Primum igitur et ultimum institutionis Jesu Christi caput erat doctrina de dignitale personse suae. Quidquid irarum co commoverit, duantumcunquc obstarc videbatur successui muneris eui, 15 silentio eam opprimi non est passus. Videtur quidem eam inlerdum celavisse, cum, perpetrato aliquo sanationis miraculo, illius promulgatione homines interdiceret, ingenuam Petri prolessionern (Matth. XVI. 20.) ellerri nollet, et magnilichm gloriac suac in monte Tabor maniestalionom, lacta demum resurreclione, praeclicari juberek. (Matihb. XVII. 9.) Neque vero praejudicalis populi opinionibus Parcens id lecibt, sed abusum hujus doctrinae cavens, ab ipsis non minus discipulis, quam ab imperitiori populo limendum. Alte enim adhuc utrisque insederat falsa oPinio de terrenis opibus Messiae, qduibus gentem suam, tot calamitatibus exercitatam, tandem aliqduando omnium populorum dominam sit constituturus. Miracula quidem Populo placuerant, deposcebat sibi ducticie nova, non modo, quod novum semper illis benelicium continebatur, sed ad certiorem subinde spem allerebant, maximum illud, liberationem populi a jugo Romano, brevi esse secuturum. Ita animis ad seditionem proclivibus flamma admota videbatur, et a vers regni divini nolione longius recedebant. Discipulos nec repelita Praeclctio do passionibus et morte Messiae adversus consuetan illam opinionem confirmaverat: num igitur, nondum elluso Spir. S., satis recte illis credi potuisset teslimonium de magnißea gloriae Jesu Christi manilestatione Perbibendum?: Viderat practerea Jesus animum multorum, veritatem vel clarissimis indiclüs manilestatam, destinato consilio reprobantium, viderat levitatem aliorum, per breve tantum tempus, dum res miraculose gestas recenti memoria tenerent, Partibus suis lidelium: et horum et illorum culpa eo gravius augebatur, quo plura doctrinae propositae argumenta acciperent; Plane tandem occalluissct animus eorum, ut nec clariorem 16 lucem, qua, resuscitatione ex mortuis facta, tota illius persona ostendebatur, lubenter admisissent. Ipsam igitur doctrinam, de dignitate personae suae, ringentihus licet illis, nunquam non asseruit, sed argumenta quaedam, quorum vim, opinionibus hominum nondum sractis, nunc. eludi viderat, opportuniori tempori servavit. 6 3. " Methodum Jesu Christi hactenus cbservatam fideliter -expresserunt Apostoli, qduorum exemplo eo fortius refutatatur consilium recens proposilum, cum illis res suerit cum hominibus, adeo ab omni humanitate delapsis, ut nostra actas, si cum illis Ccomparetur, sine injuria non possit illis simillima judicari. Quod ad Judacos duidem attinet, magnam laboris partem ipse Jesus occupasse videbatur, messemque lachissimam pPraeparasse, cum semine, duae hic illic institutione sua jecerat, facili lobore essent excitanda. Sed adeo corruptum fuerat totum gentis Judaicae corpus, ut irritata potius, quam sanata illius vulnera viderentur. Quis sibi sumserit, Judacis, terreno tantum splendori toto animo inhiantibus, Messiam cruci allirum pPersuaderc Huc accessit, quod primatum populi maximo intererat, ne atrocissimi sceleris rei demonstrarentur. Qua igitur spe Jesum illum Messiam Dominumque #a Deo constitutum prima statim oralione Praedicare poterant, idque primum in ca ipsa civitate, quac testis erat mortis illius cruentae, et in dua makime valuit sacerdotum potentia. At nullis vindiclis rel. nat. sibi viam parant, nihil praefantur, ut Judacos, pietatem hominis alicujus ex fatis bujus vitae metientes, et majorum exemplis et ratiocinüs rectiora edoceant, sed, licet omnia conspirarent in oppri- 17 menda veritate, prima statim oralione sine omni involuero integram illam aperuerunt. Per omnos synagogas, quas postea adierant, hic primus eorum sermo, neque celant, corum consilio, quibus summa reip. sacrae Judaicae innitatur, supplicio addictum esse Jeeum. Mirum quidem videri non posset, Primo statim cum Judaeis colloquio Messiae mentionem injectam fuisse: hujus enim recordationem unice amarunt, hunc ardentissime exspectarunt: at duo carior Judaeis fuit illa Messiac imago, co Fravius accidere debuit, si oblata tandem illa exspectationi ipsorum non respondit, eoque magis Ccavendum videbalur, ne minus Praeparatis intempestive illa subjiceretur. Concedam denique aliquatenus dissimilem esse rationem Judaeorum illius temporis nostraeque aetatis hominum: ad credulitatem polius illos propensos fuisse, quam ad scepticismum cCavillandh libidine nutritum; auctoritate librorum V. T. commode illos potuisse refutari: tum certe nibil exceptionis supererit, si eadem methodo et in convertenchs gentibus usos esse App. appareat. Duo tantum exempla habemus, duibus ad solos falsorum Deorum cultores Paub oratio pPertinuit. Alterum est Lystrensium (Act. XIV. 15.) alterum Atheniensium (Act. XVII. 16.) nec nihil huc facit ejuscem sermo coram Felice et Drusillahabitus. CAct. XXIV. 25.) Homini enim Romano, qui, moribus sui seculi plane imbutus, oblata Peccandi impunitate totum se vitüs dederat, fidem in Christum ox contemta Judaeorum gente ortum Praedicat, jucäcemque, vitae hujus rationes aliqduando deposcentem, tam graviter. ob oculos sistit, ut commotus ille, ercitata sui conscientia, Pauli praecepFtis se duasi eriperct. At methodus, in uno homine commovendo seliciter adbibita, multis tanti haud facienda. posset videri, ut Spittler's sämmtl. Werke VIII. Be. 2 « 18 in eo norma esset, quo modo totus aliquis coetus optime commoveretur. Lystrensis orationis brevis tantum particala exstat, ardenlissimi allectus documentum, quo Paulus et Barnabas populum, ad sacra ipsis facienda ruentem, duam celerrime avocare conabantur. Neque vero #a illum compellant, uti philosophus saniora de Deo sentiens, populum, tanta superstitione oppressum, compellasset. Quis enim dicat, Deum, ccoeli terraeque creatorem, per plura secula populis, libidines suas sectantibus, minus providum se demonstrasse, nisi totam divinae providentice bistoriam, qua circa educationem generis humani versatur, ex immediata revelatione haustam teneat? Quis Philosophus Polytheismum antiquitate sua superbientem ita relutabit? Omnium autem notatu dignissima est Pauli ad Athenienses oratio. Concione hic utebatur, qune philosophicis disputationibus assueta, nec tamen tenebris Crassissimne superstitionis emersa, accurstam dialeclici alicujus demonstrationem Doscere videbetur. Fervebat forum Epicuri Zenonisque sectatoribus, dui populo, Deorum’templa Freduentante, prudentiores se jactitarunt, cum nullam hujus terrao curam illis relinquerent, omnibus vel coeco fato ordinatis vel casu accidenlibus. Quaenam igitur ralioeinia Paulus opponit huic hominum generi, argutiis se ipsos veritate defraudantium Summa capita bistoriae div. provid. circa genus humanum exponit, a primis illius initüss per Varias vieissitudines ad ultimam usdue scenam decurrit, eingulare momentum epochae illius, quam ipsĩ viverent, gravissime declarat, metamque omnibus propositam asserit, ut viro illi, duem Deus resuscitatione ox mortuis sacta judicem constituerit, aliquando probentur. Ita vero videri posset apostolus ad eos homines verba 19 facturus, qui nihil dubitarent de ipsa providentia, certe in eo acquiescerent, si eam nudo assereret. Nihil hic demonstrationis ex natura Dei, nulla refutatio argutiarum, quibus illi doctrinam hanc vel turbare vel evertere Conabantur: sed brevi delineatam bistoriae illius imaginem proponit, quasi animos hominum, si eam modo intuerentur, multo fortius impelli et ab omnibus impüs opinionibus liberari putasset: nec ipsi sufkicit docere, et bene et male factis statutam esse mercedem, sed judicis Personam et argumentum auctoritatis illius a Deo erhibitum designat. Quodsi Paulus, probe perspecto Atheniensium ingenio, oratione, duac solis ratiocinzis niteretur, Parum eflici exstimavit; si nibil timuit philosophorum cavillationes, duorum opinionibus nihil minus convenit, duam resurrectio mortuorum; si hominibus, ad duos bistoriae ülius, duam adumbrat, forte obscurus tantum rumor dimanavit, veritates ex revelatione haustas recte ad-*) Qui masime eub initium hujus orationis Paulum, solis ratiocinüs nisum, contra Philosophos disputare exislimant, Hhaud meminisse videntlur, id, in quo summa rei versabatur, veram Dei notionem historice tentum ab eo indicari, nec contra perversas philosophorum opiniones ergumentando asseri. Supposika hac vera Dei nolione multa omnino ratiociniis inde elicit, quae Atheniensium superstitionem arguunt. Idne vero esset Philosophi disputentis, eorum, ex quo reliqus omnia pendent, demonslrationem supponere, cum bene nosset, negari illa ab üs, duos convincendos suscepit. Dicis epitomen lantum oralionis Pau-Tinae aulstare: dune breviter nos consignata habeamus, en ab App. uberjus additisque ratiociniis illustrata esse. Conshedam, quae precanio Pells: ium vero codem jore et en, duae de temporibus ignorantiar et de persona Il. C. altulit, luculentius declarasse Apostolus supponikur. Siat igitur. sententia, in ipsa gentium astitulione primis slatim sermonibus App. ea admiscuisse, quse ad Christ. rel. pertinent. 20 movit, quid nos, quibus eadem quidem hominum perversitas obsistit, nec vero primi de re aliqua hadtenus incognita verba facimus, quid nos methodum, duam Paulus suo exemplo praeivit, felici eventu mutari posse arbitremur? Forte autem primis tantum rel. Christ. temporibus consullum videbatur, propositis üs, quae ex revelatione cognoscunlur, homines ad pietatem adducere: constituenda tum erant novae religionis fundamenta, Apostoli, quibus id muncris datum fuit, ut per omnes terras eam propagarent, hac sua provincia marime delungi voluerunt: confirmata jam longeque propagata rel. Christ., eum temporis rationibus nos jam non prohibeamur, ut ad indolem hominum, dquantum fieri potest, nos demittamus, num recte insistemus exemplo App. Timotheum certe suo esemplo insistere jussit Panlus. (1. Tim. III. 16.) Cum enim illi, Ephesinae Ecclesiae doctori, ingruentibus malis ecclesiae intestinis facile animus boluisset dejici, ut vel ipse dubitaret de doctrinis tot hominum studio oppugnatis, vel certe experientia se edoctkum putare posset, quam darum in animis hominum pietas illis exciletur: confirmat eum Ap. et hortatur, ut illis, tanquam immoto fundamento, confidat, et, duantumcunque grassetur vel doctrinae vel morum impietas, magnam illis vim ad pietetem excitandam et alendam inesse secum statust. Quae ipsi docenda commiserit, aliis ad deocendum idoneis sequc inculcari jubet, (2. Tim. I. 2.) per Deum perque venturum judicem Christum adjurat, (z. Tim. TV. u.) ne, studüs hominum veritatis impatientium velificaturus, co se Commoveri patiatur, ut doctrinam, duamvis invisam, remissiori ardore proponeret. 21 Optandum certe, ut Placuisset auctori hujus consilii demonstrare, cur quae ab App. minus consentanea judicabatur methodus, nostrae Potius setati congruere existimet. Excultam quidem fortissimiscue argumentis recentiorum studio roboratam esse religionem nakur. haud diffiteor: nonne autem üs, quae nos ratiocinando cognovimus, Apostolos impertire potuisset Spiritus S., si * illis homines commoveri vidissot? Num nostrae actatis homines subactiori imgenio esse arbitremur quam Athenienses? Guid prolerunt, quam easdem veterum philoso-Phorum, nunc Stoicorum, nunc Epicureorum opiniones, novo interdum füco neo tamen Spociosiori, ornatas. Nedue omnes, qui nostra achate religionem vel impugnant vel animo rejiciunt, acutiori ingenio valent, ut ratiocinüs celerrime convinci posse videantur. At miraculis praesentibus) confirmatam esse eb App. doctrinam esxcipiet: lnique judicant, qui felicitatem aelalis App. qua Deus rel. chr. verilatem praesentibus miraculis asseruit, üa ertollunt; ut in ipsum Deum, quod esdem sidei ergumenta nostrae detali haud indolgeat, aliquam grassenlis insidelilatis culpam conjicere haud verenntur. Primis rerum Chrislianarum iniliis uno vel pluribus quibuslam miraculis doctrinam conlirmari, bi ülive bomines viderunt: gravissime omnino onimi commoli, cum res ipsa oculis esset subjecta: nonne vero nos inlegram diversissimi generis mir#sculorum #"eriem illis argumentis bisloricis munilam habemus, ut, quod ad eorum certiludinem, idem sit, ac si nos ipsi tesles oculoti fuissemus. Ouodsi enim en, duibus bietorica mir aculor. verilas nilitur, indubitatam corum fidem haud confirmant, tum plane nibil rei bistoricse polest demonstrori. Sensus duidem nostros haud adeo leriunt miracula litteris consignata, quam cum ipsis oculis essent subjcclae: verum nec conlemtjoris vilae habitus, quo in I. C. et App. llius selatis homines adeo offendebanlur, speclalores nos Deus 22 nonne vero eaedom artes malignae, quibus nostra aetato miracula J. C. et App. impugnantur, Primis statim re-. rum Christianarum initiis sunt excogitatae: nec tandem doctrinam, in Arcopago propositam, miraculis Paulus confirmavit. Cum eadem igitur nostrae setatis ratio sit, duao fuit App., duo joro, si vel minus perspecta nobis luerit methodi hujus praestantia, ab corum exemplo discedamus? Verum ne soli quidom Apostolorum exemplo innitimur, sod ox interiori tam naturalis quam rovelatae religionis ratione) justissima argumenta depromi possunt, quse mutationem illam promovendae religioni plane non proficuan fore demonstrant. 5. 4. Si vel optime constituta supponatur religio naturalis ei acutissimorum ingeniorum stuclis excolatur, vix deciesse voluit, neo dlie praejudicatis opinionibus detinemur, quibus prima rerum Christianar. aetato multorum animis fides excussa ent. Ouanta tandem in eo (lelicitas, duod multis virorum dociseimor. laboribus totum rel. Christ. aystema enm in lucem vindicatum habeamus, ut ipsi rationi, quantum fllius imbecillitas patitur, duam clarissimum appareat. " VNescfoquomodoseqycel.Busocvuvekbsnoquuock dedit, consilio ita conciliari queant, ut non infaustos illius successus ipse suerit ominatus. Vermächtniß. 2. T. p. 122. Der Glaube an Propheten und Wunderthäter ist das leichteste Mittel den Glauben der natürlichen Religion auszubreiten und zu unterhalten. p. 121. Der Glaube der heilsamen Wahrheiten, welche wir den Innhalt der natürlichen. Religion nennen, wird in einem Volk am leichtesten bekannt, gestiftet, ausgebreitet und unterhalten durch geglaubte Wunderthaten und Propheten des Jehova, oder durch solche Lehrer, welche erzählen und behaupten, daß ehemals solche Wunderthäter und Propheten gewesen sind, 25 mus quisque, duanquam nondum animo alienus, vel vim ratiociniorum assequetur, vel ei eam perceperit, tam graviter 20 aflectum sentiet, ut suavissimis libichinibus resistens omnes vitae actiones ad ea conformet. Quis philosophus doctrinam de providentia ita explicatam proponere audeat, ut non modo illius consensus cum libertate hominis patescat, sed et vividam Dei justissimi et benignissimi memoriam ercitet? Alienum vero si quis tandem ahimum attulerit, infinitae disputationis semina sparget, ut, quamwis ipsas illas voritates everlere nequeat, certe tot terminis et distinctionibus immergantur, ut nullam in animis vim erserere possint. Iniquissimos autem quosque religionis adversarios supponere licebit, qui in nova hac ecclesia ad Chr. rel. erunt praeparandi, cum non solum homo divinas veritates natura aversetur, sed et illi im Piorum librorum lectione ab omni religione multo adhuc alieniores sint redditi, et consuetudine planissima quaeque detorquendi fere omnem voritatis sensum amiserint. Hisco igitur hominibus obscurior per so ot parum eflicax rel. nat. tradatur, providentiae raliones demonstrentur, omnibus, quae vel intogri cujusque rationem perturbant, dubiis, maligne satis ab üs cumulatis respondestur, esdue omnia tanta vi, ut missis, duae unice amant, vitüs vitac sanctiori serio studeant. Constabit novac hujus ecclesiae coetus et peritiorum et imperitiorum multitudinc, Plurium, noe scientiarum duidem subtilitate erercitatorum, numero, duin nisi ommia nos fallant, magna puerorum caterva augebitur: quis enim pater vestigüs suis filium insislere non jubebit? Cum vix adultis, üsque mecitatione subactioribus ingenüs, vix aequioribus rerum arbitris a peritissimo duoque magistro religio naturalis Persuaderi possit, duid 24 ii proficient, quorum nec animi acies nec confirmatior aotas tam subtilem doctrinem admiltitꝰ Quid tandem decedet propagandae huic religioni et ad omnium hominum animos accommodeandac, duod solis doctrinis et praeceptis contineatur, nec complectatur historias, duibus illa tanquam ipsis oculis subjici possent? Quotidiano has usu desumi posse dicis: quot vero calumnüs okempla everluntur, duse ad illustrandas div. provid. rationes vel demonstrandeam alicujus aclionis honestatem ex nostro usu desumimus? Patet qduidem omnis bistoriao profanae penus, sed de his qucque, duae ex eo peti Possunt, alüis alia juchcantur. Si qua historia publicae religionis institutioni, marime cum parum faciles animi aflerantur, morum et vitao evempla suppeditet, debet ea esse ab ipso Deo probata. At duantum vel hoc uno doficiente eflicacia rel. nat. imminuitur? Ut taceam, multo altius in omnium animos exempla descendere duam praccepta, et nervosa brevitate uno saepe illo plurima praecepta exprimi: diflicillimae doctrinae hoc involucro, remotis omnibus controverslis, traduntur, et unicum hoc est institutionis mediun, ducd simul et prudentiorum attentionem excitat, ot imperitiorum captui est accommodatum. Guis doctrinarum praeceptorumqdue meditationem eodem animi vigore diu perseduatur, quin tandem illa ut trite satiscue pervulgata minus eum commoveant, vel in eas dusestiones incidat, duae nilil inserviunt emendandis amimi moribus, sed solam cognoscendi libidinem irritant. Verum cum praecepta et exempla teneamus mutuo sibi respondentia, cum animus minimarum quarumque in bis circumstantiarum observatione detinetur, non modo multo. lacilior multoque sueyior erit ipsa Praecepti mecdtalio, 25 sed longius etiam aberit ab infrugiseris speculationibus, duac intellectum quidem acuunt, voluntatem plane otiosam relinquunt. Imperitiorum autem captui tantum non ineptam esso eam religionem, quao meris doctrinis pracceptisquo absolvitur, facile potest intelligi. Quis pueri animum, quem ea tantum seriunt, quao sensibus subjiciuntur, abstractas aliquas ideas inculcando vel longas argumentationum series nectendo ita commovebit, ut intimo obligationis suso erga Deum sensu alkciatur. Suavior aliqua peccandi occasio oblata; violentior animi aeskus, torpor ille, quo in peragendis maxime olflicüs opprimimur, ratiocinüs optime perceptis nos dejicit, sed exempli memoria, quod a Deo vel probatum vel reprehensum novimus, multo facilius animo se suggerit, et si frequenti contemplatione antea tritum fuerit, tanta vi percellit, ut, si duid hominem a peccato avocaro valeat, certe hoc valeat. Atqui dicent, multis exgercitationibus animos hominum ita acui debere, ut solis rakiociniis neo exemplorum auctoritate regantur. Quis vero majorem hominum multitudinem eo perduci posse existimet, praesertim cum negotiis hujus vitae obruti üs modo rationem exerceant, duec ad illa recte peragenda Pertinent: et dum eo perfectionis pervenerint, sustentanda certe eorum imbeeillites ne Contracch peccandi habitu luctae multo dillicilioris periculo subjiciantur. Apparet ex his omnibus religionem naturalem, dua ratiocinüss cognoscitur, paucissimis tantum hominibus et acutissimis et animo alieno haud eflectis ita persuaderi posse, ut ad certam vitae rectius instituendae sententiam Compellantur: nec vero coetui hominum tam diversae 26 indolis, nec ratiocinüs exercitatorum, nec liberum a praojudicatis opinionibus animum aflerentium. Videamus duantum praestet huic religioni naturali sola bistorige, duac in S. S.-Continetur, enarratio: duanto certiorem et foecundiorem, qduanto accommodatiorem ad omnium hominum indolem religionis cognitionem ille Pariat. Nec divinam auctoritatem, nec theopneustiam ho. rum librorum miln posco, sed id modo illis tribui velim, duod cuidue alii libro tribuitur, ut ex consuctis fidei historicae legibus judicentur, et quae tanquam res gestas narrant, nisi interna rei contradictio solide demonstrari Possit, ut idoneis testibus credantur. Nec singulis factis insistam: dimittam, si quis hoc illudve minus percipere Posse videntur, modo remotiori librorum eetati, et moribus eorum hominum, quos describunt; ## nostris adeo discedentibus id concedatur, quod cuiqdue et antiqduo et diversae patriae scriptori concedendum erit. Sejungantur illa tanquam minus perspicua et ad id attendatur, quod per omnem librorum seriem tanquam caput rei elucescit. Nec ullam per me Dei notitiam babest, quin ipsam illius existentiam neget, qui ad eas legendas accedit. Unum hoe mihi posco, no impossibilom esse Dei eristentiam, demonstrandum suscipiat; si quis eo usque suerit progressus, solis omnino ratiociniis poterit convinci: quid quid enim aliorum argumentorum alleras, id semper ingeminabit, nihil, quod internam contradictionem involvat, duanqduam speciosissimis rationibus consirmatum, accipi posse. At nec ipse Cl. BaseDowius eam hominum nostrae aetatis impietatem supponit, cum in demonstrationc eriatentias Dei (Vermächtniß 1. Th. p. 42.) veritatem nolio- 27 nis Dei tanquam indubitatam accipiat, nec ullis argumentis vindicet. 8. 5. Accedat igitur talis homo ad legendas S. S. historias, et Mosis primo scripta evolvat. Quae de moribus primas hominum setatis consignata legit, tam accurate consentiunt omnibus üs-, duae sola per se ratio suspicatur, et aliorum, qui hominem adhuc rudem descripserunt, testium fide ita confirmantur, ut externis, quae librorum auctoritatem asserunt, argumentis gravissimum hoc internum accedat, cum ne solertissimus qduidem impostor in describendis tam remotae setatis hominibus nunquam sui oblikus esse potuerit.Videbit autem, ei vel duslemcunquo ettentionem ettulerit, eum, ad quem in hoc libro omnia relerantur, qui fere solus aget, cujus historicum Moses re ipsa so proftestur, Deum esse, nec aliquss modo illius actiones describi, sed lotum aliducd actionum systoma optime sibi congruens, et, omnibus perfectissime coordinatis, per plurium seculorum seriem so porrigens. Quodsi igitur aliqua his libris veritas inest, nisi omnia, quse singula fidem cujusque alius scriptoris satis asserunt, conjuncta hio fallent, gravissime confirmata est Dei existentis. Confirmata est en ratione, duas cujusque bhominis existentiam demonstramus. Alexandrum, Caessrem extitisse Credimus, quia res gestas eorum memorise *) Authentiem libror. Mosis, sine operoso ernditionis apparatu, acutissime bis argomentis ita evicit ill. auotor libelli (Briefe über die Mosaischen Schriften und Philosophie. Braunschweig 1772.) ut nihil plenius, nihil oertius in re historica demonstrari Possit. 28 proditas habemus. Dei res gestas (cf. Worenfolsii Sylloge Dissertat. Theolog. p. 217. etc.) nec per breve tantum tempus, sed per longissimam annorum seriem gestas a scriptore, si quis unquem, fide dignissimo accurate hic axpositas intuemur. Quis igitur easdem illas fidei bistoricac leges, quibus in duacunquc alia bistorica demonstratione utimur, sine ullo practestu migrare ausit? prum vero est nosso, quod Deus sit: omne in eo Potius momentum ponitur, ut scias, dualis ille sit, quali animo erga genus humanum allectus, quid ab eo nobis sporandum, quid timendum sit. Optime animi cujusque indoles actionibus suis oxprimilur. Si duis verissimam, quantum licot, hominis alicujus imaginem tibi sistat, si probitatem, si justitiam et quasquo alias illius virtutes maltis verbis commendet, multo minus commoveberis, quam si plures hominis illius actiones tibi exponat, tibique ipsi sentiendum erhibeat, duam Praeclara ex illis indoles elucescat. Atqui Deum agentem ostendamus üs, qui nec summes illius Perfectiones agnoscunt, noc intimo carum sensu elliciuntur; curamque Paternam demonstremus, qua genus humanum sensim sensimque oducavit, ad imbecillitatem cujusque aotatis se demisit, largioris subinde cognitionis mensura homines instruxit, et por plurima secula varüs Praeparationibus, Mstematico negxu se invicem seduentibus, gravissimae illi manilestationi Pracluserit, quae, duidquid audacissima ratio sperare ausit, longissime superat. Cujus alienior adhuc animus a rel. Chr., legat primum historias sacras ut historiam cordis humani, variorumque Dei consiliorum, quibus perversitatem illius, ex vario seculi genio varie se exserentem, corrigere et ingenuo pietatis sensu 29 homines imbuere voluit. Quanta indulgentia primis humani generis aotalibus, cum maxime adhuc rebus aspectabilibus homines tenerentur, ad hanc eorum imbeeillitatem Deus se accommodaverit: saepissime illis apparuit, ca tantum praecopit, qduae viribus et cognitioni eorum consentanen novorat, bona hujus vitàe, duibus Praecipue delectabantur, ut incitamenta pictatis proposuit, poenasdue sae-Pius exegit indoli eorum convenientissimas. Ad altiora sensim perdurit, continus exemplorum serie in ipso duam-Vis inyisibili, et ad ausilium, ut videbakur, saepius tardiori fiduciam collocare, et Posthabitis huj#s terrac opibus ad es, duae post hanc vitam largienda promisit bona, eniti eos decuit. Singulis justitias bonitatisque divinae documentis primum immorari nolim, sed ad totum historiae corpus, ad totam consiliorum divinorum seriem, uti per. Plura secula excurrit, attendi velim. Quis non intimo amore Dei gravissimique malorum juclicis timore afficiatur, cum a primis mundi initüs per aliquot millennia Deum sibi semper consentientem videat: idem ille tenerrimus pater, qui salutem hominum ercitandis illis ad Pietalem nunquam non promovere cupit, idem ille largissimus bonorum remunerator et malorum vinder acerrimus. Demonstra cuicunque homini argumentis erquisitissimis, duanto odio Deus sanctissimus peccatum non possit non habere, quam miseri sint ii, quibus Dei ira incumbet: tanta vi certe animum non commovebis, quam cum infausta impiorum fata, ab ipso Deo illis immissa, per tokam Dei historiam uno optutu ante oculos ponas. Varüs coloribus impietas ab hominibus ornatur, nec parum sacpe in eo laboris, dum tandem scapham scapham esse spertissimo doceri possit, In historia autem Dei, cum multisormem 50 hominum perversitatem gravissimamque Dei ultionem ex-Ponat, dune sceleribus quamvis artificiose ercusatis non perpercit, plana sunt haec omnia et perspicua. Natura homines pravis inclinalionibus corruptos, nec ignorantia tantüm rerum divinarum laborare, scd ipso animo a Deo alienos esso, duomodo luculentius probetur, quam toto bistorido Israeliticas tenore? Quid filduciam in Deo fortius alat, quam recordatio maltiplicium illorum casuum, duibus per omne illud tempus, de quo historia Dei scripta erstat, in summa saepius rerum desperatione nunquam tandem suis auxilio defnuit. Quidquid ratio valet in dockrina de prôvidentia, id omne tandem huc redit, ut illius existentiam demonstret, veram notionem vindicet, et, duanlum licet, a dubüs tuentur. Verum qui bistoriam divinao Providentiao Cea autem est sacra. historia) ante oculos Propositam habet, non modo animum a dubfis illis liberiorem servabit, sed et diversos agendi modos rationesque pernoscet, duibus illa gravissimas scepius res ad felicissimum eventum perdurit. Quentum autem id conlerat ad recte'percipiendam providentiae doctrinam, quantum animi tranquillitas eo promoveatur, facile quisque intelligit. Ita efficacissime demonstratis Dei attributis facile etiam höminibus vitae futurae veritas persuadebitur. Redeunt enim in demonstrationibus, quibus ratio hanc veritatem confirmat, ommia tandem ad argumenta moralia, quae cum Bistoria- Dei. longe clarissima exhibeat, et perfectissimum steme deocumentorum amoris divini erga homines pro: Ponab duidni ipsam futurae doctrinam corroborare dicstur? GQuin ea est pluribus in casibus divina agendi ratio, ut in illa certissimum sit vitae futurae argumentum. Quis enim existimet, Deum, felissimum suorum vindicem, 51 defuisse Abeli fratris impietate oppresso et Henocho sanctissiino sund actatis viro inimicum se demonstrassc. V. JlI. Mich"z#us Syntagma commentationum. Goettingac, 1759. Pag. 97. Quanto igilur accommodatiora hacc sunt omnium hominum captui, quanto altius in omnium animos descendunt, omniquo excusationum eflugio homines prohibent: tanto felicioris eventus exspectatione, si vel verissime feculi nostri imaginem Cel. Basspovytus expresserit, nunquam ab historia sacra discedemus. Nedue vero solam relig. nat., sed et ipsa Fravissima rel. chr. dogmata certissimo demonstrat, et ad animos hominum elltcacissime admovet sola historiae N. T. contemplatio. Per me primum plura apostolis non tribuas, quam cuique alii scriptori historico: concedam duodue suspicionem, quamvis in illis iniquissimam, discipulis, magistri historiam narrantibus, haud satis recte credi posse: adeo omnia conspirant in confirmandis primarüs eventibus, duibus veritas rel. chr. innititur, ut nisi omnos historicae demonstrationis leges adversarii evertere audeant, nihil dubitationis moveri Possit: Accipiamus primum ea tantum, ducec vel acerrimi rel. chr. adversgrüt,) quibus nec otcasio nec animns nec vires recte judicandi defnerunt, tunqduam indubitata largiunturà Ertitisse duippe duendam hominem Jesum, Messide honores sibi vindicantem: illustribus illum mirsculis inclarnisse: Propagata post ejus mortem doctrina, marimio hominrim multitudini Apostolos persuasisse, resuscitatum a Deo vi vero hunc Jesum, eosdemque, vel morte suscepta, redivivi illius ##rorrag s0 tulisse. Adjungamus his ca, in quibus *) Telmud, Celsus, Julianus. v. Leßens Wahrh. der Christl. Religion, 2. Ausg. p. 238. 1c. 52 clarissimo adparet, Apostolos, si vel minus integra luerit eorum fides, plane non potuisse sallere. ) Ex plurimis illis, quae huc facile aflerre possim, unum modo indicabo, duod vel solum invicto pollet robore. Jesum, vi divina ex mortuis resuscitalum, summo in omnia regimine frui, non ipsi modo coram acerrimis Domini sui hostibus freduentissimis miraculis demonstrant, sed, sola manuum impositione, duam plurimis aliis miraculosas quoque vires conferunt. Quocds#i igitur, quamvis invita veritate, concedero ausim, tantam hominum multitudinem, quanta fuit Primorum Christiallorum, praestigüs, no accuratissimo duidem hoslium examine detegendis, falli potuissc: id certe Plane contradictorium esb, Apostolos sola vi sua ellecisse, u# ii, duibus manum imposuerunt, persuasissimum haberent, lodui se linguis incognilis, Posse aegrotis sanitatem reddero etc. Consensisse vero hos omnes, duibus miraculosa Sp. 8. dona sunt collata; in stabiliendis App. fraudibus, suscepisso Potius duasque calamitates, quam ut fraudes ipsis Probe cognitas, nec- duid commodi allaturas delexissent, ne levissirna duidem verilalis specie dici potest. Quanta tandem fiducia Galatas, perversis doctoribus abripi se pas-208, Proposito hoc argumento reprehendit Paulus, (Gal. III. 2. 5.) quanto animo Corinthüs, qui auctoritatem ipsius apostolicam delugere videbantur, abusum horum donorum erprobrat., Gr. Ep. XII. XIII.) Si duid certi in re bistorica allerri potest, vel nondum assumta divina App. auctoritate, certissima est.J. C. historia, ab illis memoriao Prodita; et si ei integritas. sua constat, nullo modo commoveri possunt religionis christ. fündamenta. Nihil adhuc Housrai leitres *x bi, eie. 53 supposui= quam ne quis omnem fidem historicam tollat, et no res gestas eo modo, quo quaccundue aliae, oonsirmatas temere in dubium vocet. Enim vero tam invictis argumentis nititur divina librorum 6. S. auctoritas, ut eodem corte robore, quo quaeque naturalis rel. veritas, demonstrari possit. Inheorebo hic solis N. T. libris, neo primum sollicitus de-modo, quo in conscribendis illis Deus auctoribus eorum adluerit, id tenebo, doctrinam, duam ĩi, quos Deus ipse testimonio suo side dignissimos perhibuit, (cL Magnif, Dn. Canc. D#s. de recta ratione modoque divinam S. S. originem et auctoritalem probandi 9. 12.) memoriae prodiderunt, nostra fids dignissimam esse. Quodsi igitur doctrĩina apostolorum religioni naturali, solis ratiocinüs cognoscendao, postponenda erit, non in eo ratio esse potest, quod minus certo de illius veritate constare possik, sed quod animos hominum rudes adhuc rerumque divinarum ignaros minus Graviter commoveat. At videamus, duantum in ercitandis hominum animis primam ipsa rel. nat., ex Apostolorum scriptis hausta, ei praestet, quae solis ratiocinlüs cognoscitur, tum vero, duantae Dei perfectiones ex opere redemtionis a J. C. susceptae, duae primarium rel. chr. caput constituit, elucescant. * é4 6. Dabo primum coertissime sola rationo cognbsci posse, duac, ex quo Per chr. rel. rationi lur asfulsit, philosophi eystematis fuis inseruerunt: tum certe omnibus illis, accedente Dei auctoritate legislatoria, marimum pondus additur. Sola haec repetita pPromulgatio, ratio solennis, qua homines praecoptis illis Deus impertivit, tot institata divina, quibus omni modo ad animos illa admovit, Spittlers semmtl. Werke VIII. Bd. 3 34 üsque dd omnium aetatum memoriam propagandis prospoxit, zelum Dei in exigendis illis urgentiorem eamque Draeceptorum gravitatem declarant, qduae omnem animn levitatem plane inexcusabilem reddit. Quantum ille commovebitur, qui non modo internas offciorum rationes cognoscit, sed et Deum ipsum id unice agentem videt, ne illa levius praetermissa negligantur; en tanquam gloriam nomini suo debitam deposcentem, quase vel hac sola ratione, gucd naturae sint consentanen, ipsi peragenda essent. Multa, quae in rel. nat., ratiocimüs ognita, consilii vim tantummodo habero videntur „ arctissima nos obligatione compellunt, cum Deus legislatoria auctoritate Illa sanzit. Quibus quaeso machinis hominem adiges ad Castitatis studium, dui mala quaovis er impuro vitae genere nata haud dilfitetur, sed en, duam percepturus sit, voluptate superori contendat. Rationi enim maxime consentaneum jactitabit, proposikto aliquo extantiori bono malove minceri posterius hoc haud timere. Verum proposito expresso Dei mandato omnes eorum argutiae cadlunt, quos vel maximis doloribus voluptatem aliquam emisse haud poeniteat, non enim illorum erit arbitrii, quamnam partem velint eligere: obediendum Deo bctionum nostrarum Domino ao judici. *ie duo uberior est rei alicujus expositio, duo accuratius etiam specialiores illius determinationes alleruntur, eo majori ellicacia animis se insinuat. At, si vel ratio summam alicujus dogmatis demonstrare sciat, tum nunduam adjuncta illius, circumstanties cns, quibus momenlum rei masime declaratur, hominisdue allentio aeuikur, ea soeounditate enarrabit, quam si fontem totius demon- 36 strationis ipsam S. S. habuerit, cum non modo nullum sit rel. nat. dogma, qucd non ex historia Dei plurimum lucis acciplat, nexugne suo cum rei. Christ. doctrinis optime illustrelur: sed et, quas forte specialioros dogmatis alicujus rationes conjeckura assequi norimus, conira adversärios marime morosiores demonstraro nesciamus. Quod eum plurimum obsit elficacise rel. nat., si vel unum modo hominem instituendum habeas, fere omnem illam exstringuit, si totum aliquem coetum animo alieno aflectum, libidinum escusationes quaesiturum, vera animi Pietate imbuendum susceperis. 6. B. Neque vero secundo tam lauta est rel. nat. conditio, ut ea ommia, duae Philosophia religione christiana adjuta cognovit, invicta certitudine contra odversarium acriorem possint probari. Multa enim observalionibus duotidiano vitae cursu petitis nituntur, adeoque largam concertationum materiam praebent, quibus homines Humio Voltariove alicui innutriti ab ommi elkugio intercludi nequeunt. Ita saepius nunc argumenta dogmatum nunc ipsa dogmata overtunlur. Aliqua utrius/ue exempla af. forre juvabit. Vitac luturae necessitatem inter alia eo quoque asserimms, duod in hac terra achionibus hominum haud consentiant illorum fala, cum oppresso pio saepissime triumphet legum divinarum humanarumdue contemtor. Quid vero si illi excipient, neo de pictate nec de majori minorive. hominis alicujus impietalo recte stalui posse: multa quac nobis molestissima videantur, allis haud aeque Fravia incumbere, impium tortore suo, duem intus gerit, saepissime adeo excruciari, ut in ipsa vita poona ei data esse videntur: esterna igilur specie hacc omnia 363 judicari, iniquns tandem et injurias in summum omnium bonorum largitorem esse comparationos illas, quibus alium alio deterins habitum ostendimus, suam cujusquo solicitatem recto animi habitu neo qualiumcunque bonorum a#bundantia contineri. Hoc illove argumento erepto ipsum duidem dogma non evertitur, sed in re tam Sravi, quam est vitae luturae veritas, duae pluribus diversac indolis hominibus persuadonda est, ipsa argumentorum multitudo haud Parum momenti allert. Quam invictum autem robur huic argumento conciliatur, si exempla App. J. C. alleras, duos et Deo carissimos et in hac terra miserrime vexatos fuisse, extra controversiam positùm est. Hosne eum Dei favorem in hac terra expertos quisquam asserat, duem et pietas eorum et augustao Dei promissiones sperare sinunt? Solis ratiocintis nunquam evinci posse, arbitror, cas duoque Preces Deo proberi, quibus vel bona nobis expetimus vel mala deprecamur. Nonne enim is demum toto animo in benignitate Dei omnisciü -acquiescere videlur, qui silentio se involvens totam vitae seriem ita ei ordinandam relinquit, ut ne precibus qduidem animi vota ellundat. Disfidentiae aliquid subesse viderelur, si filius, qui omnes res suas patri optime cognitas esse novit, urgentibus ipsum rebus adversis aurilium expeterct. Est certe solius indulgentiae paternae, si imbecillitali llil generose id dedit, ut animi desideria, ipsi licet optimo cognita, quocundue tempore enarret: decessit enim summo jure zuo, quo ipsum silentium tanqnam documentum consummatissimi obsequü poscere potuisset. Ille autem, qui solis ratiocinüs suis sapere audet, unde certissime cognoscat, ad imbecdillitatem nostram Deum adeo se demisisse? unde tan- 57 dem discat maximum illud „Doum non id permisisse tantum, sed in eo, quod per se est maximum beneficium, partem aliquam cultus sui posuisso? Quam inesficax igi tur en religio, qune non prima statim institutione cortis sime id homini porsuadere potest, in quo est suavissimum pietalis exercitium et dulcissima, quam ardentissimo expetit, aorummarum medicina. Eodem modo, duod ad statum nostrum post mortem attinct, incertos nos relinquit religio naturalis, solis ratiocinüs cognita, oppressaeqduo Virtuti vix qualecunque allert adfumentum. Largiar, immortalitatem animorum ürmissimis argumentis possc demonstrari, üsquc qui adeo obbrutuerunt, ut nonnisi corporis poenam timere videantur, id duoque ostendi, has ipsas poenas a potentissimo omnium malorum vindice post hanc vitam exercilum iri: quis vero sola ratione, nullis S. S. praesidiis adjutus demonstrandum suscipiat, vitao hujus terminis statum nostrum praeparatorium absolvi? Quid acrius ab impietate hominem avocabit, quam si Paucos tantum hos dies curandae animi saluli datos esse audiat? Quin illius etiam, qui pietati totum se asscrit, plurimum interesse arbitror, ut nihil dubitet, duin idem et periculorum qui viltas hujus finis sit suturus. Quo ille animo erit assectus, qui ad molestias longe majores hic tantum se praeparari suspicetur? Fiduciam quidem in Deo Fidelissimo collocabit, qui serius citius tandem ad metam ipsum sit perduckurus. At quantum ad animi tranquillitatem relert, vel remetiorem illam adhuc Putare vel cogitationibus quasi jam Praesens brabeum arripere? N. in republica quidem eodem loco haberi posso eos, duorum religio solis, ratiociniis nitatur: quo reliqui eives, qui S. S. veritatem agnoscunt, scite ex eo asserit 38 III. Michaelis, (Mosaisches Recht 5. Thl. Pag. 210) duod sola ratio tantam juramenti sanctitatem demonstrare nequeat, duam quae S. S. declaratur. 8. 9 Bi cui vero haec omnia minus gravia esse videantur, certe in eo summum momentum positum est, duod honestos quidem viros virtutisqdue forte etiam amantes rel. nat., ratiocinüs cognoscenda, fingamus, nequaquam autem pios. Pietas enim et religio cst Dei caussa aliquid facere frequentissima autem ofleiorum demonstratio in nat. rel. ab oo pendebit, quod sint naturac consontanea. Quodnam vero pietatis exercitium in eo erit, si hanc illamve actionem susceporis, ducd commodis tuis apprimo illam inservituram cognoveris? Quotios tandem dissicilius ab ca virtutis umbra, qude sine Deo fingitur, duam ab ipsis crassioribus vitüs ad veram pietatem homines compelluntur? Eo gravius id timendum erit, cum ratio sola cam peccati alrocitatem, quam duco S. S. agnoscit, et maxime reatum illius erga Deum legislatorem nunquam tam vivide demonstrare Possit, ne justo lerius homines de peccalis sentire auderent. Qua igitur spe dimitti poterit. S. S. auctoritas, cum, si vel solam religionem naturalem, Prout in ea continetur, Proposueris, longe foecundior illa longequc plenior et ad pietatem homines acrius incitet, et vorae animorum tranquillitati, si qua unquam sine notitia Christi locum habere possit, multo cortius consulat. . 10. Multo autem ommnium essieacissime nos commoveat neoesse est contemplatio operis redemlionis a J. C. suschpti, 39 in quo uno, cum centrum totius Christ. rel. constiluat, summae Dei perlecliones, tenetrimus amor erga. homines, summa sanctitatis demonstratio, ita elucescunt, ut nemo, dui serio illud cogitaverik, Deum, omni calainitati nostrac behignissime opitulantem, ardontissimo amore compleciti nequcat. Triplex fuit illa calamitas, qduam peccatum nobis altulit: violata legum divinarum auctoritas: ignorantia. rerum divinarum: vires animi adeo corruplac, ut, si vel bonum probent, deterius sequantur. Videamus paucis sigillatim, duantum sit amoris divini in ipso modo, quo singula per J. C. sunt sublata. Refutandac illi personac J. C. descriptioni, quam Cel. Basznowwus (Vermächtniß 2. Th. pag. 289.) instiluit, eo facilius hic supersedoere licebit, cum dudum eit demonstratum, salvis legibus hermeneuticis salvaque S. S. auctoritale illam non posso delondi. Non est hujus loci communem hujus arliculi doclrinam asserere, sed docere, quantum ean illustrandis perleclionibus divinis tollendseque hominum miseriae inserwierit. Restum, qucm totum genus humanum peccando contraxerab quantum ea, sub qua jacoemus, nocte judicare integrum est, vel sola remissionis declaratione Deus abolere potuissct, vel ut legum suarum auctoritas sanctissimumque omnis mali olium demonstrekur, constikuta Piaculari aliqua victima expiare. Hanc enim solam liberandorum hominum rationem fuisse, ut poena ab ipsis luenda in altero aliquo exerceatur, sols ratiocintss vix plene poterit ostendi, cum bonitatem Dei lerumque ex suo ingenio sibi ratio fingat. Justitiam Dii priori illa ratione gravissime assertam fuisse, ne ipsi quidem adversarii nogant: inepte enim obsicitur, injustum Kisse, pro peccatoribus sanctissimum poenas daturum, cun et omnium temporumn populorumgque 40 consuetudini id consentiat, et poena hic solummodo qonsideretur ut legum majestatis vindioatio. Verum bonitatem sine piaculo aliquo constituto luculentius demonstrandam fuisse contendunt. Guanquam enim benignissimum Dei amorem in eo agnoscant, quod salvo peccatore peccati poenas exegerit: illustriorem tamen illum arbitrantur, no in piaculo duidem rigorem legum exercere. Summam illius, cui imposita est, dignitatem non urgebo, ne locus sit exceptioni, Constituto Dei decreto ekvercendee in vickima aliqua justitias suao, hanc solam fuisse enm, duao totius humani generis vices sustinere potuerit. Ponamus igitur sine piaculo aliqduo omnibus üs, qui poccatorum poenitentia tangerentur, vitaedue sanctitati serio studerent, remissionem gratuitam per Prophetas miraculis a Deo probatos annunciari: tum fides Deo omnino habenda esset, et im sola illa declaratione acquiescendum. Verum perpendant duaeso, qduantac id fidei esset, homine imprimis peccatorum suorum sensu compuncto, persussissimum häbere, Deum justissimum, sanctissimum omnis mali oserem, temere conculcatis omnibus legibus suis, proterre rejectis per longum teinpus omnibus pietatis aljumeniis, vexatis per immania scelera amicis illius, dum animum tandem videat horum omnium poonitentem sanctitathque cupichum, nibil plane poenarum esse exacturum. Quis vitae kam impie peractao sibi cpnscius non recordetur, Deum sibi indulgentissimum eorum duodue patrem esse, duos ipso omni malo suadue ex parto irreparabili alecit, leges, quibus salus universi nititur, constitutis peenarum eremhlis. tuendas? Quid putemus, benignius corsuluisse huic homini Deum, cum sola, promissione sra eum acduiescere jussisset, an vero cum reali documenb ostendit, kis om- 41 nibus modo perfectissimo- esse satisfkackum. Cum certissimis S. S. argumentis nobis constet, hominem Jesum cum Aoy# ita conjunctum, ut unus esset, fuissc illum, qui poenas nostras suscepit: non divinae tantum promissioni obsecuti credimus, sed ipsi rationi persuadetur, statutum esse hoo modo talo poenarum exemplum, duod majestatem Dei aeque asserat, ac si totum genus humanum commeritas poenas dedisset. Fac Redemtorem nostrum sociniano sensu, fac ariano Deum tuisse, et fiducia reakus plano aboliti longe difficilius animo, inhaerebit. Deus cum hominibus, duantum eorum imbecillitas patitur, ita agit, ut non solum fidem eorum deposcat, sed ct rerum rationes ita illis er-Ponat, ut, qduae captu illorum sunt altiora, eo lubentiori animo admittant. Quis tandem sibi persuadeat, haud minus vivido atrocitatis peccatorum sensu homines omnes afleces fuisse, si nullo piaculo oblato toti humano generi gratuitam remissionem Deus spopondisset, quam cum no flio duidem parceret, ut justissimum se demonstret mali vindicem? Quodnam luculentius amoris sui decumentum eshibere potuit, duam quod tam tremenda justitise sune demonstratione homines a peccato avocavit? Redemtoris provincia, a J. C. suscepta, consummata videri potuisset, si solutis loco hominum poenis divino regimini admous efficaci auxilio benelicia parta, hominibus actu fruenda, contulisset. Nuncios enim illius, duod. pro hominibus gessit, divinaeque voluntatis interpretes Apostolos dedissct, guorum fidem nemo veritatis sincere studiosus in dubium vocarc potuisset, cum, Praesentissima vi Sp. S. ipsos regi, miraculis makime illustribus demonstratrent. Verum nec Apostolis sine multis tergiversationibus 42 fidem haberi et antiquiori aetate et maxime recentiori videmus. Ecquis vero est, qui, duae Jesus dixit, ipsa ipsius Dei verba esse neget? duidquid igitur de rationc et *m mitibus theopnevstiae App. disputetur, duomodocunque, vel certissime demonstrato aliguo propheta, scepticismum zuum hominces ornont, nihil hio dubitationis suporest, cum ipso unigenitus Dei filius, practer quom nemo Patrem vidit, consilia liberi arbitrül divini circa salutem nostram nobis pProposuit. Atqui nullum est gravius aliquod rel. Christ dogma, quod non ipsis Opt, Servatoris ellatis possit probari. Si solos igitur Christi sermones accurate ab App. consignatos baud negaveris, summa rel. chr. capila Prolitearis necesse est. Quo vero animo ipsum Dei silium, doctrinas ot praecepta nobis tradentom, audiamus? Ebr. II. 3.) Qui nondum ad omnern piotatis sensum. occalluit, intime commotus sentiet, uanti Deus aeslimet genus humanum, et quam gravia sint ea praecepta, quibus tam augusta ratione nos impertivit, quam severas igitur poonas daturi, in quibus ad pictatem oxcitandis ommis Dei labor irritus fuerit. Omnia tandem, duae ad commovendos conlirmandosdue hominum animos vel acutissima ratio assorro possit, longissime id superat, duod idem illo Jesus, qui pocnas nostras persolvit, et arcana Dei consilia hominibus ipse aperuit, dvinum in omnia regimen nunc exerceat, eorumdue, dui ipsi se asserunt, saluti et internis et esternis auxilüs efficacissime se prospecikurum promiserit. Homo sola ratione adjutns, quamvis enikis viribus sanckitati studeat, divinae majestatis sensu ita percellitur, ut nunqduam cum plena animi fiducia eum accedere audeat. Quo autem animi vigore Jesum compellabit Christianus, ipsum gra- 45 vissimis olim periculis exercitatum, adeoque tenerrima afaflectum misericordia? (Ebr. H. 16.) Sole naturae similitudo, qua ipsi jungimur, animum nobis addit; quod vero eodem ille studio decurrebat, quod nobis emetiendum est, id plane confirmatiori pectoro ab errore aliquo hio recibit, duanto minus propensum illius in se animum dubitabit, cum tanto pretio a Rege suo se emtum sciat, cum ipsa Domini sui gloria poscat, ne opus redemtionis tanto labore susceplum fructu destitui patiatur. Ipsa judicii decretori scena quanto minus ei terribilis videbitur, cum illum ei praeesse noverit, qui tenerrimi amoris documentum ipsi erhibuit. Quam magnifica tandem, omnemdue ralionis esspectationem superantia sunt en, duorum spem post hanc vitam nobis oflert Chr. religio. Exstincta tandem omni peccatorum labe (Phil. I. 6.) intime Christo conjuncti non animum modo laetissima voluptato satiabimus, sed corpore, anima sanctilicata digyissimo, induti ex omni parte consummmatam felicitatem percipiemus. duis igitur sibi persuadeat, avocari homines Posse rel. nat. ab impietate, si Ppravitas eorum invalescens fortissima christ. rel. argumenta respuit, si Deum videre nolunt longe amicius longeque splendidius se manifestantem, et imbecillitati eorum tenerrime consulturum? Paene nullam quidem vim saepissime exserunt hae veritates, sed leri animo praetermissae, nec satis serio expensae. ) Quce autem veritas, nisi animo expensa, animum commovebit? Si vero tandem excitata fuerit hominum attentio, quidni ea " *) Cur incitamenta S. S. non plus elkicaciae habeant inler Christionos v. Werenfelsii Sylloge Diss. Theolog. pag-255 — 272. 44 illis subjicies, quae Pracsentissime ot ellicacissimo ad pietatem illos impellunt? 5. 11. Exposuimus igitur primo, solam relig. revelatae historiam, si vel plane nibil doctrinae illi adwmisceatur, mullo celerius multoquo fortius homini religionem persuadere, quam series ratiociniorum, quibus natura Dei nostradue ab eo dependentia demonstretur: tum comparavimus relig. nat., duatenus S. S. erstat; cum en, duao sola ratione nititur, nec ullo jure S. S. dimitti posso ostendimus: dein ex modo redemtionis a J. C. perachae, quod Primarium est rel. christ, dogma, summas Dei perlectiones tam accommodate ad hominum imbecillitatem atque ino-Piam, tamdue clara luce relulgentes vidimus, ut sola hominum attontio esset ercitandea. Superest omnium longe Zravissimum argumentum, quod omnem spem, duam novum hoo consilium allerat, penitus overlit. Acutissimum et eloquentissimum duemque vel solichssimis argumentis, nisi animi perversitatem Deus ipse frangat, nemini relig. veritates ila persuadere posse, ut verd animi emendatio sinceros Pietatis fuctus spondeat, id et clarissimis S. S. testimonüs et cujusque, qui so ipsum haud nescit, experientia declaratur. Assequeris quidem, ut nihil habeat homo, duod aliqua veritatis specie Possit opponere, convictum se sentict, sed discedet obstinato animo in alia quaevis ruiturus. Redeunt itaduc tandem omnia ad potentissimum Dei ipsius auxilium. Facile quidem primum largior, per en quoque, duae ex intuilu naturace et ratiocinüs cognoscuntur, Deum in animis hominum vim zuu#n emendatricem exserere. Huic enim fundamenlo innitilur argumenlatio Pauli duao (Rom. 45 I. 10. 20.) gentibus, Deo gloriam suam haud tribuentibus, ommem orcusationem praecidit: nec üs 6 dui specialiori revelatione carent, benignissimus omnium hominum pater auxilio suo deerit. Sed longe alia certe eorum est ratio, duibus nibil chr. rel. innotuit, alia eorum, qui sola animi. levitate vel pracjudicatis opinionibus, accuratiori examine haud exploratis, largissima cognoscondac veritatis occasione oblata, christianam religionem abjiciunt. Quis vero sibi persuadeat, dari posse aliquem, qui in tanta copia vindiciarum chr. rel. accurats’ scriptarum, cum quisque suis ipse oculis S. Scripturam legere possit, qucad summa rel. chr. capita in eam incidat dubitationem, dua non possit emergi? Sint ei multa in bis ipsis hand satis certa, nunduam, si serio veritatis studio ducatur, adeo dubia videbunkur, ut non divina veritas certe ut verisimilior ipsi appareat. Quisque aulem ex recto conscientiae dictamine tenetur cam sententiam scqui, duae duam prorime a veritate ipsi abesse videtur. Quid igitur quam animt levitas et patrocinium impietati qudesitum a Christ. rel. homines avertat? Eosne vero, qui oblatam clarissimam lucem contemserunt, cadem bonitate Deus juvabit, qua gentes juvat, qduibus sola illa Dei cognoscendi ratio superest? Summo jure de eo dubitari posse, vel morosior adversarius concedet. Proposita igikur er und parte, gravissima Dei declarationc, se ipsum veritatibus christ. rel. Spiritu suo intime conjunctum fore; ex altera autem, opinionc haud certissima, üs, qui rel. christ. ipsis praedicatam contemnunt, per nat. rel. veritates eflcacem se Deum demonstralurum, duis in re gravissima, cum de aeterna plurimorum hominum salute agalur, certis incerta praeferre ausit: Ert autem sccundo longe fortior vis illa divina, 46 qua religio christiana animakur, quam quas est naturali religioni conjuncta. Largissima enim illa et eflicacissima Sp. S. vis, dua Deus ipse immediate praesens intimas hominis viros gratioso influxu suo animat, semper ut arotissime unita cum Pracconio Apostolorum describitur, gentes autem, qduibus nibil praeter rel. natur. innotuit, duasi Proprio arbitrio a Deo relictae perhibentur. GAct. XIV. 6.) Num vero proprio arbitrio relictae potuissent dici, si veritates ratiocinüss cognitas eadem ellicacia animis eorum Spiritus S. admovisset, qua cos propositis chr. rel. doctrinis. Commovit Quid igitur sperandum, Perversitakom hominum chr. rol. repudiantium, nakuralis religionis ratiocinüs vinci posse? Servemus itadue S. Scripturam omnis religionis institutionis fundamentum et normam: qui voeritatem Iolarissime, quantum in nobis est, Propositam non odmittunt, suo periculo non admittunt; nec ipsi nos lucem a Deo nobis bonignissime concessam removeemus. *) Magnif. Dni Canc. Diss. de gratia Sp. S. applicalrice in opusc. theol. Tom. II. p. 21. VENERABILI ET DOCTISSIMO DlSSERTATIONIS AUCTCORI S. P. D. PR A E. S§ E 8. Dissertalionem banc TVAM, antequam praelum subiret, diligenter et attente perlustrare, mihi, occupalionilius va- 47 rii generis implicato, non licuit. Cognitum vero prorsus et exploratum habebam, ab ingenio TVO, omni disciplinarum ad hanc, quam tractandam suscepisti, causam pertinentium genere exculto et ab illis, quibus divina benignitas TE instrusit, animi dotibus proficisci non pbsse nisl duod pracclarum essct et eximium. Det TlBl Deus obtimus Maximus Vitam Viresque, ut ct summo BReverendi Parentis vota et meam quoque spem explere possis. Ita enim et orbis literati decus fies, et Ecclesia fructus ex TE pordipiet exoptatos! 418 II. Ueber Urlspergers Lehre von der heiligen Oreieinigkeit *). Der Hauptsatz, worin Hr. Urlsperger von den gewöhnlichen dogmatischen Begriffen, abgeht, ist folgender: Die Verhältnisse zwischen den dreien Subjekten in der Gottheir, welche die Schrift durch zeugen, gezeugt werden, und ausgehen, ausdrückt, sind ökonomische Verhälrnisse, und keine wesentlich nothwendige; es sind solche, in welche sich die Subjekte in der Gottheit freiwillig gesetzt haben, weil es vielleicht die Natur der einmal beschlossenen Offenbarung ersorderte. Schon vor Grundlegung der Welt können sie diese Verhältnisse erwählt haben, daß also der Spruch Mich. 5, I. seine gewöhnliche Erklärung und seinen ganzen Nachdruck behält. Also auch vor der Menschwerdung konnte der Logos den Namen Sohn Gottes führen, weil er schon damals gegen den Vater in jenes bestimmte Verhältniß sich gesetzt hatte, das der äußern Offenbarungen wegen nothwendig war: denn auch schon im alten Testament gescha-*) Aus der Zeitschrift: „Revisson der teutschen Litteratur.“ Mannheim 1276. Stück 1. 49 hen durch ihn die meisten Ansprachen und Verbandlungen Gottes mit den Menschen. Das ist nun die berufene Hypothefe, über der man aus dem Verfasser schon, weiß nicht was, gemacht hat. Die Gegner des gewöhnlichen Lehrbegriffs haben gejauchzt, daß nun auch wiederum ein denkender Kopf auftrete, der die Widersprüche des sogenannten Athanastanismus aufdecke, sich durch tausend Krümmungen zu helfen suche, und endlich demselben doch einen ködtlichen Stoß gebe. Andere rochen sogar Spuren des Sabellianismus; und eine dritte Parthei, freilich unter allen die blödeste, rief muthig alle Theologen zur Untersuchung auf, als ob da von weiß nicht was die Rede wäre, ganz neue Lehrformen gebildet, ausgeheitert worden wären, woran schon so viele Jahrhunderte so viele denkende und nicht denkende Koͤpfe gearbeitet haben. Man trete doch näher hinzu, und lasse den Urlspergerischen Verdiensten Gerechtigkeit widerfahren, daß sie weder durch unverständiges Lob geschändet, noch durch kezersüchtigen Tadel entstellt werden. Es ist gar nicht von Veränderung unsers Lehrbegriffes von der Dreieinigkeit die Rede. Hr. U. glaubt von ganzem Herzen, daß in dem einzigen Gott drei Subjekte seyen: der Streit ist über eine einzige Nebenbestimmung, über einen einzigen Paragraphen unsers Compendiums, der angenommen oder verworfen werden kann, ohne daß die Lehre selbst im mindesten untergraben wird. Man hat den Vortheil groß gerühmt, den diese Hypothese in den Streitigkeiten mit den subtilern Arianern haben würde: wir werden in der Folge sehen, ob man zu solchen Erwartungen berechtiget ist. Ich wünschte aber nicht, daß meine Leser bei Untersuchung der Urlspergerischen Hypothese Spittler's sà mmtl. Werke. VlII. Bd. 4 50 diesen Nutzen vor Augen hätten. Nichts hindert mehr am kaltblürigen Forschen nach Wahrheit, als wenn wir uns schon zum voraus vorsiellen, so und so ließe sich doch noch ein Gegner zurecht bringen; zunächst solle es ohne dieß niemal darum zu thun seyn, auf alles antworten zu können, was jeder spitzfindige Kopf einwirft, sondern vielmehr um eine unumstößliche Gründung unserer Ueberzeugung. Wir können und sollen bei dieser beruhiget seyn, ob wir auch nicht alle Zweifel befriedigend aufloͤsen koͤnnen: wer wuͤrde je in einer Sache gewiß werden, wenn seine Gewißheit erst davon abhinge? Moͤchten meine Leser die Frage ganz vergessen: ob sich die gewoͤhnliche Meinung oder die Urlspergerische Hypothese leichter vertheidigen lasse? Es kommt nun einzig darauf an: was sagt uns die Bibel? In Lehren von der Art, wie die gegenwärtige, ist ohnedieß die Faßlichkeiteiner Hypothese nichts weniger, als ein Charakter ihrer Richtigkeit. . . Herr U. selbst scheint seine Hypothese für neu zu halten, vielleicht weil sie niemand so umstaͤndlich, so aus den ersten Grundsätzen heraus bewiesen hat, als er. Was ein troßer Mann sagt, ist nicht jedem vom Volk zu wiederholen erlaubt: Ihm, der sich in alle seine Ideen so anschauend hineindenkt, der wirklich einen großen Theil immerhin selbst erfindet, oder wenigstens die gelesene sich so zu eigen macht, daß er unter seiner Meditation nun nicht mehr unterscheiden kann, ob er diesen Geoanken irgendwo gelesen, oder nun das ersiemal aus sich selbst herausgenommen habe, ihm sen es erlaubt, zu glauben, daß das carmina non Prius audita sepen: aber die, so nur Stein und Kalk berbeiführen, die nur vom Wonnegefühl einer eigen durchgedachten Ides bezaubert werden, sollen es durchaus nicht 51 nachrufen. Letzteren also zur Belehrung, daß es a priori aͤusserst unverstaͤndig ist, zu glauben, daß in einer Materie, an welcher sich der Scharfsinn aller Scholastiker, und nach ihnen der Fleiß so vieler andern Theologen geuͤbt hat, noch eine dogmatische Hypothese uͤbrig seyn koͤnne, welche nicht schon einmal aufgestellt worden: und sollte denn die Geschichte des Streits zwischen Virringa und Roellius so unbekannt seyn? Weißmann hat sowohl in seiner Kirchengeschichte durch brauchbare Auszüge denselben ins vollkommenste Licht gesetzt, als auch in seinen akademischen Schediasmen ein pragmatisches Urtheil darüber gefällt. Man sieht in der Anmerkung, *) daß Roellius fast auf eben dem Wege zu seiner Hypothese gekommen, wie Herr U. Man erkennt aber auch den Nachtheil, welcher daraus entsteht, wenn man bei seinen dogmatischen Bestimmungen nicht einfältig auf die Wahrheit siebt, sondern immer polemische Seitenblicke ihur, ob nicht durch dieses und jenes ein Gegner eher gewonnen werden könnte. Doch Herr U. mag nun Vorgänger gehabt haben, oder nicht, vielleicht war es unsern Zeiten aufbehalten, die damals verdrängte Wahrheit (denn Vitringa behielt den Platz) 5) Si proprie sumendae sint voces illae, Patris, silii, genera. lionis, duo modo patrem solum, verum el summum Deum esse, silium non nisi lacium et minorem Deum, resutari aolide possint, non video. Diss. theol. de generetione filli Dei. p. 39. Und wieder p. 62. Ego videns co redire cum Arianis disputalionem; ut vel illis concedamus, Christum sactum Deum esse, vel de ipeo negemus, generalionem proprie diclam, h. e. productionem ex non- existentibus, non aliler iudicare potui, quam voces istas improprie inlelligi debere. Weißmanns urtheil bierüber ist: persuasum hahemus, ab impudentisc crimine non posse absolvi Roellium. Sched. acad. p. 42. 52 durch Hülfe unserer geläuterten, eregelischen und pbilosophischen Kenntnisse aufs neue ans Licht zu stellen. Ich werde mich blos auf das Verhaͤltniß einschraͤnken, welches durch zeugen und gezeugt werden ausgedruͤckt wird: denn die einzige Stelle, wo dem heiligen Geist ein Ausgehen vom Vater zugeschrieben wird, ist zu dunkel, als daß man vieles darauf bauen könnte, und diejenigen, die einen blos dkonomischen Ausgang annehmen, haben den Zusammenhang der ganzen Rede für sich. # 2 * Sohn Gottes ist nach dem Sprachgebrauch der Schrift in seiner allgemeinsten Bedeutung derjenige, dem sich Gott in Vergleichung mit andern Menschen näher und unmittelbarer offenbaret. Wie ein Vater durch den Sohn seine Befehle an die uͤbrige Familie ergehen laͤßt, wie dieser den nächsten Zutritt hat, wie er oft die Stelle des Vaters vertritt; so läßt's sich auch in Gortes Regierung erkennen, wer sein Sohn ist. Deßwegen waren die Israeliten im alten Testament Söhne Gottes, und unter ihnen wiederum in einem vorzüglicheren Verstande ihre Obrigkeiten und Könige. Je fähiger auch einer von diesen zu den goͤttlichen Belehrungen war, je genauer er bei Gottes Vorschriften blieb, je mehr Gott seinen Willen durch ihn an die übrigen bringen lassen konnte; in desto vorzüglicherem Verstande war er Sohn Gottes. So verspricht Jehovah dem Salomo ganz besonders: Ich will dein Vater seyn, und du sollt mein Sohn seyn. Da im neuen Testament jener Unterschied auf-Lehoben ist, daß sich Gott blos gewissen Auserkohrnen offenbarer, sondern sein Geist allen Menschen gleich nahe ist, so sind- alle Christen Söhne Gottes; und weil ihre Erkenntniß weit deutlicher, weit geistiger ist, als die Erkenntnisse, 55 auch der grösten Männer im alten Testamem, so sind sie auch in vollkommnerem Genuß der Kindschaftsrechte. Zum Sohne gehört Aehnlichkeit mit dem Vater. Im alten Testament war oft blos eine gewisse änßere hinreichend: so heißen im Zosten Pfalmen die Israelitischen Obrigkeiten Söhne Gottes, Söhne des Allerböchsten, selbst auch noch da, wo ihre Ungerechtigkeiten bestraft werden, weil sie nun einmal diejenigen waren, durch welche Gott seine Gerichte halten ließ, Repräsentanten Gortes unter den Israelirten. Bei der gbttlichen Ausführung aus Egypten wird Israel das erstemal erstgeborner Sohn Gottes genannt, weil dieß der Anfang jener Periode war, da sich Gott mit diesem Volk allein in die genauesie Verbindung einließ, hingegen bei den andern Nationen die Zeiten der Unwissenheit einbrachen. Im neuen Testament ist der Begriff viel vollkommener, und dem weit angemessener, was wir von Gottes Heiligkeit wissen. Wir sind Söhne Gottes, wenn wir heilig, wenn wir vollkommen sind, wie es unser Vater im Himmel ist. « » Nun alle diese verschiedene Beziehungen, nach welchen ein Mensch die Benennung Sohn Gottes verdienen kann, vereinigen sich im vollkommensten Verstande bei Jesus Christus. Er ist nicht nur Repräsentant der Gottheit, er ist sichtbarer Gott, durch ihn gehen alle Gnaden-Entschliessungen Gottes, alle Offenbarungen an die Menschen, er ist im Schooße des Vaters, also in der innigsten Vereinigung, er hat einen Zutritt (doch dieses Wort ist hier viel zu schwach) den auch das vollkommenste Geschöpf nicht hat, noch haben, kann. Er allein ist so vollkommen, so heilig, wie der Vater isl. Wovon also Menschen nur elende Schattenbilder 54 sind das ist er im Urbild. Immer eine unendliche Distanz zwischen ihm und jenen; aber doch Aehnlichkeit, und doch wird immer noch der naͤmliche Begriff von zeugen und von Sohn seyn beibehalten. Ist hiedurch aber der Schrift-Begriff erschopft? Macht sie nicht einen wesentlichen Unterschied zwischen unserer Sohnschaft und der Sohrnschaft des Eingebohrnen? Christus ist Gottes eigenster Sohn. (Röm. 8, 32.) Gott ist sein eigenster Vater. (Joh. 5, 18.) Er ist Sohn, wie sonst kein Engel und kein Mensch Gottes Sohn ist, nicht nur dem Grade nach von diesen verschieden, sondern auf, eine ganz eigene Art. Bei diesen ist der Begriff tropisch, bei ihm allein nicht: denn Gott ist sein Vater, wie er sonst keines Wesens Vater genannt werden kann. Darauf daß er Sohn ist, beruht sein großer Vorzug vor allen Geschöpfen: sie alle sind geschaffen, er ist der Gezeugte, und Jeugung, wenn dieses Wort von ihm gebraucht wird, ist nach der eigenen Erklärung der beiligen Schrift Mittheilung der ursprünglichen Lebensquelle: denn wie der Vater har das Leben in ihm selber, so hat er auch dem Sohn gegeben, zu haben das Leben in ihm selber. Man kann diesen Spruch. nicht wohl von der menschlichen Natur Christi verstehen, denn diese erhielt ihre ursprüngliche Lebenskraft nicht durch das Geben des Vaters, sondern durch die personliche Vereinigung mit dem Logos. Wenn die Erklärung des Herrn U. wahr seyn sollte, so verldre das Beiwort eigen den ganzen Nachdruck, der ihm nach dem griechischen Sprachgebrauche gehört. So unterschieden die Griechen den angenommenen Sohn von dem phyfsisch erzeugken, so den wahrhaftig natürlichen Vater von dem, der blos durch Wohlthaten ein Recht auf diesen 55 Namen bekam. Und was ist der Logos nach Herrn U. Erklärung anders, als angenommener Sohn? Man setze den Fall: zwei Menschen von völlig gleicher Würde und Ansehen begeben sich um gewisser Absichten willen in ein solches Verhältniß gegen einander, daß der eine dem andern kindlichen Gehorsam leiste, von ihm sich leiten lasse, das Kommunikations-Werkzeug sey, wodurch dieser-in einer gewissen Sphäre würkt. Wer wird sich zu dem Aueêdruck berechtiger halten, dieser sey ein natürlicher Sohn von jenem? Bleibt nicht immer eine Hyperbel im Ausdruck, besonders noch, wenn er im Gegensatz mit andern, bei welchen alles obige nur im geringern Grad ist, natürlicher Sohn genannt wird? Und ich kann mich nicht überreden, daß besonders in der Stelle Röm. 8., wo es eigentlich Absicht des Aposttels ist, die Größe der Person Jesus Christus, und sein Verhältniß gegen den Vater zu zeigen, irgend ein hyperbolischer Ausdruck statt finde, den man nicht nach seiner ganzen Schärfe nehmen darf. Die natürliche Abstammung oder ein gewisses Verhältniß der Eristenz ist offenbar dasjenige, woran man zuerst denkt, wenn man die Wörter Vater und Sohn in ihrer eigentlichen Bedeutung nehmen will: und warum sollten mich also Schwierigkeiten abhalten, den Worten der Bibel ihren ganzen Nachdruck zu lassen? Man substituire einmal im obigen Spruch statt der Worte Pauli, den Begriff des Hrn. U. wie matt, wie kraftlos wird der Schluß desselben seyn! Ueberhaupt scheint es mir verwegen, wenn Gott von sich sagt, er habe einen eigenen Sohn, so geradezu bestimmen zu wollen, wie das genommen werden müsse. Was doch Gott eigen hat, das muß er in einem Sinne haben, den wir nicht errathen können, da alle unsere Kenntnife bloße 56 Abstraktionen von finnlichen Gegenständen sind, und er von allem dem, was eigentlich zur Sphäre unsers Wissens gehörr, nichts so eigentlich sich zuschreibt. Man macht zwar solche Bestimmungen so general, als nur möglich, auch hat Herr U. die seinigen in der größten Allgemeinheit ausgedrückt; da entsteht nun nothwendig der Schaden, daß sie auf manche andere Begriffe eben so gut passen, als auf die, für welche sie eigentlich erfunden worden sind. So scheint auch Hr. U. Ausgehen und gezeugt werden einerlei zu seyn: denn beides heißt, ein vorhergehendes Verhältniß verlassen, und sich nach gewissen Umständen in ein neues setzen. Ich bin überzeugt, daß sie seiner Absicht nach verschieden seyn sollen: aber die Liebe, in einer Sache zu besiimmen, die für uns gar nicht tauget, und jenes Bestreben nach einem recht allgemeinen Ausdruck, um andere Schwierigkeiten bei Seite zu schaffen, das verleitete den Verfasser, von seiner Genauigkeit abzuweichen. Der erste Fehler seines ganzen Lehrgebäudes ist, daß er glaubt, schon aus der Natur eines Prädikats bestimmen zu können, ob es ökonomisch oder wesentlich nothwendig sey. Gesetzt, keine von allen den Prädikaten, die wir in der Schrift haben, seyen wesentlich nothwendig, Gott hätte aber beschlossen, uns wirklich einige der letztern zu offenbaren, so mößte er dieses auf eine unsern Begriffen gemäße Art thun, er müßte in menschlicher Sprache reden; und wo sind in unsern Sprachen die Ausdrücke, welche den gbttlichen Dingen so vollkommen entsprächen, daß wir nicht immer ndthig bätten, in Gedanken bald dieses bald jenes zu trennen, weil sie sonst der Vollkommenheit des böchsten Wesens nicht würdig genug wären. Mit eben dem Grunde nun, mit dem jetzt Herr U. 57 die Praͤdikate zeugen, gezengt werden, u. s. f. für bkonomische erklaͤrt, würde er es auch jenen streitig machen koͤnnen, daß sie wesentlich nothwendige seyen, besonders noch, wenn man dazu nimmt, daß die Sprache der Bibel ihrer Absicht nach eine populaͤre Sprache seyn sollte, deren Verdienst nicht in metaphysischen Genauigkeiten, sondern in einer allgemeinen Faßlichkeit besteht. Wenn nun Gott in einer solchen Sprache die wesentlich nothwendigen Verhältnisse offenbaren wollte, wodurch sich in ihm, dem Einzigen, drei Subjekte unterscheiden: wie konnte er anders, als solche Worte gebrauchen, die die Sache nicht nach ihrer ganzen Würde ausdrückten? Es muß also durchaus cinzig aus der heiligen Schrift bestimmt werden, was Prädikate von der einen, oder der andern Art seyen; was nun diesen Gott so zuschreibt, daß es ihm vor Grundlegung der Welt zukommt, das können keine ökonomische Prädikate seyn. Wenn sich kein Jeitpunkt denken läßt, da der Logos nicht Sohn Gottes war, (Herr U. gibt dieses zu nach Mich. V. 1.) so war er Sohn, ehe noch Gott beschloß, sich zu offenbarcn, oder Welten zu schaffen: er ist es also nicht erst aus Gelegenheit dieser Offenbarungen Gottes geworden; es ist also kein Prädikat, das auf Schdpfung und Kreaturen eine Beziehung hat, sondern ein wesentlich nothwendiges. Die heilige Schrift sagt zwar sehr häufig, Gott habe uns schon vor Grundlegung der Welt in Christo erwählet: aber sie will unfehlbar hierdurch nichts anders, als dieses sagen: Mit dem ersten Gedanken eine Welt zu schaffen, und bei dem ersten Blick seiner Allwissenheit über das Verhalten der Menschen, die er hervorzurufen beschlossen hatte, faßte der Ewige Gedanken des Friedens über uns. Schon damals, da er diese Welt noch nicht ans Licht gerufen, über- 58 schaute er den künftigen Verfall des menschlichen Geschlechts, und in Ruͤcksicht auf Christum beschloß er, diejenigen zu retten, die an ihn glauben würden. So konnte Paulus die Entschließung Gottes, Menschen zu beglücken, gar wohl vor der wirklichen Schdpfung setzen, damit er seinen Glaubigen den Gedanken benähme, als ob Gott durch die List des Teufels um seine Absichten gekommen wäre, in der Folge aber, um wenigstens einen Theil derselben zu erreichen, endlich jene Beseeligungs-Anstalten in seinem Sohn gemacht habe. Das sind also Rathschlüsse Gottes, bei denen man sich in allweg denken kann, daß er sie schon vor aller Welt Schôpfung gefaßt habe: aber wenn von gewissen Verhältnissen die Rede ist, in denen die drei Subjekte in dem einzigen Gott vor aller Welt Anfang gestanden seyen: so scheint die Natur der Sache zu erfordern, daß man sich dieselbe als nothwendige Verhältnisse vorstelle. 3 Wenn wir erdlich auch Herrn U. zugeben wollten, daß es nicht unmdglich sey, aus der bloßen Natur der Prädikate zu bestimmen, ob sie ökonomisch seyen, oder nicht ? so ist doch noch die Frage über die Gültigkeit der Gründe, die er bei seiner gegenwärtigen Entscheidung anföhrt. „„Sohn lasse sich nicht denken, ohne den Vegriff der Unterthänigkeit und Unterwürfigkeit: werde also dem Logos eine Unterwürfigkeit zugeschrieben, so mässe das blos eine von ihm selbst übernommene seyn, denn wegen seiner mit dem Vater gleich göttlichen Natur und Würde lasse sich jene nicht als nothwendig denken.“ Auf diesem Abwege hätte ich einen im Abstrahiren so geübten Kopf als Herrn U. gewiß nicht befürchtet anzutreffen, besonders da er den Haupteinwurf unberührt läßt, 59 den man seit Clarke's Zeiten mit so vielem Scheine aus der Benennung Sohn ziehen will. Herr U. beruft sich auf den eigenen Ausspruch Gottes, der sein Volk bestrafe, weil es ihm die Ehre nicht gebe, so ihm, als Vater, gebühre. Sollte aber in diesen Worten mehr liegen, als eine Berufung Gortes auf die Wohlthaten, die er den Israeliten mit väterlicher Treue bewlesen habe: er habe sie erzogen, und ihrer gepfleget, wie man eines Kindes pflege: ein Kind werde doch auch gegen diese, welche ihm so vieles Gute erweisen, dankbar seyn, aber bei ihnen erwarte er es längstens vergebens. Das Kind ist also dem Vater Liebe und Unterwürfigkeit schuldig, nicht weil er es erzeugt hat, sondern weil er es mit so vieler Mühe gebildet, und für seine ganze Glückseligkeit gesorgt hat. Man setze den Fall, wir kämen auf die Welt, daß wir uns ohne einige Hülfe sowohl dem Leib, als der Seele nach entwickeln könnten, daß unsere Eltern ganz keine Sorge für uns haben dürften, sondern, wie der Strauß seine Eier, uns hinweglegten: wer würde nun in diesem Falle glauben, denen, die ihn erzeugt haben, Ehrfurcht und Liebe schuldig zu seyn? Es würde zwar Eltern und Kinder geben, aber jenes Verhältniß des Gehorsams und der Unterwürfigkeit würde gänzlich aufhdren; zum deutlichen Beweise, daß letzteres gar keine Hauptbestimmung bei dem Wort Sohn ist. Ja, ich glaube die meisten Moralisten auf meiner Seite zu haben, wenn ich behaupte, daß diejenigen keinen gegründeten Anspruch auf den Gehorsam ihrer Kinder machen können, welche von Jugend auf Andern die Sorge überlassen baben, dieselben zu bilden. Eine Mutter, der die Obrigkeit das Kind gleich bei der Geburt hinwegnimmt, und in einem öffentlichen Hause versorgt, — welchen Anspruch 60 kann sie in folgenden Jahren auf den Gehorsam dieses Kindes thun? Wenn nun der Logos Sohn Gottes genannt wird, so fallen von selbst alle Nebenbegriffe hinweg, die bei uns erst dadurch hinzugekommen sind, daß wir nichts als Soͤhne um uns sehen, die in ihrem ersten huͤlflosen Zustande die Sorgfalt auderer noͤthig hatten. Er kann Sohn Gottes seyn, ohne daß seiner mit dem Vater voͤllig gleichen Majestaͤt dadurch etwas benommen wuͤrde. Clarke, der scharfsinnigste Gegner des gewoͤhnlichen Lehrbegriffs von der Dreieinigkeit, macht es zur Grundlage seines verfeinerten Arianismus, daß der Logos nicht Jehovah seyn koͤnne, weil ihm die Selbsturspruͤnglichkeit fehle: denn als Sohn des Vaters habe er den Grund seiner Existenz nicht in sich selbst, sondern in dem Vater. Unsere Philosophie hat es freilich zum Karakter des vollkommensten Wesens gewählt, daß es in sich allein den Grund seines Daseyns haben solle. Ich will nicht muthmaßen, ob nicht dieser Kanon bei künftigen genauern Untersuchungen der ersten metaphysischen Grundsätze solche Bestimmungen bekommen könnte, die uns leichter machten, dieselbe auf die Lehre von der Dreieinigkeit anzuwenden. Eine nothwendige Wirkung eines nothwendigen Princips ist doch gewiß eben so nothwendig, als das Princip selbst: sollte es nun nicht genug seyn, bewiesen zu haben, daß der Logos ein eben so nothwendiges Wesen sey, als der Vater; und kann denn auch je von dem edelsten Geschoͤpfe gesagt werden, daß es von Gott kraft einer physischen Nothwendigkeit hervorgebracht worden sey, daß der Begriff dieses Geschdpfes zum Begriffe Gottes gehöre? Setzt also nicht schon dieses 61 einzige den Logos über alles Endliche hinweg, daß, sobald Gott war, nothwendig auch er seyn mußte? Doch es sey einmal unsern Metaphysikern erlaube, daß sie ihre Regel, so wie sie dieselbe gegenwärtig bestimmt haben, auch auf die geoffenbarte Lehre von Gott anwenden. Noch haben die Clarkianer nicht gewonnen. Ein Sohn hat, wie Clarke selbst gesteht, im Vater nicht eigentlich den Grund seiner Eristenz, sondern durch den Vater hat seine Eristenz blos gewisse Bestimmungen bekommen. Nicht Eristenz überhaupt hat er vom Vater, sondern bloß diese Eristenz. Also wäre der Logos eben so selbstursprünglich, wie der Vater; nur erhielte sein Daseyn durch den Vater gewisse Bestimmungen, welche uns Gott nicht faßlicher offenbaren konnte, als unter dem Verhältniß eines Vaters zum Sohne. · Ich koͤnnte sowol den Zweifel, als die Antwort noch weiter entwickeln, aber weil Herr U. nicht auf diesen Einwurf gebaut hat, so gehoͤrt die Beantwortung desselben eigentlich nicht hieher, und wer Beruhigung uͤber denselben sucht, ist entweder zu gelehrt, oder zu ungelehrt, als daß ihm nur mit ein paar Linien Antwort gedient waͤre. Wir haben noch die Frage zu untersuchen übrig: ob man denn würklich in den Streitigkeiten mit den feinern Arianern große Vortheile von der Urlspergerischen Hypothese zu-erwarten habe? Es ist wahr, die meisten haben damit angefangen, gegei unsere Lehre zu argumentiren: aber im Grunde waren das immer nur Minen, die sie springen lassen wollten, um den Satz zu widerlegen, daß in dem einzigen Gott drei Subjekte seyen. Das ist der eigentliche Knoten, und so lange dieser festgeknüpft bleibt, so lang ist keine Hoffnung, daß für unsere Lehre ein Gegner werde ge- 62 wonnen werden. Und wird ihnen nicht immer noch die Ausflucht offen stehen, daß bei der Gottheit die genaueste Uebereinstimmung der innern und dussern Verhältnisse seyn müsse, daß es in dem innern Verhältniß des Logos zum Vater seinen Grund haben müsse, warum sich jener in dicses Verhaͤltniß der Unterwuͤrfigkeit gefetzt habe. Vielleicht wollte Gott, weil er uns eben jene innere Verhältnisse nicht offenbaren konnte, wenigstens durch Offenbarung dieser äussern zu erkennen geben, daß eigentlich der Vater alles in allem sey. An Gegenexceptionen, neuen Fragen, geschaͤrfteren Einwürfen wird es gewiß niemals in einer solchen Lehre fehlen, wenn man sich nicht fest entschließt, einmal bei einem gewissen Punkt siehen zu bleiben: besonders da theologische Streitigkeiten größtentheils ein Feld für den Ehrgeiz sind, und ohne aufrichtige Wahrheitsliebe geführt werden. . Was könnten wir autworten, wenn ein Gegner unsere Erception auf uns selbst zurückdrehen wollte, und behaupten, daß überhaupt die ganze Lehre von der Gottheit des Logos ökonomisch sep; uns habe sie freilich auf das allernachdrücklichste und im görtlichsten. Glanze müssen dargestellt werden, weil wir nach der Veranstaltung Gottes durch ihn zum Jehovah kommen sollten? Ein König, der seinen ersten Minister zu rebellischen Unterthanen schickt, sollte er nicht als Beweis ihres neuversprochenen Gehorsams, fordern bönnen, daß sie diosem bis auf eine gewisse Periode alle die Ehre erweisen sollen, die seiner eigegen Majestät gebührt? Wir werden dieser Behauptung entgegensetzen, daß der Logos (Jo. 1.) schon vor dem Anfang aller Kreaturen Gott heiße, also nicht in Beziehung auf Geschôpfe diesen Namen führe: allein Herr U. nimmt an, dkonomische Prädikate fänden auch vor dem An- 65 fang der Dinge statt; er härte sich also schon zum Voraus selbst geamwortet. Die Schrift dringt aber so unaufhörlich und unter den verschiedensten Ausdrücken auf die Anerkennung der Gottheit Jesus Christus, das ist Seele ihres ganzen Systems; öberall wird Christus Name gerühmt, seine Ehre erhöht, die stärksten Beweggründe zur Gottesfurcht aus demselben hergeleitet, es ist beinahe kein einziger Ausdruck vom Jehovah gebraucht, der nicht auch bei ihm vorkäme. Die Antwort der Gegner wird seyn: Sollte jener Koͤ-nig nicht eben so eifrig auf die Anerkennung der höchsten Würde seines Ministers dringen können, als ob's seine eigene Person wäre? Er will zwar nicht jedem, der sich in diesen Posten eindringen will, die Ehre desselben lassen, er eifert auf das anhaltendste dagegen, daß niemand ausser er allein als Kdnig erkannt werde: aber könnte man denn seine kdnigliche Würde auf eine reellere Weise anerkennen, als wenn man seinen ersien Minister auf seinen Befehl als König annimmt? So kdnnte die ganze Lehre von der Gottheit des Logos auf eine dkonomische Art vorgestellt werden; wir würden uns aber durch die Urlspergerischen Grundsätze eine gänzliche Widerlegung oft beinahe unmoͤglich machen, und statt des kleinem Vortheils, den wir zu erhalten hofften, an den wichtigsten Orten unsern Gegnern freien Matz machen. Ich bin weit entfernt, alles dieses Herrn U. als Consequenzen aufzubürden, so wenig als er diejenigen Theologen für Subordinatianer erklären wird, welche in dem Namen Sohn Gottes ein nothwendiges inneres Verhältniß ausgedrückt finden. Nur glaube ich berechtiget zu seyn, zu bitten, die Vortheile, welche aus dieser neuen Hypothese entspringen sollen, als keinen Empfehlungsgrund für dieselbe anzu- 64 geben. Ob dazu freilich eine gewisse Gattung von Leuten zu bereden seyn wird, die immer die Ohren stutzt, wenn sie von einer neuen leichtern Widerlegungs-Methode hoͤret, das weiß ich nicht. Die guten Leute wissen meistens von den alten Autworten nichts, die man laͤngst den Gegnern entgegen setzte: wie ist von Kindern das philosophische nil admirari zu fordern? Sie können dieses neue leichtere endlich noch begreifen, weil es ihnen sieben und zwanzigmal vorgekäuet wird; sie empfinden'e, daß es in ihrem Kopf anfängt, ein bißchen zu tagen, und rufen denn bei dieser Dämmerung: Am hellen Himmel stehe jetzt die Sonne, bisher sey cimmerische Finsterniß auf dem Erdkreise gelegen. Mit welchem Erbarmen muß auf solche Lärmer derjenige herabsehen, welcher Genie und Gelehrsamkeit genug hatte, solche Bestimmungen nach seiner Ueberzeugung zu berichtigen, aber auch Wahrheitsliebe genug, den Einfluß dieser Verbesserungen aufs Ganze genau abzuwägen. Herr U. hat, um seine Meinung recht kurz ausorücken zu können, einige neue Kunsiwbrter geschaffen, und von einer Wesens= und Offenbarungs-Dreieinigkeit gesprochen. Ich glaube auf die Empfindung eines jeden Lesers mich berufen zu dürfen, daß die ganze Vorstellung desselben dadurch gar nichts an Deullichkeit gewonnen, sondern vielmehr Gelegenheit zu unendlich vielen Mißversiändnissen gegeben sey. Es wird diesen Kunstwörtern bald gehen, wie es von jeher das Schicksal aller derselben war. Unsere emsig sammelnde Theologen werden sie entweder polemice oder thetice ins Kompendium setzen: der erste verstund's noch, was damit gemeint war, denn er hatte die Urlspergerische Schrift noch selbst gelesen; der andere hat es blos vom Sagen seines Lehrers in den Kollegien, empfängt es also schon 66 nicht mehr ganz lauter; ein dritter, dem es sein Lehrer nicht gesagt hat, raͤth aus der Etymologie, und man kann immer eins gegen hundert wetten, daß von nun an diese Kunstwoͤrter unter der Bedeutung gebraucht werden, welche ihnen der letztere angedichtet hat. Dieses ist der natürlichste Weg, zum Kezer bei allen nachfolgenden Jahrhunderten gemacht zu werden. Kein Kenner der Kirchengeschichte wird Beispiele zum Beweise verlangen. Und wenn sich auch Herr U. nicht fürchten wollte, bei einer neuen Ausgabe des Schlüsselburgs in dem letzten Theil sich verewiget zu sehen; so sollte er sich doch nicht die Freiheit genommen haben, in einer Lehre, die ohnedies durch aufgehäufte Kunsiwörter das Gespdtte der Feinde und die Kreuzschule der denkenden Köpfe geworden ist, noch neue zu ersinnen, und das sogar ohne alle Nothwendigkeit. Mit wie viel traurigen Schicksalen wäre nicht die christliche Kirche verschont geblieben, wenn jede Parthei ihre Meinung immerhin ohne alle Kunstwörter in der populäresten Sprache gesagt, oder nur da ganz sparsam einige erwählt hätte, wo man ohne dieselben einem gefährlichen Gegner die letzte Ausflucht unmoͤglich hätte abschneiden können. Aber daß alles dem Athanasius auf der breiten Strasse nachlaufen mußte, und daß sein Beispiel auf unser Zeitalter noch nicht genug praktische Wirkungen zu haben scheint! Spittler's semmtl. Werke. VIII. Bd. 5 66 III. Kritische Untersuchung des sechzigsten Laodicenischen Canons. Bremen 1777. Vorrede. Man hat seit einiger Zeit angefangen, die Zeugnisse der Kirchenväter, welche in der Geschichre unsers biblischen Canons bisher gebraucht worden sind, sowohl kririsch als eregetisch genauer zu prüfen. Besonders hat Herr Generalsuperintendent Knittel, und nach ihm Herr Merkel, einige Stellen der Kirchenväter, die gewöhnlich bei dem Beweiß fuͤr die Apokalypse angefuͤhrt werden, nach ihrem wahren Sinne sorgfaͤltiger zu entwickeln gesucht. Vielleicht dient diese Schrift dazu, ein Zeugniß, das man gewoͤhnlich aus den Schluͤssen der Laodicenischen Synode genommen hat, in seinem unverfälschten Werthe zu zeigen. Nicht nur in den Streitigkeiten über die Apokalypse, sondern vorzüglich auch in den Streitigkeiten mit der katholischen Kirche, wird dieses Laodicenische Zeugniß häufig augeführt: um so ausgebreiteter ist also der Nutzen, der sich von einer kririschen Berichtigung desselben erwarten läßt. Sollte die Geschichte unsers biblischen Canons durch diesen Versuch einiges Licht gewinnen, so gebührt der Dank der großmüthigen Bereitwillig- 67 keit, womit hier jedem Fremden der freie Gebrauch einer mit mehr als koͤniglichen Kosten gesammelten Bibliothek gestattet wird. Der Vater unsers Herrn Jesu Christi segne auch diesen geringen Beitrag zu Aufklaͤrung der Wahrheit! Goͤttingen, den 6. September 1776. g. 1. Zwischen die beruͤhmte Kirchenversammlung von Sardika im Jahr 347 *) und die von Constantinopel im Jabr 381 faͤllt eine Synode zu Laodicea in Phrygien, von der man noch eine ziemliche Menge Schluͤsse hat. Geschichte und Zeitrechnung dieser Kirchenversammlung sind aͤußerst ungewiß. Baronius setzt sie noch vor die Nicänische, und wenn freilich seiner Meinung nichts entgegen stunde, als daß die Photinianer im siebenten Canon desselben schon vorkommen, so wäre dieser Zweifel gering, weil noch nicht ausgemacht ist, ob nicht der Name Photinianer Zusatz einer spärern Hand sey *5). Aber man darf nur die Schlüsse selbst ansehen, um sich zu überzeugen, daß sie das Werk eines spätern Zeitalters sind. Eine Kirche, die noch kaum erst den schrecklichsten Verfolgungen entrissen worden, und — N) Dieses Jahr setzen die Ballerini in ihrer Abhandl. de aniiquis canonum collectionibus in dem dritten Cbeil ihrer Ausgabe der Werke Leo des Großen. S. 21. Herr Conssstorialrath Walch seht in der Geschichte der Kirchenversammlungen, S. 175 das Jahr 344, und zeigt S. 178, daß das Jahr dieser Versammlung eine der vielen Streitfragen sev, die bei dieser Spnode mehr als leicht bei irgend einer andern erregt werden. ) s. Herrn Consistorialrath Walch's Geschichte der Kirchen. S. 214. Anm. 2. 68 die gleich nach Aufhoͤrung dieser äußerlichen Verfolgungen von heftigen innerlichen Unruhen zerruͤttet wurde, hat nicht Alter und nicht Muße genug um solche Polizeianstalten zu machen, als in den Schluͤssen dieses Conciliums enthalten sind. Noch einen vielleicht Kärkern Beweiß gegen die Meinung des Baronius enthält die Uebelschrift dieser Concilienschlüße. Sowohl im griechischen Terr, als in allen alten Uebersetzungen heißt es: die Synode sey gehalten worden zu Laodicca im Pacatianischen Phrygien. Zu den Zeiten des Nicänischen Conciliums war Phrygien noch nicht getheilt: selöst noch zu den Zeiten des sardischen Conciliums gab es nur ein Phrygien *); also kann die laodicenische Synode nicht jenseits des Jahrs 344 oder 347 fallen. Unter allen den verschiedenen Meinungen setzt es doch keine jünger, als in das Jahr 381: denn sowol in den griechischen Eremplarien, als in der Isidorschen und Dionysischen Uebersetzung stehen die Laodicenischen Schlüsse vor den Dekreten des Constantinopolit. Concil. Was man von der Geschichte dieser Kirchenversammlung wissen will, beruht einzig auf Muthmaßungen. Godefroy #5) fand, daß in Gratians Dekret?#) ein Theodosius als Verfasser dieser Schlüsse angegeben wird, und er glaubte eine Aehnlichkeit zwischen den Laodicenischen Schlüssen und den Meinungen eines gewissen Theodosius, dessen Philostorg gedenkt, wahrzunehmen; überdieß erzählt auch Philostorg wirklich von diesem lydischen Bischof Theo-*) Man muß hier nicht nach dem gewöhnlichen Tert der Concilien = Ausgaben oder der Werke des Hilarius urtheilen: die Ballerini haben ibn (I. c. S. 18. §S. 5.) fehr glücklich aus einer alten veronischen Handschrife verbessert. In dissertationibus Philoslorgii hisior. Eccles. subjunctis. Pag. 325. 336. 7/#% C. 11. dist. 16. 69 dosius, daß er eine Synode zusammenberufen habe ungefähr um das Jahr 363; und vergleicht man unsre Laodicenischen Schlüsse mit demjenigen, was der Gegenstand dieser Synode gewesen seyn soll, so ist die Aehnlichkeit unläugbar. Pagi *) scheint Godefroy's Meinung beizustimmen, aber Tillemont **) sidßt sich daran, daß eine Kirchenversammlung, deren Schlüsse von der Kirche so allgemein angenommen worden, aus lauter arianischgesinnten Bischöfen bestanden haben soll. Gegen eine Begebenheit, die doch so viele Wahrscheinlichkeir hat, als diese, sollte man keinen Grund aus der Dogmatik nehmen: und es wäre öberdieß nicht das einzige Beispiel, daß die Kirche solche Schlüsse angenommen, wolche auf sogenannten ketzerischen Concilicu gefaßt worden. Marka *82) setzt das Laodicenische Concilium in das Jahr 365; denn er glaubt, der Brief des Kaiser Valentinians sammt dem Synodalschreiben der Illprischen Synode beym Theodorct##) sey an die Väter zu. Laodicea gerichtet gewesen: aber aus der Ueberschrift ) des kaiserlichen Schreibens folgt nicht nothwendig, daß die Bischdfe, an die es gerichtet war, versammelt gewesen seyen. Sonderbar wäre es, wenn man aus der Ungewißheit der Geschichte dieses Conciliums einen. Einwurf. gegen seine Wichtigkeit machen wollte. Von den wichtigsien Begebenheiten der ersien christlichen Kirche wissen wir bloß die Resultate: nichts von den. stufenweisen. Verhandlungen, nichts „von den v) a. a. 514. **) Tom. VI. les Ariens art. 139 et not. 95. *“%) De Concordia Sacordolii et imperii. Francol. « pag. 215. #“Hist. Eccl. L. IV. c. 8. ) Episcopis Dicecesis Asianae, Phrygiae, Carophrygiae, Pacalianae. 70 Vorbereitungen, wie eine Sache nach und nach entstanden ist. Selbst von der Nicänischen Synode hat man keine ausführliche Acten: die Menschen mußten erst durch viele Erfahrungen belehrt werden, wie gegen die Zweifelsucht und Chikane der Nachwelt kein sicheres Mittel sey, als die genaue Aufzeichnung aller Verhandlungen. Der letzte Canon dieser so dunkeln laodicenischen Synode hat sich bei den neuern Streitigkeiten über den Canon besonders merkwürdig gemacht. Er enthält ein Verzeichniß der kanonischen Bücher des Alren und Neuen Testaments. Der Vertheidiger des Tridentinischen Conciliums vermißt in dem erstern das Buch Judith, Tobias, das Buch der Weisheit, Syrach und die Bücher der Maccabäer: im Perzeichniß der Schriften des neuen Testaments fehlt die Offenbarung Johannis. Hier ist der neun und funfzigste und sechzigste Canon, wie man sie in den gewöhnlichen Ausgaben findet. Der neun und funfzigste muß bei einer genauen Untersuchung dazu genommen werden, weil er den Sinn des sechzigsten bestimmr. Can. 59. Ora ob dei diurious Ways Aspe er 17 sAone ebs ecaos 816#le Konse vr ravonins #U Ta a —— — 60. Ooca s### 83/6# Aapone e 78. Talata 316-##e. Veveoig Nüodttoht eEcco A-yorre,t, Asormon, PoSab, Georeporchttor, —x rou Naun, Kprrc##, —— ———————————— #arapry, apaleokét r#cs#ron 0c/ 360rsp Eoops Troron l 3éorspov, 69/6os Wahla #a# Taotaos, sleMpsasss ui ar , Joderampoyron, atag, I#– K#eat Bapo, 9%n e is#ßhef Ie, Gaw. Te 71 1%1I/ G#ss art — #rao# aprNr Acbr, Kar aen #ßer roscha. Erso: ka9ishlKG 6 xa.e ée#tTerpon Souo, ILoevvou Trosl Jouds: Mice. Ex— ##% Io# GSskrei# #e,. T Pe cllc#b Tee N%%S#% Fbor Fa reg alstt Foe &*Oscht les. ——————————————— Oecc##onels 3n% Tos ESptos zt, — 9#% Suo,t Toog Teror Kt, Fooos WAJons 16. Es giebt zwar theils in gricchischen Handschriften, theils in den Sammlungen einiger besonders- spär#en gricchischen Canonisten, auch bei Versleichung der Istvorschen Uebersetzung, einige erhebliche Varianten; doch ist das einstimmige Zeugniß der glaübwürdigsten Handschriften und Sammlungen beständig für den- Terr so, wir ich ihn hier aus Beveridge Synodikon abgeschrieben habe. Was erhecbliche Varianten zu seyn scheinen, baben das Zeichen der Verwerflichkeit schon an sich: und minder erbebliche wäre hier desto weniger der Muͤhe werih zu sammeln, da von der Authenticität des ganzen neichnises“ die Rede ist. . 2. Es ist unsireitig, daß die Bischdfe der Laodicenischen Spynode zunächst hier bloß diejenige Bücher bestimmen wollten, welche nicht bffentlich in der Gemeinde sollten vorgelesen werden *), nicht nur, weil mit dem größten Recht diese zwei Canones als zusammenhängend betrachtet werden, sondern auch weil sie, wenn je das Schriftenverzeichniß im *) Herrn Canzl. Reußens Vertheidigung der Offenbarung Johanhis. S. 115. 116. 465. 40. 72 sechzigsten Canon aͤcht ist, nach den glaubwürdigsten Zeugen nur einen ausmachen. In Isidors Uebersetzung ist er bei den Exemplarien, die ihn haben, mit dem vorhergehenden in einen zusammengezogen. Ferrand *), Diakonus zu Carthago, im sechsten Jahrhundert, citirt in seinem breuiario nur neun und funfzig: Photius in seinem Nomokanon hat auch nur so viele: mehrere griechische Handschriften, wenn sie je dieses Verzeichniß der kanonischen Bücher haben, haben es als einen Anhang des 50. Canons. Um nur ein Beispiel zu geben, so liest bei Lambecius der 44. Coder nur 50 Laodicenische Schlüße, und er beschreibt ihn: Memhransceus, pervetustus, elegans et oplimee notae — ab Augerio Busbekio, vl ipse solita propriae manus subscriptione testalur, olim comparatus Constantinopoli. Von arabischen Sammlungen, die nur neun und funfzig Laodicenische Schlüsse haben, bemerkt Aßemann folgende: T. I. pag. 619. n. 2. und wahrscheinlich gehört auch n. 3. bieher. Eod. tom. pag. 630. n. 76. Tom. I.. pag. 507. n. 36. Ich könnte leicht die Anzahl dieser Jeugen noch um viele vermehren: die Sache ist aber so gewiß, daß selbst Beveridge, ungeachret er das Verzeichniß als einen besondern Canon abdrucken ließ, dennoch in der Vorrede zum ersten Theil seines Synodikon gar gerne gesteht, daß der 59. und 60. Canon eigentlich nur einen ausmachen. Also der wahre Sinn dieses Canon, der so sehr auf der Bemerkung seines Zusammenhangs mit dem vorgehenden beruht, könute nicht viel streitig seyn: aber desto wichtiger ist die Frage, ob sich hieraus etwas von den Gesinnungen der Lao-*) v. lustelli bibl. jur. Cenon T. I. p. 455. coll. tebula harmonica Ferrandi et Cresconil apud eund. pag. 490. 75 dicenischen Väter in Ansehung der Theopneustie der Apokalppse mit Gewißheit schließen lasse. Die Entscheidung mag zwar ausfallen, wie sie will, so ist ein Zeugniß aus der letztern Hälfte des vierten Jahrhunderts viel zu jung: doch wächst ihm durch manche Umstände wieder auf der andern Secite ein solches Ansehen zu, daß es nicht ganz ohne Gewicht zu seyn scheint. S. 3. Gleich das erste Concilium, von dem wir ein Verzeichniß der kanonischen Bücher haben, entscheidet also gegen die Apokalppse. Sollte man je irgendwo den wahren Werth dieses Buchs gekannt haben, so war's in Kleinasien. Selbst für die Kirche zu Laodicea war es, auch bloß als historisches Deukmal betrachtet, äußerst wichtig. Und gerade aus denen Gegenden, wo man das Buch am besten sollte gekannt haben, versammeln sich Bischdfe, und setzen es mit andern apokryphischen Psalmen, deren Verfasser nichts weniger als von Gottes Geist belebt waren, völlsg in eine Classe. Wenn man auch zugiebt, daß dieses Kirchengesetz durch chiliastische Irrthümer, die noch dazumal herrschten, veranlaßt worden, ungeachtet sich freilich diese Voraussetzung nicht leicht bistorisch beweisen ließe: so konute doch wohl das, was hier bloß für eine einzige Provinz beschlossen wurde, nicht aus gleicher Ursache ein ganzes Fahrhundert hernach zum allgemeinen Kirchengesetz gemacht werden. 31 Das Concilium zu Chalcedon hat die Laodicemschen Schlüsse bestätigt: hatte man denn auch noch in der Mirke des fünften Jahrhunderts so sehr Ursache, vor Chiliastischen Ausschweifungen sich zu fürchten, daß man ubthig fand, itzt nicht nur aus den Kirchen einer Prooinz, sondern aus allen Kirchen des roͤmischen Reichs die Apokalppse zu verbannen? 74 Justinian bekraͤftigt nicht nur uͤberhaupt die Schluͤsse der vier oͤkumenischen Synoden, der Nicaͤnischen, Constantinopolitanischen, Ephesischen und Chalcedonischen, sondern er benennt ausdruͤcklich in seiner Konfirmation auch dasjenige *), was von diesen Synoden blos bekräftigt worden. Justinian har demnach die Laodicenischen Schlüße anerkannt, anerkannt, daß auch noch zu seinen Zeiten die Apokalypse so wenig für die Gemeine sey, als die apokryphischen Psalmen. Der sechzigste Laodicenische Canon ist also nicht bloß Schluß einer Partikular-Synode, sondern er ist als Stimme der Kirche dürch beinahe zwei ganze Jahrhunderte anzusehen. Wenn es auch vollkommen gewiß wäre, daß die Versammlung meistens aus Arianern bestanden hätre, so ändert dieses nichts in der Hauptsache, nachdem dieser Schluß von nachfolgenden dkumenischen Concilien angendmmen worden, ungcachtet sich freilich gar nicht begreifen läßt, warum die Arianer die- Apokalypse vorzüglich von dem öffentlichen Gevrauch der Gemeine sollten ausgeschlossen haben. So viele Schwierigkeiten sind mit diesem Laodicenischen Canon verknüpft, selbst auch alsdann, wenn man die gelindeste Erklärung desselben annimmt; man setzt zwar immer mit gutem Grunde die verschiednen Begriffe des Worts kanonisch denselben entgegen, und der Protestant, der nicht an Concilienentscheidungen gebunden ist, sondern weiß, daß keine Entscheidungen unordentlicher und unrichtiger gemeiniglich sind, als diese, hilft sich um so leichter aus allem hinaus: aber doch bleibt immer noch etwas übrig, das man hinweggeräumt wünschte. Fast jeder, der die Kirchengeschichte erwas *) Nou. 131. c. I. Gerr,Sbte ßtz, vochn T#/n ué aNbse éxAurasz#esg Karons, T## Dro var#b tk vlve#opoödy e#rsr 9 688/% Senr. r. . 75 ausfuͤhrlich abgehandelt hat, gedenkt bei der Laodieenischen Spnode auch unsers Canons: aber meistens gedenken sie desselben bloß, oder ist die Art, wie sie den hieraus entstehenden Zweifel zu beantworten suchen, ganz unzureichend. Vorzüglich merkwürdig schien mir die Anmerkung des berühmten Lukas Osianders, die Elias Ehinger, so wie überhaupt alle Ostandrische Erläuterungen der Canonum, seinem Codex *) beidrucken ließ. Sie isi folgende: Observandum quod in recitatione librorum Canonicorum Sacrae Scripturae, quae in Ecclesia auctoritatem habere debent, non recitentur libri Maccabseorum, et recte quidem. In eo autem erralum est, duod epistolam lacobi. et Judae et posteriores duas loannis inler Canonica scripta numerant, dune scripta non longe post Apostolorum tempora non pro scriptis Canonicis habita sunt. Epistola ad Ebraeos viile certe scriptum est, sed non esse ab Aposlolo Paulo compositum, stylus arguit. Recte autem omissa Apocalypsis. Ra enim non est loannis Apostoli, sed cuiusdam loannis Theologi, et multa habet adeo obscura et perplekxa, vt non multi dektre in eins lectione versari queant. " " Osiander wollte demnach noch viel mehrere Schriften aus dem Canon gerhau wissen, als nur die Apokalypse, und das Urtheil, das die Laodicenische Synode durch ihr Stillschweigen gegen diese zu faͤllen scheinet, nimmt er wirklich in einem weit strengern Verstande, als noͤthig ist. Es scheint also doch wohl einer kritischen Untersuchung werth zu seyn, was für einen Canon eigentlich die Laodicenische Väter festgesetzt haben: ob überhaupt das ganze Verzeichniß ächt *) Willebergee. 1616. 4. pag. 157. 76 oder etwa verstuͤmmelt sey, oder ob nicht Osianders Vermuthung zutreffen sollte, daß noch mehrere Schriften hinweggestrichen zu werden verdienten, als nur die Apokalypse. Die Zeugen, deren Stimme hier entscheidend ist, sind vierfach: 1) Griechische Handschriften, welche die Concilienschluͤsse ganz und in unveraͤnderter Ordnung liefern. 2) Diejenigen Sammler unter den Griechen, welche die Concilienschlüsse nach einer gewissen systematischen Ordnung gesammelt haben. 3) Uebersetzungen, und zwar vorzöglich lateinische. 4) Diejenigen Schriftfteller unter den Lateinern, welche nach dem Beispiel der Griechen die Concilienschlüsse unter gewisse locos communes zusammengestellt haben. Abbreviationen der Canonen, deren es in der griechischen und lateinischen Kirche mehrere gab, ind bei dieser Untersuchung ganz unbrauchbar: denn es ist keinc Folge, daß, wenn sie den sechzigsten Canon nicht haben; der Verfasser derselben ihn wirklich in seiner Handschrift nicht gesunden habe; er kann ihn als Anhang des urun und fünfzigsten Canons gefunden haben: und als Anhang konnte ihn ein Abbreviator gar wohl hinweglassen. Eben so wenig dient der Nomokanon des Photius zur Entscheidung, weil er die Concilienschlüsse blos anzeigt, und nicht wörtlich anführt. Photius hat zwar nur neun und funfzig. Laodicenische Schlüsse; aber, um ihn gebrauchen, zu können, sollten wir erst wissen, wie sein neun und funfzigster Canon gebeißen habe. Auch unter den sysiematischen Sammlern der 77 Concilienschluͤsse sind viele unbrauchbar. Sie haben sich oft nicht begnuͤgt, blos die Ordnung der Concilienschluͤsse zu verändern, sondern die Worte mehrerer Canones zusammen geschmolzen, die Quelle nicht angezeigt, aus der sie einen Canon genommen haben: und doch ist der Canon oft so trausformirt, daß man ohne Anzeige des Schriftstellers kaum mit einiger Gewißheit die Quelle aufsuchen kann. Noch kommt im mittlern Zeitalter die große Schwierigkeit hinzu, daß man erst gencalogisch untersuchen muß, wie ein Schriftsteller den andern geplündert habe, und wie der Pünderer wieder von einem andern geplündert worden. So schrieb Burkard, Bischof zu Worms, im eilften Jahrhundert den Regino, den Ansegisus und den Benedictus Levite aus: neunt aber nicht die Quellen, woraus er geschôpft hat, sondern thut, als ob er die Concilien und Kirchenväter selbst vor sich gehabt hätte: ja, um oft ein Gesetz durch einen berühmten Namen zu empfehlen, schreibt er einer Kirchenversammlung, oder einem rdmischen Bischofe zu, was blos ein Fragment aus einem Capitulare ist.. Und aus eben diesem Burkard hat Gratian einen gro-Hen Theil seiner Sammlung genommen. So floß der Strom immer trüber, je entfernterer er von der Quelle floß: und unter dem ganzen großen Haufen von Canonisien, bie das mittlere Zeitalter gehabt hat, darf man nicht denken, einen *) Balleriniorum diss. de anliquis Canonum collect. P. IV. c. 12. pag. 294. und der daselbst angeführte Baluze in der Vorrede zu Regino's Sammlung. Harzheim vertheidigt den Burkard. Concil. T. I. pog. 14. Man sollte aber aus seiner elenden. Vertheidigung beinahe schließen, er habe die eigentliche Stärke des Vorwurfs, den Baluze dem Burkard macht, gar nicht gefaßt. 78 anzutreffen, der sich durch ein kritisch geuͤbtes Auge gegen die Fehler seiner Vorgaͤnger gesichert haͤtte. g. 5. I. Griechische Handschriften, welche die Concilienschlüsse ganz und in unveraͤnderter Ordnung liefern. Unter denjenigen, welche griechische Sammlungen der alten Kirchengesetze herausgegeben haben, sind zwei der berühmtesten: Wilhelm Beveridge ?) und Christoph Justellus 26). Ersterer gab in seinem Synodikon nicht nur die Concilienschlüsse selbst heraus, sondern er lieferte auch zugleich die Glossen des Valsamon, Jonaras und Aristenus: denn zu eben der Zeit, da im Occident durch Gratians Sammlung dasjenige, was man damals kanonisches Recht hieß, erst recht allgemein ausgebreitet wurde, stund im Orient eine Menge Glossatoren auf, unter welchen Balsamon vom groͤßten Ausehen und von der groͤßten Gelehrsamkeit war. Als Patriarch von Antiochien, als Rathgeber des Kaisers und als wahrscheinlicher Kandidat des Constantinopolitanischen Stuhls erweckte er die Aufmerksamkeit aller Canonisten seiner Zeit. Kommentarien über Gesetze, von einem solchen Manne geschrieben, bleiben selten bloße Kommentarien: das Ansehen ihres Verfassers, und der beständige Gebrauch, den man besonders zu Lebzeiten des Mannes von denselben macht, erhebt sie bald zu einem Mittelding ) Synodicon, s. pandecioe canonum. S. S. apostolorum el conciliorum nec non canonicarum S. S. Palrum epistolarum, Oxonii. 1672. 2. Voll. Die hier gelieferten Concilienschlüsse gehen bis ins neunte Jahrhundert. *7“ Bibliotheca juris canonici ex schedis Christo. Juslelli edila ab Henr. Jusichllo ei Wilh. Vocllo. Paris. 1667. 79 zwischen Gesetz und bloßem Kommentar, und dieses vorzüglich noch zu Zeiten, wo wahre Gelehrsamkeit selten, und Freiheit im Denken höchst unbekannt war. Eben dieses Glück widerfuhr den Glossen des Balsamon. Bald schrieb man sich keinen andern Coder mehr ab, als einen Balsamonschen: und so wurden nach und nach alle ältere unglossirte verdrängt. Daher sind in Bibliotheken, die sonst durch Manusecriptensammlungen sehr berühmt sind, fast nichts, als Balsamonsche Codices. In Bandini Verzeichniß der Handschriften der Mediceischen Bibliothek sind Tom. I. pag. 5. 72. 397. lauter glossirte Colices. Beveridge hat bei der Ausgabe seines Synodikon drei Handschriften 5) gebraucht, aber alle drei von gleicher Art; er selbst setzt die älteste der selben in die letztere Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts: sie haben alle diesen sechzigsien Canon gehabt; wenigstens ist von keinem eine Variante bemerkt. Aber diese sechs Handschriften, jene drei in Bandini's Verzeichniß, und diese drei, welche Beveridge gebraucht hat, gelten im Grunde doch nur für eine Handschrift aus dem zwölften Jahrhundert: denn alle sechs sind Copien von Balsamons Handschrift, und sie können also alle gegen die viel frühern Zeugen aus *) Er selbst beschreibt sie in der Vorrede solgendermaaßen: vetus admodum et complelum (commentariorum Balsamonis) exemplar, duod duadringentis circiker abbinc annis eloganti monu exaralum. Duobus allis eorundem scholiorum codd. MSS. vsi, Aeioniensi et Amer bachjiano. Coderx iste Amerbachianus cum Bodlejano plerumdue conuentt, ellam vbi Parisiensis editio ab viroque discrepat. Idem de Codice Aeloniensi dicendum. Selbst schon die beständige genaue Uebereinstimmung dieser drei Handschriften, und ihre gemeinschaftliche Abweichung von der pariser Ausgabe des Johann Titius beweißt genugsam, wie wenig man sie als drei verschiedene Zeugen gelten lassen könne. 80 dem sechsten und siebenten Jahrhundert in gar keinen Betracht kommen, besonders da Handschriften aus den Zeiten der Glossatoren und Scholiasten immer etwas verdaͤchtig sind, wenn bei einer Stelle gestritten wird, ob sie nicht Zusatz seyn moͤchte, und ihr Zeugniß ungleich mehr Wahrscheinlichkeit hat, wenn sie den Zusatz verwerfen, als wenn sie denselben annehmen. Zonaras macht in der Anmerkung, die er bei diesem Canon hat, vermuthlich gegen seinen Willen, den ganzen Canon verdaͤchtig. Er bemerkt, daß dieser Catalog der canonischen Bücher des A. und N. T. auf den 85. Canonem apostolicum seine Beziehung habe; doch dürfte man sich nicht wundern, daß in diesem Clementis constituliones beigefügt seyen, welche doch in dem Laodicenischen fehlen: denn synodus sexta habe diese, als von Ketzern verfälscht, verworfen. Ein sonderbarer Gedanke, daß die Ursache, warum eine gewisse Schrift im Laodicenischen Canon nicht steht, darin liegen soll, weil diese Schrift im Jahr 680 von einer Synode derworfen worden. Sollte Zonaras etwa Spuren gehabt haben, daß man in den Schlüssen der. ältesten Kirchenversammlungen nach dem Gutdünken späterer Zeiten wirklich solche Veränderungen gewagt habe 2 Eine Vermuthung, wodurch das Ansehen unsers Laodicenischen Canons höchst ungewiß, und zu einem sichern Beweise ganz unbrauchbar würde. Merkwürdig ist es immer, daß dieser Laodicenische Canon dem 85. Apostolischen Canon in allem so ganz ähnlich ist, außer, daß er diese a. 680. verworfene Schrift hinwegläßt. Hieraus erhellt aber auch, wie wichtig uns ein Zeuge seyn müßte, der älter wäre, als Synodus sexta: bei ihm müßte es sich überzeugend zeigen, ob diese Synode auf unsern Canon wirklich einen Einfluß gehabt habe, oder nicht. 81 . 6. Nach Beveridge ist besonders diejenige Sammlung merkwürdig, welche Heinrich Justellus und Wilhelm Völlus nebst noch audern zum ältesten Kirchenrecht gehdrigen Schriften in dem ersien Theil der Bibliotrhek des kanonischen Rechts herausgegeben haben. Christoph Justell, aus dessen Handschriften obige zwei Gelehrte das Werk herausgaben, glaubte selbst, daß er denjenigen Coder herausgebe, der schon auf der allgemeinen Kirchenversammlung zu Chalcedon gebraucht worden. Sonderbar ist, daß dieser falsche Wahn mit dem sich Jusiell so sehr täuschte, einen so allgemeiuen Glauben finden konnte, da dech er selbst in der Vorrede seines Werks die Prämißen angegeben batte, woraus man seinen Irrthum hätte wahrnehmen können. Die Sammlung, welche Justell herausgab, ist nichts weniger, als der Codex canonum, aus welchem auf der Chalcedonischen Synode einige Canones vorgelesen wurden: Justell hat auch keinen Coder vor sich gehabt, aus welchem er seine Sammlung so, wie sie ist, herausgegeben härte, sondern nach der willkührlichen Hypothese, die er einmal gesaßt hatte, hat er seine Handschrift traussormirt. Ueberhaupt zeigt sich aus der Anekdote, welche in der Anmerkung *) aus der Balleri-*- « . *) Tota collectio ac numerorum distribullo (codicis canonum Ecclesiac univrersac) nulli veluslo codici innixa a Justelli ingenio compacta suil. Id salis aperto fatetur in epistola ad lacobum l.eschaserium editioni praesixa, vbi postquam boripsit: Omnibus, quas reperire potui, Oraceis lalinisque eduis et manu canralls Coenonum. collectionibus collatis et inler se comparalis, nullem inueni illa anliquiorem, eui jam inde ab initio tilulus suit: Coder seu corpus Canonum, quam latinam kx Dionysii Exigui interpretationo eliamnum babemus: addit, ae; vt hono Prislinge luci re-Spittler's sämmtl. Werke VIII. Bd. 82 nischen Abhandlung angefuͤhrt ist, wie bei weitem nicht die gehoͤrige Treue und Unpartheilichkeit bei Herausgebung dieser Sammlung bewiesen worden sey. Justell legte bei seiner Ausgabe den Text des Johann Titius zum Grunde, den ich stitueret non solum lalinam, sed et graecam cogitasse primum graecum ex editione Titii producere et ad MSS. codices emendare. At cum deprehendisset, hane editionem Titii continere multa, quao non erant in antiduiori graeca collectione, qua vsus est Dionysius Exiguus, eam tandem hujus restitutionis rationem antea incompertam se tenuisse afsirmat, quam laudatus Leschaserius indicauerat in consultationo a. 160). cujus fragmentum idem Justellus inseruit. Ratio autem ab hoo indicata eo paucis relertur, vt in Codice describanlur canones carum synodorum, quas Dionysius in suo Craeco Codice reperit, et eodem ordine ita referamtur, continunta nec interrupta numerorum serie, vi numeri in Chalcedonensi designati üsdem canonibus plane congruant. Qui autem hanc methodum in euo Codice compingendo sechtus est, nullum Prolecto eremplum cum hac eua collectione inuenit, sedtum editis tum MsSS. collectionibus in subsidium adscitis eum, quem antiquum universase Eccl. Codicem credidit, suo merte composuit atqdue emendauit. Hinc in nobis solos codices Zonarae et Balsamonis ac Titii editionem lec. tionum caussa laudanit. vid. Ballerinior. dissertatio de antiquis Cenonum Collectionibus. P. I. C. I. pag. 6. 9. Ex Belurü praefatione ad opuscula P. de Marca (Paris 1661.) a. n. 10 — 13. üdem sequentia: Cum viri clarissimi Guilielmus Voellus et Henricus Justellus, Christophori Blius, prior Theologus Parisiensis, alter Caluinjieni dogmatis seckator, constituissent, in unum corpus colligere verios codices canonum ecclesiasticorum olim a Titio editorum, et illis addere etiam aliquos nondum editos, inprimis vero qduandem collectionem latinam, duam habebant in vetustissimo codice MS. Christophori Justelli; et Marca tum Tolosse habitans intellezissct, eam editionem maturari, ralus, id quod res erst, suppressum lortassis iri conones Sardicenses (quos, cum statim seqduerenlur post Nicaenos, Chrislophorus adhuc junenta callidus culiro resccherat et 83 sogleich naͤher beschreiben werde: er verglich, weil ihm diese Ausgabe an mehreren Orten fehlerhaft schien, mehrere gedruckte und ungedruckte Eremplarien, verbesserte und bemerkte verschiedene Lesearten. Bei unserm Canon, den er ad calcem libri reiecersl) en de re scripsit ad virum su-Perillustrem Petrum Segnierium Galliarum Cancellarium, orans eum, ut publicatione horum librorum supersederetur, donec ipse Lutetiae esset. Eo cum Marca peruenisset nono Kalendas Ociobris 1660. ac typographus urgeret eemissionem operis jam perfecti, Voellus et Justellus non aliter id a Cancellario oblinere potuerunt, quam si Marcae ralionem redderent operae suac. Igitur non mulio Post ed cum venerunt, et cum illis, qui nuper worluus est, Ludouicus Henricus Fayus Espessaeus Abbas S. Peiri Viennensis, in cujus aedibus habitabat Vocllus. Primo res acta est magna contentione, Voello et Justello frendenibus et coniendentibus, duo veters lolia membranacea, quae ad calcem codicis reiecla erant, in qduibus continebantur aliqua fragmenta cenonum Sardicensium, non pertinere ad hunc codicem, preeserlim cum folia quinque delieri manileslum esset post Canones Nicaenos, et illic duo tandem reperirentur. Sedata tandem illa perturbatione, cum ceonstitisset, haec duo folia ejusckem magnitudinis esse cum celeris, ejusdem antiquitatis, ejusdem marginis, ejusdem scripturase, ac numeratis et collatis cum editione Biniana anni 1638 lineis, et, vt ila dicam, vocabulis, quibus opus erot ad supplenda haec quindue folia, quae deerent, ex subscriplionibus synodi Ficaenae et ox canonibus Sardicensibus, luce clarius patuiscet, duo illa folie relidus ex quinque recisis reponi debere conseqduenter post Concilium Nicaenum, praesertim cum Marca fidem faceret, ita eibi olim dictum a Chrislophoro, dui lassus luerat, se adhuc juuenem illa resecuisse impelu polius quam raliones inter eos connenit, vt haec lragmenia ederenlur, et vt seduens praelatio, quam Marca ’sua manu scripsit, in fronte vollmimss poneretur. „Monendus est loctor, amonuensis oscitantia, ex cujus epographo ad flem AMS. Codieis expresso editio istheec confecta est, accidisse, vt Cenones Serdficensis Concilii suo 84 abdrucken ließ, wie er gewöhnlich überall steht, bemerkt er keine Variante; sollte er in allen seinen Handschriften voͤllig gleich gestanden haben, oder setzte er, wie es an andern Orten geschah, aus den Handschriften, die er vor sich hatte, loco id est post conones Nicaenos positi non trerint. Quod ediloribus curom imposuit recensendae editionis, et iterum cum MSS. conserendae, allentis vt omissionem illam reslilnerenl, adiectis hic in fronte collectionis canonibus Sardicensibus, qui supersunt in eo codico, vbi post subscripliones Nicaeni concilii et anle Gangrenses canones folia qduacdam desunr, quao velustate perierunt: duo tamen supersunt, incipiuntque a canone Sardicensi XIV. vna cum sequentibus vsque ad XIX. quos bona side hie repraosenlare editor voluerat.“ Aliter tamen euenit. Nam cum eunsissent ex ea tempestale, aliam viam Marca inscio inierunt componendae hujus contronersiae, et fragmenta illa canonum Sardicensium reposuerunt post Nicsenos addita prasfatione, id se ralione polius lecisse, quam vllo judicio aut necessitalc e veleri libro pelua. Monuerunt ergo, maximom partem Canonum Zardicensium cum postrema parie subscriptionum Concilii Nicaeni injuria temporum periisse. Mon addunt: „Ouae tamen supersunt Concilii Sardiccensis sragmenta; post Nicacham synodum collocauimus. Auclorem namque bujusce edilionis con dignilatem Conciliorum, sed ordinem temporis secutum çuisse in sua collectione; verosimile est.“ Bem tolam relerunt ad verisimilitudinem, cum tamen eis et diclum et osiensum eil, en lolin, in duibus posirema pars subscriplionum Concilii Nicacni; ct nonnulli canones Sardicensos conlinebanlur, posita olim fuisse post synodum Nicaenam in codice manuscriplo, indeque auulsa a Cbrislophorc adhuc inuene, ne Catholici ex eo libro veluslissimo praescriberent aduersus haereticos pro dignitate et aucioritate horum canonum. Dicere debuerant juxta pacta et conijenta, canones illos locis suis praetermissos fuissc et nunc reponi. Ne quis vero pulere posait,. md. tdlam hanc bistoriam gratis comminisci, et nullum illjus wesligium erstere, primum omnes sciroz volo, me huic omni. concertationi. ot examini inter fuisse,„, penes me 86 einen Text zusammen, ohne zu bemerken, aus welcher Handschrift jeder Theil dieses Tertes genommen sey? Was waren es für gedruckte und ungedruckte Exemplarien, aus denen. er seine Varianten nahm? Ueber alle diese Fragen läßt uns Justell vollig in der Unwissenheit, und doch läßr sich ohne bestimmte Antwort auf diese Fragen der Werth seiner Leseart nicht entscheiden. Sie kann für uns unterdeß keinc andre Auktorirät haben, als die Leseart des Johann Titius, sie wird also auch mit dieser stehen oder sallen: denn die Handschriften des Zonaras und Balsamon, welche in den Aunierkungen oͤfters ungeführt werden, können ohnedieß nicht entscheiden. habere praclaliuneulam supra descriplam, el Dlarcam istios rei mentionem lecisse in Lilleris, duns tum per aliann occasionem dedit ad Papamu#e#anderum VII. et ad Lucam Holstenium. Describam autem ejus verba ex en, duac est ad Alesandrum. „ Jusiciius paler, Caluinianae duodue hacrescos seclalor, codicem canonum Kcclesiaqo universce olim publicaucral; oinissis de industria sardicensis concilli canonibus Romant Ponlilicis polestatem diserte asscrentibus, ac si judicio lccleslae unirersac a corpore cononum rescissi essent. Badem fraude flius canonum collectionem lalinam ecodice velustissimo bis nongenlis annis non scrihlo (leg. conseripto) anle. meum in hanc Parisiensem ciuilatem aduemtum pPraclo submiserat. Slatim comperlo ub ea abesse Sardicenses cononcs, duos sciebam, a Justello Palre ex ihso canone reseclos quidem, scd ad cjusdem voluminis calcem folia reicela, non destili, quoad tam regiae poteslalis Comminationibus quam humanissimis precibus Post Canones Nicaenos juxla sidem MS. codicie Sardicensibus in cditionc locus suus restiluerclur, ne hac diligentia Praclermissa iriumpharent haerclici sprelam non solum a Graccis, sed ctiam a latinis, et praecipue ab Ecclesia Callicana canonum illorum auciortftatem. 86 g. 7. Johann Titius, Bischof zu Meaur, ") fand zu Poitou in der Bibliothek der Canonicorum des heil. Hilarius eine Sammlung von Canonen, worin die Canones apostolici, und die Schlüsse der ältern Synoden enthalten waren, und den er zu Paris 1540. 4. heraus gab. Elias Ehinger ließ 1614 zu Wittenberg einen Abdruck davon machen, verglich damit eine Handschrift, die ihm Hoͤschel aus der Augspurger Bibliothek verschaffte, und setzte unter einigen Veränderungen pie lateinische Uebersetzung bei, welche man in den gewöhnlichen Concilienausgaben hat. Man sollte fast glauben, seine Augspurgische Handschrift habe mit dem Eremplar des Titius voͤllig übereingestimmt, weil man nirgends Varianten bemerkt findet; oder sollten sie sonst ein unglückliches Schicksal erlitten haben, daß sie bloß auf den Titel des Buchs und nicht in das Buch selbst gekommen? Gesetzt aber auch, wir wüßten einige Varianteu, so würden sie uns wohl schwerlich viel nützen, weil weder Titius noch Ehinger die geringste Beschreibung von ihrer gebrauchten Handschrift geben. Wenn es richrig ist, daß Ehingers augspurgische Handschrift mit der Handschrift des Titius wirklich so pünktlich genau übereingestimmt haben sollte, so hätten wir hier einen Zeugen für die Aechtheit unsers Canons: aber beide Handschriften rechne ich wegen ihrer völligsten Eleichheit blos für einen, und zwar einen solchen, von dessen Glaubwürdigkeit wir von keiner Seite her versichert sind. Bei eben diesem Bischof Johann Titius hielt sich zu Trident während der dasigen Kirchenversammlung Gentianus. Hervetus auf, und übersetzte den Nomokanon des Photius *7) . Doujat praenot. canon. L. III. C. 7. 8. 16. 87 und eine Sammlung von Coneilienschlüssen und Aussprüchen der Kirchenväter. Aus Hervets Vorrede läßt sich gar nicht schließen, daß er die nämliche Handschrift dabei zum Grunde gelegt habe, welche Titius 1540 herausgegeben: sondern es erhellt blos so viel, daß der Bischof den Abdruck dieser Uebersetzung veranstaltet habe. Hervets Handschrift batte die Commentarien oder Glossen des Balsamon: Titius seine aber scheint sie nicht gehabt zu haben. Hervets Ausgabe gehdrte also vielmehr unter obige Balsamonsche Ausgaben, als hieher: ich habe sie aber bloß um des fast allgemeinen genealogischen Fehlers willen hieher gesetzt weil man sich durch die Vorrede des Buchhändlers bei der Maiser Ausgabe (1620. fol.) verleiten läßt, sie für eine Uebersetzung des obigen Titischen Coder zu halten. Eben diese Pariser Ausgabe ist ein Meisterstück elner gegen alle Regeln der Kritik besorgten Ausgabe. Ein Eremplar mit Balsamons Commentarien wurde zum Grunde gelegt. Die Uebersetzung des Photiusschen Nomokanon wurde theils aus Hervets Uebersetzung genommen, theils aus einer Uebersetzung, die Agyläus zu Basel 1561. herausgegeben. Man supplirte eine Handschrift aus der andern, machte auch von einigen Ercerpren aus der Vatikanischen Bibliothek Gebrauch, und von den Papieren des Präsid. Harlay. Doch beklagen sich die Buchhändler in der Vorrede, daß sie kein Eremplar hätten bekommen können, das ganz so vollständig gewesen wäre, als Hervets Uebersetzung, als ob ein Exemplar desto vollkommener wäre, je mehr es enthält, und als ob mit einer solchen Ausgabe Nutzen geschafft würde, wo aus den verschiedensten Handschriften ein Tert zusammen gesetzt wird, ohne daß man bemerkte, woher jeder Theil dieses Tertes genommen sey. Diese Ausgabe hat den sechzigsten Laodice- 88 nischen Candn: aber wir können nicht wissen, aus welcher Handschrift sie ihn genommen hat, vermuthlich aus einer Balsamonschen; denn es sind mehrere von dieser Art dabei gebraucht worden: und da die Herausgeber so sehr auf eine vermoeinte Vollständigkeit sahen, so waren für sie die Balsamonsche Handschriften die allervortrefflichsten. Bei der Frage von der Aechtheit unsers Canons kann also diese Ansgabe gar nichts entscheiden: sie ist zu unkritisch veranstaltet, und sie hat sich vorzüglich nach Handschriften gerichter, die höchstens aus dem zwölften, dreizehnten Jahrhundert sind. Bisher von den Haudschriften, die wir gedruckt haben: jetzt von einigen, die noch blos Handschriften sind, und bisher bei Ausgaben noch nicht benutzt worden. Ihre Anzahl istesehr geringe, weil: theils wenige Manufseriptenkatalogen auf cine genaue Beschreibung der Handschriften sich einlas sen, theils auch ein großer Thell der Handschriften bloß Balsamonsche Handschriften sind. g. 8. Matthäus Gretser, ein sehr eifriger Ingolstaͤdtischer Jesulte, suchte die Lehre seiner Kirche unter andrem auch in Ansehung ihres angenommenen Canons zu bertheidigen. Man nahm gegen denselben gewöhnlich auch einen Einwurf aus unsrem Laodicenischen Canon: diesen zu beantworten führt unter anderm Gretser *) eine sehr alte Haudschrift. an, in der das ganze Verzeichniß nicht stehen soll. Er giebt keine Beschreibung von der Haudschrift, oder sonst irgend « einige Kennzeichen, woraus man auf ihr Alter schließen koͤnnte. Es waͤre dieses um so mehr zu wuͤnschen gewesen, *) Operum Tom. VIII. pag. 56. 89 weil Nachrichten, die nur geschwind in golemischen ülbsichten zusammengerafft werden, selten vollkommen gewiß oder vollkommen genau sind. Noch flüchtiger ist vie Anzeige einer andern Handschrift, worin unser Canont gleichfalls fehlen soll, die in Johann' Gregorte's *) Posthumis steht. Er gedenkt, nachdem er vorher gesagt hatte, daß dieser Laodicenische Canon in sehr alten Handschriften fehle, des Gretserischen Manuscripts, und setzt bei, daß er selbst auch ein solches zu Haus besitze. Hody's Nachricht in seinen textibus Bibliorum originalibus pag. 647. würde fuͤr uns noch die brauchbarste seyn, wenn wir von den Handschriften der Bodlejanischen Bibliothek eben solche Beschreibungen haͤtten, als Bandini von der Mediceischen geliefert hat. Er versichert, daß er in einem sehr alten Baroccianischen Coder, der mit, n. zeichnet ist, fehle. In einem andern alten Baroccianischen Coder n. 185. der nach dem Bodlejanischen Manuscriptenverzeichniß nur sieben und funfzig Canones hat, steht zwar das Verzeichniß der kanonischen Bücher, aber weder als letzter Canon, noch vereinigt mit dem letzten Canon, sondern nach einem ziemlich leergelaßnen Raume gleichsam bloß ein verdächtiger Anhang. Eine Baroccianische Handschrift n. 158. hat zwar das Verzeichniß als vollkommen ächt: aber gerade diese Handschrift ist unter allen dreien bei weitem die jüngste. Diese Nachricht ist desto schätzbarer, da man hier gleichsam eine genealogische Nachricht vor sich hat, wie dieser Canon nach und nach sich eingeschlichen haben könnte: sie würde vielleicht zu einer vollkommenen Entscheidung allein hinreichend seyn, wenn wir von diesen Handschriften ) London. 1664. 4. pag. 85. 90 mehr wuͤßten, als was uns Hody davon gesagt hat. So viel ergiebt sich doch wohl hieraus als Resultat, daß selbst, wenn wir keine andere Entscheidungsgründe haͤtten, als die griechischen Handschriften der Sammlungen von Concilienschlüssen, immer doch mehr Wahrscheinlichkeit sey gegen die Aechtheit unsers Laodicenischen Canons, als für dieselbe. S. 9. II. Sammler unter den Griechen, welche die Concilienschlüsse nach einer gewissen syskematischen Ordnung L geliefert haben. Man hat vorzuͤglich drei. Johann von Antiochien, Photius, Matth. Blastares 2). Letzkere zwei sind uns unbrauchbar: denn Photius führt die Concilienschlüsse nicht wörtlich an, sondern citirt sie blost 52) und Blastares ist zu jung; er ist aus dem vierzehnten Jahrhundert, und seine Arbeit war entweder sehr flüchtig, oder find unsere Ausgaben sehr mangelhaft. Blastares sagt, der Laodicenische Canon sey völlig eben derselbe, als der 85. Apostolische Canon, außer, daß die Briefe und Constitutionen des Clemens hinweggelassen seyen: aber der Laodicenische Canon weis nichts von den drei Büchern der Maccabäcr, die doch in seinem Apostolischen Canon stehen: hingegen fehlt dem Blastares in seinem Apostolischen Canon die Geschichte der Apostel. Johann von Antiochien ist also allein noch übrig. Seine *n) Bevereg. Synodic. Tom. II. P. 3. )Hier ist allein von dem Nomokanon des Photius die Nede: denn sein synlagma canonum ist noch nicht gedruckt, und man muß sich bloß mit den Nachrichten behelfen, die Lambeccius in seinen Commentarien L. VI. und I. VIII. giebt. 91 Sammlung steht in Justelbs Bibl. Tom. U. und S. 600. hat er wirklich unsern Laodicenischen Canon, aber ohne das Verzeichniß der Bücher. Dieser Zeuge ist nach allem Betracht äußerst merkwürdig. Johaun lebte in der Mitte des sechsten Jahrhunderts. Einer der geschicktesten Canonisten seiner Zeit. Er. war erst Advokat zu Constantinopel (Scholasticus), trat alsdann in den geistlichen Stand, wurde zuerst Presbyter zu Antiochien, und Apokrisiarius; endlich bestieg er im Jahr 564 den Constantinopolitanischen Sahl. Starb 578 *). Noch als Presbyter zu Antiochien machte er eine Sammlung von Canonen nach den Materien, wo er dle Canones immer wörklich genau anführt; man muß sich dieses desto sorgfältiger merken, um diese Sammlung von seinem andern Werke, dem Nomokanon, zu unterscheiden, wo die Canones mehr blos angezeigt als ausgedrückt sind. In dieser Sammlung nun steht unser Laodicenischer Canon ohne das Verzeichniß der canonischen Bücher. Alles vereinigt sich, um diesen Zeugen recht wichtig zu machen. Sein Alter; was sollen Balsamonsche Handschristen höchstens aus dem Ende des zwölften Jahrhunderts gegen einen so glaubwürdigen Jeugen aus der Mitte des sechsten Jahrhunderts beweisen? Seine übrige Gelehrsamkeit und der Zutritt zu den Kirchenarchiven, den er nach den Aemtern, die er besaß, unstreitig haben konnte, ließen ihn weit mehrere Subsidien benützen, als alle nachfolgende Sammler hatten. Abgekürzt hat er unsern Cauon nicht: denn es ist % v. Doujat. praenot. canon. (Paris 169). 4.) L. III. c. IX. Pag. 616. 92 sonst nicht seine Art; er liefert sie alle ganz. Verstuͤmmelt har er ihn auch nicht etwa aus besondern dogmarischen Absichten: denn gleich S. 601. führt er den fünf und achtzigsten postolischen Canon an, denjenigen, mit welchem kraft der Bemerkung nachfolgender Scholiasten unser Laodicenischer Canon auf das Vollkommensie übereinsiimmte. Aber vielleicht machte das Verzeichniß der kanonischen Bücher in seiner Handschrift einen besondern Canon aus? So hätte er also doch wohl irgendwo in seiner Sammlung diesen besondern Canon: und wir haben oben gesehen, daß die zwei Canones, welche in den gewöhnlichen Ausgaben, als der Soste und 6oste, getrennt sind, eigentlich zusammen nur einen ausmachen. Johann ist wahrscheinlich der ersie, der die Canones nach den Materien ordnete: denn die vermeine ältere Sammlung des Theodorits beruht blos auf einer falschen Ueberschrift eines MS. in der kniglichen Bibliothek zu Paris #). Sollte unser Canon nicht acht seyn, so hat wahrscheinlich dieses Zusammenschreiben der Canonum nach den Materien viel zu seiner Existenz beigetragen. Es war sehr leicht, den Ausdruck kanonische Bücher im 59sten Canon so zu versiehen, das hier diejenige Böcher gemeint seyen, welche man schon anderswo irgend in den Kirchen-Canonibus bestimmt habe. Die Canones Apostolici waren die einzigen vermeintlich ältern Kirchen-Canones, die ein solches Verzeichniß enthielten: also supplirte man den Laodicenischen aus diesen, und dieser Gedanke fiel immer desto leichter ein, je mehr man den apostolischen Canon bei dem Laodicenischen gleich-*) Doujat praenot. Can. L. III. c. 9. pag. 421. coll. Bellerinior. diss. de ant. can. collecl. P. I. Cc. 2. Pog. 15. 93 sam in der Nähe hatte. Hat aber diese Materienordnung der Cenonum wirklich etwas dazu beigetragen, daß der Laodicenischen Synode dieses Betzeichniß der kanonischen Buͤcher angedichtet wurde, so muß es uns desto angenehmer seyn, bei. demjenigen, der sie zuerst anfing, keine Spur dieses untergeschobnen Canons zu finden. & io. III. Uebersesungen, und zwar vorzüglich lateinische. Es giebt, außer den lateinischen Uebersehungen der Laodicenkschen Schlüsse, sprische, akabische und äthiopische. Salmon in seinem vortrefflichen“ VBuch von der Art, die Concilien zu studieren, beruft sich*) bei Beschreibung dieser morgenländischen Uebersetzungen hauptsächlich auf die Nachrichten, die Abt Renaudot in der bekannten Derbetuité de la foi (Tom. V. I. 9. c. 2. Pas. 646. 647. otc) giebt. Da Renaudot nach Salmons Viricht (P#g. 2: 77.) besonders auch zeigt, worin diese Uebersätzungen, und vorzüglich die arabische, vom griechischen Tert abgehen, so würden sich vielleicht einige wichtige Entscheidungsgründe hier zeigen. Weil ich. aber das Buch selbst zu crhalten nicht so. glücklich war, so kann ich keine Nachricht davon geben: ich kann auch nicht. sagen, ob man nicht bei dem Gebrauch von Renaudots Nachrichten Ursache hat, der Absicht des Buchs eingedenk zu seyn, worin sie sie hen. Mau hat sich in den damaligen Streitigkeiten beiderseits bittere Vorwuͤrfe der Unehrlichkeit gemacht. Da sich aber Renaudot groͤßtentheils auf Manuscripte beruft, voir denen er selbst sagt, in welchen Bibliotheken sie anzutreffen seyen, so sollte wohl dieses nicht zu befuͤrchten 5 beipzig, 1255. 8. pag. 275. 94 seyn. Uebrigens hat man sich sehr zu hüten, diesen morgenländischen Sammlungen keinen allzugroßen Werth beizulegen: sie sind nach Renaudots eigner Bemerkung öfters corrigirt und verbessert wordenz solche verbesserte Sammlungen können nur selten rüchtige Zeugen einer ganz unverfälschten Stelle seyn. Haß oder Liebe zu den Lateinern hat öfters auch zu der Art der Korrektion das Seinige beigetragen: sehr viel wichtiger müßten also diejenige Handschriften seyn, welche älter sind, als der heftige Ausbruch der Trennung zzwischen den Lateinern und Griechen, dessen erste Epoche ins neunte Jahrhundert, und seine zweite ins eilfte Jahrhundert fällt. Doujat in seinen Praenotionibus canonieis gedenkt auch zweier arabischen Uebersetzungen: von der einen. giebt er aber gar keine umständliche Nachricht: und die Nachricht, die er von der andern giebt, ist, wie man in der Anmerkung sieht ?), so beschaffen, daß sie gar keine Aufmerksamkeit verdient: denn ihre Leseart hat die einmüthige Stimme aller glaubwürdigen Zeugen gegen sich. Johann Gregorie gedenkt in seinen posthumis p. 85. einer Baroccianischen Handschrift von der Bodlejanischen Bibliothek, welche eine arabische Uebersetzung der Laodicenischen Schlüsse enthalte, und statt des Verzeichnisses der kanonischen Bücher bloß eine Anmerkung habe, was unter den Vasoos % Dunse hujus Concilii reperiuntur in regia Bibliotheca versiones Arabioae: in duarum altera, qdune translata dicitur, vt a Cl. V. Claud. Capellano Doctore Sorbonico accepi, inter veteris testamenti libros, qui recensentur vliimo canone, ii connumerantur, duorum auctoritatem sectarii horum temporum in dubium reuccant, Judith puta, Maccsbaeorum, Tobiae, Sapientiae, Ecclesiasticus. L. II. c. lo. Pag 200. - 95 443iko zu verstehen sey. Er nennt die Handschrift den Co-dicem losephi. Wahrscheinlich ist es die nämliche, aus der Beveridge seine arabische nicänische Schlüsse im ersten Tomus seines Synodikon abdruken ließ, und die Schlüsse der drei nachfolgenden dkumenischen Concilien. Beveridge hielt diesen Joseph, einen Alerandrinischen Priester, der ungefähr um das Jahr 1308 gelebt haben sell, für den Verfasser der Uebersetzung selbst, aber aus keiner andern Ursache, als weil er seinen Namen vor dem Coder fand. Ein schwacher Grund, da nach Renaudots Bemerkung dieser Name auch bloß den Besitzer der Handschrifr anzeigen konnte, und man sonst nirgends einige Spuren von diesem Uebersetzer Joseph antrifft, ja, ein paar Handschriften der königlichen Bibl. zu Paris, und sonst einige andere von dieser Uebersetzung, die wenigstens in das zwölfte Jahrhundert gehdren, also zwei Jahrhunderte älter sind, als dieser ägyptische Priester Joseph, gar keines solchen Uebersetzers gedenken. Ich werde also von diesem Jeugen gar keinen Gebrauch machen, da sein Alter und sein wahrer Werth noch ganz unbestimmt sind. Ich gehe zu den lateinischen Uebersetzungen, wo wir weit ältere Zeugen finden werden, und solche, die desto entscheidender sind, je mehr wir Subsidien zu ihrer kritischen Untersuchung haben. F. I1. Von den aͤltesten griechischen Concilienschlüssen hatte man in der lateinischen Kirche bekanntermaaßen drei ganz verschiedene Uebersetzungen: in der Ballerinischen Abhandlung ist diese Verschiedenheit, und eine kritische Geschichte dieser drei verschiednen Uebersetzungen aus Vatikanischen und Wienerischen Handschriften so deutlich aus einandergesetzt, daß 96 alles, was, bisher etwa irgend noch einigen Zweifel erwecken konnte: ob es nicht blos befigurirte Handschriften einer und eben defselben Uebersetzung seyen, völlig hinweggeräumte. ist. Unter diesen drei berschjcdenen loteinischen Uebersetzungen ist. die erste und älteste die sogenaunte prisca: wahrscheinlich ist. sie bald nach den Jeiten, des Chalcedonischen Concilli gemacht worden., und ihr Verfasser scheint ein Italiener gewesen zu seyn. In Jüstells Bibliothek des kanonischen. Rechts kam sie zuerst heraus, aher; noch sehr unrichtig und mangelhafttim dritten Theil-aber der Vallerinischen Ausgabe der Werke Leo des Großen steht sie vollkommen kritisch berichtigt. Diese. prisca würde einer der wichtigsten Zeugen seyn, wenn wir sje bei den Laodicenischen Canonen gebrauchen könnten: aber damals, als diese Uebersetzung gemacht wurde, mußten die Laodicenischen Canones, entweder noch nicht so allgemein. in. den Codicem Ecclesias aufgenommen gewesen seyn, oder sond sie der Uebersetzer in seiner Handschrift nicht. Justell glaubte, seine Haudschrift von der prisca sey unvollkommen, weil sie die Lgodicenische Schlüsse nicht enthielte: ja, die-Herausgeber behaupteten sogar, bloß durch ein Unglück, müßten die Blätter verloren gegangen seyn, worauf die. Laodicenische Canonos gesianden: die Ballerini aber haben durch Vergleichung anderer Handschriften aus dem Vatikan. außer allem Zweifel besebt. daß sie niemals in der prisca gewesen seyen. Also eines der wichtigsten Jeugnisse, das wir bei den Nicänischen, Sardicensischen, Gangrensischen Canonibus brauchen könnten, geht uns hier ganz verloren. Noch sind also. zwei andere Uebersetzungen übrig, die Dionysische und sogenannte Isidorsche. Von jeder muß besonders gehandelt werden, weil es nicht sogleich entschieden ist, ob sie für oder 97 gegen die Aechtheit unsers Canons stimmen. Also zuerst von der Dionysischen. K. 12. Dionysius der Kleine, der besonders durch seine Berechnung des Geburtsjahrs Jesu beruͤhmt worden ist, lebte zu Rom in der erstern Hälfte des sechsten Jahrhunderts, also ungefähr ein Zeitgenosse des Constantinopolitanischen Patriarchen Johann, von dessen Sammlung ich oben geredet habe; nur war Dionys schon acht Jahre rodt da Johann Patriarch wurde: denn er starb um bas Fahr 556. Caßiodor ?) rühmt ihn als einen im Eriechischen und Lateinischen vollkommen geschickten Mann, der besonders im Uebersetzen eine ganz vorzügliche Stärke hatte, und deswegen auch mehreres aus dem Griechischen ins Lateinische uͤbersetzte. Auf Zusprechen des Bischofs Stephan von Salone übernahm er eine Uebersetzung der griechischen Kirchen-Canonen, besonders da die. Prisca, deren er ausdrücklich gedenkt, sehr verwirrt und dunkel war. Er hatte bei seiner Uebersetzung mehrere griechische Codices vor sich: denn er erzählt selbst, daß er die Chalgedonischen Schlüsse in dem einen Eremplar nicht gefunden. habe, und sie deswegen aus einem andern supplirt. Dionysens Uebersetzung wurdc in der Roͤmischen Kirche bald allgemein gangbar: eine allgemein gangbare Sammlung von Kirchengesetzen bleibt, wic leicht zu erachten, nicht lang ohne Zusätze, theils solche, die sich jeder Besiter zu seiner Handschrift machte, theils auch solche, die von. dem damaligen. Gesetzgeber der Kirche gemacht wurden. In einem Pfälzischen Coder, der im Vatikan ist (n. ") De diuinis lectionibus. cap. 25. v. Bellerin. diss. P. III. pag. 164. Sritriers sämmtl. Werke VIII. Bd. 7 98 577.), hat man noch gleichsam das erste Concept dieser Dionysischen Sammlung, das heißt, eine Abschrift, die von allen nachfolgenden Ausgoben, welche unstreitig den ächten Dionysius liefern, sehr weit abgehr, und doch so beschaffen ist, daß man in ihr nothwendig die Grundlage erkennen muß, durch deren Vervollkommnung Dionys seine zweite, jetzt gewöhnlich unter seinem Namen bekannte Sammlung zu stand brachte. In der Ballerinischen Abhandlung *) ist sehr genau bemerkt, worin dieses erste Concept von der Sammlung abgehe, die wir gedruckt haben: aber in Ansehung der Laodicenischen Schlüsse giebt sie keinen Unterschied an; ich vermuthe also billig, daß diese eben so in dem ersien Entwurf der Dionysischen Sammlung gestanden sind, wie in den heutigen Ausgaben des Dionysius. Doch wenn wir auch der kritischen Genauigkeit der Ballerini nicht trauen wollten, so haben wir noch einen andern Zeugen, der Dionysens Sammlung gebraucht hat, ehe P. Jacharias Veränderungen in derselben vorgenommen, und Hadrian oder irgend ein andrer Papst Zusätze gemacht hatte. Cresconius, ein Afrikanischer Bischof, der zu Ende des siebenten Jahrhunderts lebte, ordnete die Dionysische Sammlung nach den Materien: seine Sammlung ist ganz Dionysens Sammlung, nur daß die Canones anders gesiellt sind: er liefert aber den neun und funfzigsten Laodicenischen Canon gerade mit eben den Worten, 7) wie wir ihn noch heutzutag in Dionysens Sammlung haben. Wenn ich von heutigen Dionysischen Ausgaben rede, so meine ich blos bewährte Ausgaben des Codir. H. C. I. 5. 3. pag. „w1 —3. % v. Juelelli bibl. jur. Cenon veteris. T. I. append. pag. 82. col. 99 cis caponum, den Papst Hadrian Karln dem Großen schen!". Es ist ausgemacht, daß diese Hadrianeische Sammlung nichts anders war, als ein etwas veränderter Dioupsius, und daß es auch nicht das epitome canonum beim Canisius 7) ist, auch nicht diejenige Sammlung, welche der Papst an den Bischof Angillarmn von Metz geschickt haben soll. Man hat von dieser Hadrianeischen Sammlung vollkommen ächte und glaubwürdige Abdrücke: mit diesen stimmt Cresconius völligst überein; beide haben das Verzeichniß der kanonischen Bücher nicht: es ist mir also genug, hieraus bewiesen zu haben, daß es nicht erst ein Einfall späterer Zeiten ist, dieses Verzeichniß hinwegzulassen, und daß unter mancherlei Veränderungen, die mit dieser Sammlung vorgenommen wurden, wenigstens bis auf Hadrians I. Zeiten sie sich in Ansehung unseres Canons völlig gleichförmig geblieben. In nachfolgenden Zeiten ist es bisweilen durch den unverständigen Fleiß der Abschreiber, welche Dionysische Handschriften aus Isidorschen verbesserten, hinzu gekommen, wic überhaupt durch die Vermengung dieser beiden Uebersetzungen noch mehr Verwirrung angerichtet worden ist. Noch ili also übrig, daß ich zeige, wie bewährte Abdrücke der Hadrianeischen Sammlung das Verxzeichniß wirklich nicht haben. Die erste Ausgabe dieser Sammlung ist von Johann Wendelstein zu Mainz 1525. Er legte drei Handschriften dabei zum Grunde: Zwei derselbe waren ächt Hadrianeisch, im dritten fanden sich solche Zusätze 99), die einen später vermehrten Coder verrathen, z. B. Jwei Briefe von Cprill an den Nestorius, unter dem *) Lection antiq. T. 2. pag. 266. ee) S. Wendelsteins Vorreden in der zweiten Pthoeischen Ausgabe. S. 89, 117. 188. 177. 100 Namen des Ephesinischen Concilii; eine Vorrede zu den Sardicensischen Canonen; ein Traktat de primatu Romanae Ecclesiae. Franz Pithon ließ diese Ausgabe mit! einigen Zusätzen vermehrt zu Paris 1609. wieder abdrucken, unter dem Titel: Codes Canonum vetus Ecclesiae Romanee. Er verglich eine alte Handschrift von Beauvais, die den zwei erstern Wendelsteinischen völlig gleich und also ächt Hadrianeisch zu seyn scheint. In der dritten Ausgabe *), die Pithou aber nichr mehr erlebte, sind vielmehr neue Zusätze, als kritische Berichtigun gen hinzugekommen. Diese Ausgabe nun liefert den neun und funfzigsten Canon, ohne den Katalog der kanonischen Bücher, aber mit der Anmerkung: Est in quibusdam exemplaribus Laodicensis concilii, Vt et in Graecorum nomocanone addilur, index librorum veteris et noui teslamenti, dui Pro Canonibus legendi reeipien dique sunt. Da ich weder die Wendelsteinische, noch die erstere Pithoeische Ausgabe zu sehen bekommen konnte, so muß icht mich bloß mit Vermuthungen hier behelfen, ob diese Anmerkung schon in einer von diesen gestanden, oder erst int der dritten Ausgabe hinzugekommen sey. Wendelstein hatte nur drei Handschriften vor sich: ich vermuthe, daß, wenn er das Verzeichniß in zwei derselben gefunden hätte, er es gewiß eingerückt haben würde; und fand er es nur in ei-) Coder Cononum vetus Ecclesiae Romanee a Francisco Pihoeo ad veteres manuscriplos codices restitulus et notis ilIustratus. Accedunt Petri Pithoci miscellanca ecclesiaslica, Abbonis Floriacensis Apologeticus et Epistolae, et Lormulae ontiquse Alsaticae. Ex Bibliotheca Illustrissimi D. D. Claudii le Pelelier. Paris 1687. 101 ner, so konnte er nicht in quibusdam schreiben. Pithon erglich bei seiner ersten Ausgabe hauptsächlich cine Handschrift von Beauvais; wahrscheinlich kommt die Anmerkung also auch nicht von dieser her. Hingegen die Herausgeber der zweiten Pithoeischen Edition, hatten eine Handschrift ?) vor sich, die von Pithou mit allerhand Varianten und Vermuthungen bereichert war: ist also obige Anmerkung erst aus diesem bei der dritten Ausgabe gebrauchten Pirhoeischen Coder, so ist gewiß, daß weder die Wendelsteinischen Handschrifren, noch jene Handschrift von Beauvais das Voxzeichniß der kanonischen Böcher gehabt hat. Wem alles dieses zu sehr Vermurhung ist, den können die vom P. Harzheim bei seiner Ausgabe des Dionysius gebrauchten Handschristen ganz außer allen Zweifel setzen. Im ersten Tbeil der Concilien Teutschlands ließ Harzheim die Sammlung des Diouysius abdrucken, und bediente sich dabei dreier Cdlnischer Handschriften 75): alle drei sind ächt Hadrianisch: denn sie haben keinen der Zusätze, wodurch sich spätere Codices kennbar machen; der erste derselben ist unsireitig ein Zeitgenosse Karls des Großen. Keine dieser drei Handschriften hat das Verzeichniß der kanonischen Bücher: es ist also gewiß, zu den Zeiten Hadrians und Karls des Großen stund dieses Verzeichniß noch nicht in Dionysens Sammlung. Harz-*) In perscrutandis et euoluendis Bibliothecae Collegii Trecopiihocani manuscriptis occurrit non minus venerandae veluslatis coder canonum Eccl. Rom. insignibus nolis nec non lectionibus vaclis ac restitutionibus a Pihoeo illustratus, quae duidem nostram editionem ercitarunt. S. die . Pariser Herausgeber von 1687 in der Vorrede. s) Im Manuseriptenverzeichniß des Cölnischen Stifts, das P. Harzheim 1259 herausgab, find sie mit CKV, CNVI und. CXVII bezeichnet. 103 helm hat zwar sonst weder Ehrlichkeit?) noch Fähigkeit?“) genug zu einem Kritikus: aber seine Ehrlichkeit hatte hier keinen sonderlichen Reiz zur Verführung; dann wenn er seiner Kirche haͤtte schmeicheln wollen, hätte er lieber noch in dem Perzeichniß der Bücher des alten Testaments jene Paar Schriften hineingesetzt, die der eifrige Catholike vermißt, als das ganze Verzeichniß hinweggelassen. Und große kritische Fähigkeit wird auch nicht erfordert, um in drei Handschriften ein so großes Srück nicht zu übersehen. Ein Zeuge, wie Dionys, dünkt mich sehr entscheidend zu seyn. Fast zu einer Zeit stehen in der Morgen- und Abendländischen Kirche zwei Männer auf, die, versehen mit der nöthigen Geschicklichkeit und mit allen erwünschten Subsidien, eine Sammlung von Concilienschlüssen machen: und keiner las in seinen Handschriften das Laodicenische Verzeichniß der kanonischen Bücher. Daß Dionps sehr genau und sorgfältig gewesen, keine unterschobene Stücke in seine Sammlung aufzunehmen, beweißt seine Anmerkung in Ansehung der apostolischen Canones 79), die er gleichsam mit einer Protestation in seine Sammlung aufnahm. Warum soll man ihn aber bei unserm Laodicenischen Canon nicht für gleich genau und sorgfältig halten? Daille 286) schreibt es einer Betrügerei des Dionysius zu, daß dieses Verzeich-») s. Runde Preisschrift n der Reichsstandschaft der Bischöfe und Aebte. S. öo. *e **) Ernesti neue theolog. * besonders in der Recenston der zwei erstern Bände der Harzheimischen Sammlung. # Canones, qui dicuntur apostolorum, de graèco translulimus, quibus quia plurimi consensum non praebuere Facilem, hoc ipsum vestram noluimus ignorare sanciitatem. De usu palrum (Cenevne 1655. 4.) pag. 72. 103 niß bei ihm fehlt. Er glaubt, Dionysius habe das Verzeichniß mit Fleiß hinweggelassen, weil einige Vücher darin sehlen, die P. Innocenz I. in einem Schreiben *) an den Bischof von Thoulouse Ersuperius schon zu Anfang des fünften Jahrhunderts als kanonisch erkannt hatte. Er eifert bei dieser Gelegenheit sehr heftig gegen die so frühe Verfälschungen selbst der Concilienschlüsse: und Ceillier 29) nimmt ganz willig an, daß obige Ursache wirklich die wahre sey. Er scheint als Gehorsam gegen die päpstliche Verordnung anzusehen, was Daille Verfälschung schilt. Ist das Faktum gewiß, daß Dionys wirklich ältere Concilienschlüsse nach jungern päpstlichen Verordnungen verbesserte, ohne irgend die geringste Anzeige davon zu thun, so scheint der Vorwurf des erstern vollkommen gegründet. Aber was für einen Grund hat denn Daille zu seiner Vermuthung? Ganz keinen, als weil er glaubt, das Verzeichniß müsse auch im Dionysius stehen, weil es nach den gewöhnlichen Concilien=Ausgaben im griechischen Tert sieht. Dionys behauptet sonst durch seine ganze Sammlung hindurch den Ruhm des vollkommen ehrlichen und einsichtsvollen Kenners: auch Caßiodor giebt ihm dieses Zeugniß: und in der erstern Hälfte des sechsten Jahrhunderts war der rdmische Stahl noch nicht rômischer Hof, es war noch nicht die Zeit der Pseudoisidore 358), und wenn man auch gegen allen Zusam-%% v. Codicem canonum ecclesiasticorum et constikutionam sedis Apostolicae Tom. III. Opp. Leonis Mlagni. pag. 162 — 187. edit. Baller. « ")Histoiredesauteukssackcs.T.lV.pag.7-4. ·-««)AberdlenochfrüherebekaunteGeschichtederSardischen Kirchenschlusse, die Zosimus in seinem Streit mit den Afrikanern für Nicänische wollte angesehen wissen? — Ein- 104 sammenhaug der Geschichte glauben wollte, daß Dionys wirklich ein so geschworner Anhaͤnger des roͤmischen Bischofs gewesen, und daß man sich schon so fruͤhe solche willkuͤhrliche Verbesserungen erlaubt habe, so haͤtte ja Dionys seiner Absicht weit gemäßer gehandelt, wenn er diejenigen Buͤcher, welche zwar Innocenz in seinem Schreiben, aber der Laodicenische Canon nicht hat, in den letztern hineingesetzt bätte: so wäre alsdenn Innocenzs Canon durch eines der ältesten Coneilien bestärigt worden. Betrüger handeln zwar nicht immer systematisch: aber wenn Dionys in die Elasse der Betrüger gehörte, so wäre er kein Betrüger gemeiner Art, sondern ein solcher, der seinen Betrug mit genugsamer Gelehrsamkeit zu decken wußte: und würde in diesem Falle ein solcher seine Quellen so genau und umständlich angeben, als Dionys gethan hat? Es ist also gewiß, nicht nur, daß Dionys das Laodicenische Verzeichniß der kanonischen Bücher in seiner Sammlung gar nicht hatte, sondern auch, daß er sie in den griechischen Handschriften, aus denen er mal ist der Fall ganz unähnlich: bier ein Bischof, der zu Behauptung des Ansehens seines Stuhls gerade jetzt geschwind ein altes Kirchengesetz haben wollte; dort ein gelehrter Kritikus, der ohne irgend eine Absicht, blos gebeten von einem Freunde, eine Sammlung von Hirchengesetzen macht. Zweitene ist noch gar nicht erwiesen, ob Zosimus nicht vielmehr der Betrogene, als der Betrüger war. Die Ballerini haben in der oft angeführten Abhandlung S. 59. cc. mit den wichtigsten Gründen dargethan, daß die Sardicensischen Kirchenschlüsse mit den Nicänischen ehmals, ganz in einem Zulammenhange, ohne Unterschied, geschrieben worden sind. Es läßt sich wirklich auch sonst die große Zuversicht nicht begreisen, womit der römische Bischof das Resultat der genauesten Untersuchungen und der Gesandschaften der Asrikaner abgewartet hat. 105 übersetzte, nicht gefunden. Hätte ihn auch Gefälligkeit gegen den römischen Stuhl zu einer solchen Betrögerei verleiten koͤnnen, so war gewiß Johann von Antiochien derselben nicht ausgesetzt, und bei den beständigen Zwistigkeiten zwischen dem orientalischen und occidentalischen Patriarchen war gewiß zu erwarten, daß, wenn der laodicenische Canon etwas nachtheiliges für die Hoheit des rmischen Stuhls enthielte, niemand sorgfältiger ihn bemerken würde, als ein Grieche, als ein Mann, der selbst Candidat des Constantinopolitanischen Stuhls war. Johanns von Antiochien und Dionysens Sammlung gehen sonst in manchem von einander ab: auch kann der eine den andern nicht vor Augen gehabt haben; denn sie schrieben fast zu gleicher Zeit. Johann hat 85 apostolische Canones, und diese nahm er, wenn man wenigstens aus seinem Stillschweigen schließen darf, eben so an, wie die übrigen allgemein als ächt erkannte Concilienschlüsse. Dionys nahm nur funfzig an, und diese halb ungern: er verhelt es nichr, daß sie von vielen in Zweifel gezogen würden: er läßt sie nicht, wie die übrigen Concilienschlüsse, in einer Jahlenreihe fortlaufen, sondern er setzt sie ganz vereinzelt voraus. Selbst in Ansehung der Materialien, die sie sammelten, dachten diese beide Männer ganz verschieden: ist also nicht die Uebereinstimmung ihrer Zeugnisse hier desio wichriger? &# 13. Ehe ich aufhöre, von der Dionysischen Uebersetzung zu reden, muß ich noch dreier Handschriften gedeuken, wovon uns P. Amort im zweiten Theil seines luris canonici?) *) Ulm 1757. 4. 106 theils Abdruͤcke, theils Auszuͤge geliefert hat. So viel sich aus der schwankenden Beschreibung des Herausgebers urtheilen laͤßt, so ist die Handschrift, welche ganz abgedruckt wurde, aus der Bibliothek des Bayrischen Klosters Chiemsee. Amort setzt ihr Alter in das siebente Jahrhundert; aber ein so hohes Alter ist gegen alle Wahrscheinlichkeit; da sie alle die Zusitze und Einschaltungen hat, woran Hadrianeische Codices kennbar find, so ist sie höchst vermuthlich blos eine Copie des Coder canonum, den Karl der Große vom Papst Hadrian bekam. Herr Amort nimmt für letztere Begebenheit das Jahr 805 an: er koͤnnte also, seiner eigenen Chronologie nach, die Handschrift nicht früher setzen, als in das erste Viertel des neunten Jahrhunderts. Wenn aber auch Karl gleich auf seinem ersten Jug nach Rom im Jahr 774, wie es nicht unwahrscheinlich ist, vom Hadrian den Coder canonum empfangen hat, so hat doch Amort seine Handschrift immer noch um ein Jahrhundert zu alt geschätzt. In Ansehung der laodicenischen Schlüsse siimmt diese Handschrift mit den oben angeführten Wendelsteinischen und Harzheimischen Handschriften vollkommen überein: sie hat den neun und funfzigsten Canon ohne das Verzeichniß der kanonischen Bücher. Aus den zwei andern Handschriften, die Amort aus dem Bayrischen Kloster Dieße erhielt, sind blos Ercerpte geliefert. Unter andern Ercerpten ist unter n. 6. gleichsam als ein Supplement zu dem Chiemseeschen Coder, folgendes Verzeichniß der kanonischen Bücher abgedruckt: Quas oporteat legi et in autboritate recipi, haec sunt: Genesis mundi. Erodos Aegypii. Leuitionm. Numeri. Deuteronomium. Jesu Nare. Judicum. Ruth. Regum hbri quatuor. Paralypomenon. Id est, ab relictorum libri duo. Hesdras Libri 107 IV. Liber Psalmorum CL. Prouerbia Salomonis. Cantica Canticornm. Eoclesiastes. Job. Hester. XII. Prophetae id est, Osee. Amos. Johel. Abdias. Jones. Micheas. Naum. Abacuc. Sophonias, Aggeus, Zacharias. Malachias. Item Esaisas. Heremias. Ezechiel. Daniel. Noui Testamenti. Euangeliorum IV. Secundum Matthaeum. Secundum Marcum. Secundum Lucam. Secundum Joannem. Actus Apostolorum Cetholici. Epistolae VII. Jacobi I. Petri I. et II. et III. Joannis II. Judeae I. Epistolas Pauli XIV. Ad Romanos. Ad Corinthios I. et I. Ad Galatas. Ad Titum. Ad Phbilipp. Ad Col. Ad Thessalo. I. et I. Ad Timotheum I. et I. Ad Eph. Ad Philemonem. Ad Hebraeos. * Apocalypsin. Schon der bloße Anblick dieses Verzeichnisses giebt Stoff genug zu Kritik und zu kritischen Vermuthungen: aber erst noch ein paar Worte von den Handschriften selbst. Sie sind nichts weniger, als Dionysische Handschriften; denn sie enthalten viele Isidorsche Stücke: sie müssen, (oder we, nigstens eine derselben, denn Herr Amort sagt nie, ob er ein Stück in beiden Handschriften, oder nur in einer gefunden habe,) sie müssen sehr unordentlich geschrieben seyn. z. B. Vor den Schlüssen des berühmten Nicänischen Concilii kommen noch Schlüsse eines andern Nicänischen. Bei der Vergleichung findet man, daß es bloß die Sardicensischen sind, und wenn es auch richtig seyn sollte, daß man chmals die Nicänischen und Sardicensischen Schlüsse in einer ununterbrochenen Reihe fortgeschrieben, und also letztere mit den erstern sehr leicht vermengt werden konnten, so hat man doch kein Beispiel einer genauen Handschrift, welche die 108 Sardicensischen Schlüsse vor den Nicänischen setzte. Außerdem, daß also diese Coclioes (oder dieser Codcr, weil man immer in der Ungewißheit ist, ob Kirrt Amort zwei oder einen vor sich gehabt hat) außerdem, daß sie wahrscheiulich keine Dionysische, sondern Isidorsche, Sder vielleicht am wahrscheinlichsten dürch Isidorsche Zusätze und Perbesserungen verderbte Dionysische Handschriften sind, ist ihr Werth wegen. Mangel der Genauigkeit des Abschreibers, wegen der Pseudodekretalen, die sie enthalten, sehr gering. Um diese Dießeschen Handschriften zu empfehlen, sagt Herr Amort in der Vorrede zum zweiten Theil seines juris canonici, daß sie alles enthalten, was Leo IV. noch im neunten Jahrhundert (im Jahr 850) als Theile des römisch-canonischen Rechts erzählt habe: alsdenn wird die bekannte Stelle aus dem Dekrete abgedruckt C. I. bist. 20.2) Aber man sollte fast vermuthen, Herr Amort habe sie geändert, bis sic ihm recht gepaßt. Statt Canones Apostolorum, setzt er, canones, qui dicunlur, Apostolorum; und unter den Namen der räômischen Bischdfe laͤßt er den Sylvesier hinweg. Das Verzeichniß der kanonischen Böücher selbst siehr durch alle Fehler hindurch, wodurch es entweder vom Schreiber des Coder, oder von demjenigen, welchem wir die Copie zu diesem Abdruck zu danken haben, entsiellt wurde, der ge-*) Nach der Böbmerschen Ausgabe ist die Stelle folgende: Quibus autem in omnibus ecclesinsticis vlimur judicjis, sunt canones Apostolorum. Nicaenorum, Ancyranorum, Neocaesariensium, Laodicensium, Conslanlinop. Ephesin. Chalcedonensium, Serdicensium, Alricanensium, Carthaginensium, ei cum illis regulae praesulum Romanorum, Sylwestri, Siricii, lanocentil, Zosimi eic. Die Stelle hat zwar mehrere Varianten, aber keine einzige, wodurch die PVeränderung, welche Herr Amort mit dem Tert vornahm, einigermaßen vertheidigt werden könnte. 109 woͤhnlichen Isidorschen Uebersetzung so vollkommen gleich, daß man gar nicht zweifeln kann, woher dieser Zusatz gekommen. Nur ein Beispiel: paralypomenon id est ab relictorum, völlig so, wie nach der Ballerinischen Ausgabe der Isidorsche Tert heissen muß. Uebrigens aber ist das Verzeichniß voll der offenbarsten Fehler: Esdras IV. so hat unter allen vom Quesnel und den Ballerini bazüchenen Handschriften keine einzige. Im gewöhnlichen Tert des Isidorus und im griechischen stehen zwei Bücher von Esra: die von den Bellerini verglichenen haben gar keine Zahl. Actus Abßostolorum Catholici, Epistolae VII. offenbar statt Actus Apostolorum Cathollcae Epistolae VII. Die Briefe des Petrus und Johannes sind sichebar verwechselt. Auch der Brief an die Ephesek und der' Brief. an den Titus haben ihre Plätze vettabscht. Was das Steruchen bei Apocalypsin bedeuten soll, ist bei Herrn Amorts bölligem Stillschweigen unmöglich zu ertathen. Stund es so in der Handschrift, oder soll es einen Zusatz von Herin Amort bedeuten? Letztere Vermuthung. wird dadurch sehr bestärkt, weil Herr. Amort oft seine tienen Bloß um der Vollständigkeit willen habe ich dieser Handschriften hier gedacht, und blos deswegen bei den letztern mich so lange aufgehalten, um theils die Sorglosigkeitzu zeigen, mit welcher solche Sammlungen oft abgedruckt werden, theils an einem Beispiel zu beweisen, wie die vermeinten Dionysi sche Handschriften, die das Verzeichniß der kanonischen Bücher haben sollen, bloß durch einen Isidorschen Zusatz bereichert worden sind. Ich komme jetzt zu demjenigen geugen, dessen aͤchtes Zeugniß am schwersten zu bestimmen ist, — zu Isidors Uebersetzung. Vielleicht ist 110 eine genaue Geschichte dieser Uebersetzung, ohne welche das Zeugniß derselben gar nicht beurtheilt werden kann, wenigstens allen meinen Lesern nicht gleich gegenwärtig, daß ich sie also mit Nutzen voraus schicken darf. « H.-14. Isidorsche Uebersehung. Schon im sünften und sechsten Jahrhundert findet man man theils auf spanischen, theils auf gallischen Concilien solche Canones angeführt, die weder aus der prisca, noch aus der Dionps#schen Uebersetzung genommen sind 2). Auch machte in der Mitte des sechsten Jahrhunderts ein Diakonus zu Carthago, Fulgentius Ferrandus, eine abbreuiationem canonum, und alle seine Concilienschlüsse nahm er offenbar aus einer ganz andern Uebersetzung, als aus beiden obigen: nur die Chalcedonischen Schlüsse nahm er aus der prisca. Also um eben die Zeit, da Dionys zu Rom seine Sammlung unternahm, eristirte außer der Prisca, auf die er sich beruft, schon geraume Zeit in Afrika, Spanien, Gallien, und vielleicht, auch Italien, noch eine andere-ihm wahrscheinlich unbekannte Sammlung. Ein gemeinschaftliliches Schicksal aller dieser ältesien Sammlungen ist es, daß sie nicht gleich anfangs so waren, wie sic auf unser Zeital-*) S. den dritten Canon der im Jahr 439 unter dem Vorsitz des B. Hilarius von Arles gehaltenen Synode zu RZiez. Auch in dem 31 ten Canon der im Jahr 517 gehaltnen Spnode zu Epaon kommt der Ausdruck ancyritani canones vor. Ein Ausdruck, der Isidors Uebersetzung vollkommen charakteristisch eigen ist: denn in der prisca heißt es immer Ancyrenses, und beim Dionvs Ancyrani. Vergl. Ballerin. diss. P. II. C. II. Jc. 2. pag. vo. . 111 ter gekommen sind; sondern mit dem Fortgang der Jahre wurden sie, oft hauptsächlich nach der Verschiedenheit der Länder, wohin sie kamen, mit vielen Zusätzen bereichert. Keine dieser Sammlungen aber scheint mehrere Veränderun, gen erlitten zu haben, als diese. Es ist ein merkwürdig großer Unterschied zwischen spanischen und gallischen, oder wenn man lieber will, französischen Handschriften: auch läßt sich bei diesen beiden. Arten von Handschriften der stufenweise Zuwachs derselben periodenweise bestimmen. Eine dieser vermehrtern Sammlungen, deren neuestes Stück die Schlüsse der vierten Toledischen Synode vom Jahr 633 waren, wurde von dem berühmten Isidor, Bischof von Sevilien, entweder selbst veranstaltet, oder wenigstens unter seiner Auktorität. Der sehr gemeinen Meinung, daß das erstere. richtig sey, kann man's zuschreiben, daß jener bekannte Betrüger, der acht ganzer Jahrhunderte hindurch ganz Europa auf das abscheulichste täuschte, diese spanische Sammluns in sein Luͤgenmagazin aufnahm. * Isidorsche Uebersetzung heißt also weder eine solche, die der berühmte Isidor selbst verfertigte, noch eine solche, die des Pieudoisidorus Werk ist. Beide fanden sie längsiens schon in ältern Sammlungen; aber weil sich diese Uebersetzung hauptsächlich durch Pseudoisidorn ausbreitete, so bekam sie Isidors Namen. Die Benennung ist freilich unbequem, aber schwer zu ändern, weil sie allgemein angenommen ist; ich werde sie also beibehalten müssen. Pseudoisidor war ein Wesifranke, und bediente sich also, wie man auch aus der Vergleichung selbst sieht, gallischer Handschriften. Nun sind die gallischen Handschriften dieser Sammlung theils voll willköhrlich verbesserter Lesearten, theils haben sie mehrere Zusätze und Dokumente, als in den spanischen 112 Handschriften stehen: und Pfeudoisidor legte bei seiner Sammlung nicht obige zum Grunde, in der die vierte Toleder Sypnode das letzte Stück war, sondern eine viel vermehrtere, worin sogar noch eine Synode zu Braga vom Jahr 675 siund. Der wahre Isidor starb 636, und dieser Beträger läßt ihn noch Schlüsse vom Jahr 675 in seine Sammlung einrücken: war er seines Betrugs so sicher, vder war man. damals gewohnt, solche vermehrte Sammlungen zimmer noch unter dem alten Namen fortzuführen? Alle unsere Conciliensammler haben die Isidorsche Uebersetzung der Laodicenischen „Schlüsse aus der Sammlung des Pseudoisidorus genommen: und da dieser das Verzeichniß der kanonischen Bücher; als: einen Aunhang des neun und funfzigsten Canons, hat, so haben sie es alle nachgeschrieben, ohne die geringste Anzeige, daß irgend eine Handschrift der Isidorschen Ueberselzung andere Lescarten habe. Selbst. Mausi, dessen Sammlung seine Vorgänger sonst in manchem Betrachte so weit zurück läßt, selbst dieser hat weder Quesnels Arbeit, noch die von den Ballerini gesammelte. Varianten benutztz. und doch ist der letztern krirische. Ausgabe des codicis - ti „im dritten Theil der Werke Leo des Großen, zwei Jahre vor dem ersten-Band der Mansischen Coucilien herausgekommen. Die bisher allgemein angenommene und ganz gewöhnliche Leseart der Isidorschen Uebersetzung ist also aus einer gallischen Handschrifr., die, durch-viele willkührlich gewählte Lesearten entstellt, hie und da #wichtige Zusätze von den Abschreibern bekommen hat. Pseudvistdor lebte wahrscheinlich zu Anfang des neunten Jahrhunderts: man setzt ihn nach dem Jahr 320 ; weil er rinige Schlüsse der Pariser : Synode dieses Jahrs wörtlich in seiner Sammlung hat. Stammt also 115 die gewöhnliche Leseart aus dem Pfeudoisidorus, so stammt sie aus einer Handschrift des neunten Jahrhunderts, welche Copie eines Coder ist, der durch mannigfaltige Zusätze entstellt war. Wie soll also diese gewöhnliche Leseart entscheiden können? Entweder bleibt's ungewiß, was die ächte Leseart der unverfälschten Isidorschen Uebersetzung sey, oder müssen wir andere Zeugen haben, als blos das Eremplar des Pfeudoisidorus. . 15. Durch die Bemühungen des P. Quesnels und seiner Revisoren, der Ballerini, haben wir noch ein Paar sehr wichtige Zeugnisse erhalten, welche der wahren Isidorschen Leseart vielleicht ein größeres Licht geben. Als einen Anhang zu den Werken Leo des Großen hat Quesnel einen codex canonum ecclesiasticorum abdrucken lassen, der ganz gewiß weder Dionysens noch Isidors Sammlung ist. Diese Sammlung ist Privatunternehmen eines Mannes in Gallien; denn ehe Rom seine Gesetze und Sammlungen der Welt aufdrang, war keine gesetzlich auktorisirte allgemeine Sammlung, sondern jeder schrieb für sich ab, sammelte für sich. Die Menge der verschiedenen Sammlungen, die man seit kurzem nach und nach entdeckt hat, beweißt dieses genugsam. In dieser gallischen Privatsammlung, die aber doch sehr beliebt gewesen seyn mag, weil man mehrere sehr gute Abschriften derselben fand, stehen auch die Lgodicenischen Schlüsse. Quesnel hat bei seiner Ausgabe nur zwei Handschriften gehabt: eine erhielt er von Orfort durch seinen Freund Eduard Bernard, die andere, bei weitem vorzüglichere, war eine thuaneische. Die Ballerini hatten nicht nur das Glück, von Wien eine Hand-Spittlers sämmtl. Werke VIII. B. 8 114 schrift dieser Sammlung zu bekommen, der sie beinahe ein tausendjaͤhriges Alter beilegen, sondern sie verglichen auch in denjenigen Stuͤcken, welche diese Sammlung mit andern gemein hat, ein paar alte italienische Sammlungen. Man sieht in der Anmerkung, wie sie nach Vergleichung aller dieser. Handschriften entschieden haben 2). Ob durch diese Handschriften und durch die Entscheidung solcher Kenner, als diese Brüder unstreitig gewesen sind, die wahre Isidorsche Leseart ganz außer Zweifel gesetzt werde, ergiebt sich bielleicht aus folgendem: 1) Wenn nicht nur die wienerischen, sondern auch die thuaneischen und orfordischen Handschriften das Verzeichniß der kanonischen Bücher hätten, so wäre damit nur so viel bewiesen, daß ein Mann, der ungefähr im siebenten Jahrhundert in Gallien einen codex canonum ecclesiesticorum sich sammelte, dieses Verzeichniß in seiner Handschrift gelesen oder eingerückt habe. Aber noch gar nicht ist erwiesen, daß die Leseart, welche dieser Mann in seinem Terthatte, ächte Isidorische Leseart sey. Die Ballerini geben sonst mit gutem Grunde den gallischen Haudschriften gar nicht das beste % Ouesnellus omisit sequentem catalogum scripiurarüum, hancdue notationem subiecit. In alüs versionibus, (geribendum fuerat in vulgatig cditionibus leid.) et eliam in graeco, seduitur catalogus librorum veteris et noui teslamenti, qui deest in viroque M8. codice, nimirum in Thuaneo et Oxoniensi hujus collectionis, duos ipse consukut. At eum reperimus in praestantissimo Cod. Vind. ejusdem collectionis, ac praeteren in duobus aliis Vatic. 1542 el Veron. 55. dui leidorianam versionem eimiliter exhibent. Ilinc iste calalogus ab auctore hujus interpretationis omissus non luit, ac Proinde duc illi codices, Thuan, et Oron. qui Laodicenos canones ex endem versione sumserunt, dum hoc catalogo carent, imperfecti sunt. pag. 442. not. 46. 115 Zeugniß: hier soll die Leseart eines gallischen Codex für den wahren Isidorschen Tert entscheiden. Nun sind aber der oxfordsche und thuaneische Coder dem Zeugniß des wienerischen zuwider: ich will gern zugeben, daß der orfordsche von keiner sonderlichen Auktorität sey: aber den thuaneischen loben die Ballerini selbst als bewährt 5). Viclleicht hat der ewige Widerspruchsgeist gegen Quesnel, den sie oft etwas unbillig aͤußern, zu dem Urtheil einiges beigetragen, daß sie den von ihnen verglichenen wienerischen Coder, so wie fast veständig, also auch hier, vorziehen. 2. Doch auch zwei sehr alte italiänische Sammlungen stimmen für die Beibehaltung des Verzeichnisses der kanonischen Bücher. Um von ihrem Zeugniß mit Gewißheit urkheilen zu konnen, muß man die übrige Beschaffenheit dieser Handschriften wissen. Die Veronesische ist nichts weniger, als Copic einer gewissen alten Handschrift, sondern ein, wie aus allem erhellt, höchst unwissender, Diakonus, Theodosius, setzte aus mehreren Codicibus und Sammlungen, die er vor sich hatte, einen Codex zusammen, nahin sich die Freiheit zu verbessern: und da unter allen berglichenen Codicibus dieser einzige die Apokalypse in das Verzeichniß der kanonischen Bücher setzte, so kann man schon auf die kritische Genauigkeit des Mannes schließen **). 4 Praef. ad codicem canon, ecclesisslicor. Pag. lo. anliquior et probse notse codex. xx) Der Abschreiber des Codex oder der Verfasser dieser Sammlung giebt alle diele datla in der Schlußanmerkung seines 116 Er, der sich so willkührliche Verbesserungen erlaubte, als hier die Zusetzung der Apokalppse ist, kann wohl noch weit leichter eine Glosse, die ihm erläuternd schien, in den Text eingerückt haben. Ich glaube nicht, daß es zuerst seine Glosse war: er traf sie vielleicht schon in einer selner Handschriften an, aber als Glosse, nicht als Tert. Bei einem Coder, der bloße Abschrift eines andern Codicis ist, kann die Unwissenheit des Copisten wahrer Vortheil seyn; aber wenn der Abschreiber bei aller seiner Unwissenheit dennoch den Kritiker machen will, erst verbessert, ehe er abschreibt, so ist das Zeugniß seiner Haudschrift nicht mehr Zeugniß einer ältern Urkunde, die er vor sich hatte, sondern ihre ganze Glaubwürdigkeit gründet sich auf die Geschicklichkeit des Zeugen. Das Veronesische Manuseript kommt also bier in keinen Betracht. Wichtiger scheint das Vatikanische. Da die Ballerini demselben die wienerische Handschrift beständig vorziehen, so vermuthe ich, daß sie codex selbst an: Hec de mendosis erelsrihus tranaaal tandem, et quaedem quĩdem qua . . .,. odn vt voluit tamen vt potuit (supple et corrige, cuamuft non vt volui tamen vt r&**i recorrext. Quedam autem tacilo preiermisi ro . (f. reliqua) Domini arbitrio derelinquens. Oui legie oro . .,catore (leg. ora pro me Pr sit dn abeass redd-.limus omnium di . .. Theodosius indignus ... cbnus fecit. Haec postrema verba sic supplenda; humillimus omnium disconorum Theodosius indignus Diaconus lecit. Verba de mendosis exemplaribus transtuli, Theodosium merum exscriptorem non vero ejus versionis, ao in ipso tantum codice inuenitur, auctorem innuunt. Ballerinior. diss. pag. 128. lidem in Cod. cen. ecclesisst. p. 2 4 2. not. 56. In MS. Veron. 55. additur Apocalypsis Joannis. Hic concludi debei ea non ecolesiasticus. Explieit. 117 wahrscheinlich nicht an dieser ihr Alter hiureiche ?), also hoͤchstens in das neunte Jahrhundert gehöre. Im neunten Jahrhundert war, wenigstens zu Ende der ersten Hälfte delselben, Isidors Sammlung schon sehr ausgebreitet: denn das berühmte Schreiben des P. Nicolaus I. an die franzdsischen Bischdfe ist vom Jahr 863: sollte also nicht vielleicht ein Isidorsches Eremplar Einfluß gehabt haben? Und wenn diese Wahrscheinlichkeit auch nicht so gar groß seyn sollte, so sind überhaupt Italiänische Handschriften bei weitem nicht diejenigen, deren Zeugniß eine Isidorsche Lescart entscheiden kann. Isidors Uebersetzung stammt wahrscheinlich, ihrem ersten Ursprung nach, aus Spanien; sie kam also entweder durch gallische, oder durch afrikanische Handschriften nach Italien. Kam sie durch gallische dahin, so ist ihr Zeugniß von gleicher Art mit den gallischen: kam sie durch afrikanische, so kam sie wohl schwerlich vor dem sechsten Jahrhundert dahin: denn sollte sie sonst Dionys gar nicht gekannt haben? Und ist sie erst nach Dionysens Zeit dahin gekommen, so ist sie, durch die größere Auktorität des Dionysius erstickt, niemal empor gekommen. Hätten wir eine spanische Handschrift von der Art, wie diese vatikanische ist, so würde sie entscheidend seyn, besonders wenn ihr Alter über Isidors Zeiten hinausreichen sollte. Daß diese vatikanische Handschrift aber *) Sie ist zwar P. II. C. z. pag. 36. etc. weitläuftig nach ibrem ganzen Inhalt geschildert: aber es ist keine Vestimmung ihres Alters dabei, sondern die Ballerini berufen sich blos auf Montfaucons Urtbeil, der ihn Bibl. bibl. p. 131. elegantissjmum et antiquissimum nennt. Was sie sonst zu Bestimmung seines Alters aus Ughelli Italiae Sacra. T. III. col. 592. beibringen, ist bloße Vermuthung. 118 eine Copie eines spanischen Coder seyn sollte, ist gewiß demjenigen nicht glaublich, der die Geschichte der Ausbreitung solcher fruͤhen Kirchengesetze kennt. Doch bei allen diesen Gruͤnden, die mir das Zeugniß des vatikanischen Codex zu schwaͤchen scheinen, getraue ich mir doch noch nicht voͤllig, zu entscheiden: wir haben zu wenig data, zu wenig verglichene Codices. Den Ballerini ist einer der wichtigsten, der veronesische n. 58. hier ganz unbrauchbar, weil er vom sechszehnten Canon an verstuͤmmelt ist: Es muß sich zeigen, wenn einst mehrere kritische Sorgfalt auf Berichtigung der Concilienschlüsse und auf Hervorsuchung der Sammlungen alter Canonum gewendet wird, ob sich die Gründe für oder wider die Autheuticität dieser Stelle der Isidorschen Uebersetzung häufen. So viel ist unterdeß gewiß, daß sich weit leichter begreifen läßt, wie dieses Verzeichuiß hineingekommen, als, wie es herausgefallen seyn sollte. Welcher Uebersetzer, welcher Abschreiber sollte wohl in so hohem Grade nachlaͤßig seyn, und ein so großes Stuͤck hinweglassen: oder hatte er Lust, untreu zu seyn, und die Laodicenischen Schlüsse, weil sie mit seiner Dogmatik nicht übereinkamen, zu verändern, so hat der Schreiber des veronesischen Codex am besten gewußt, wie er sich hier helfen sollte. Ein so großes Stück von einer so alten Synode hinwegzuthun, war zu gewaltthärig: man kam weit leichter zu seiner Absicht, wenn man Zusätze und Veränderungen machte. Hingegen sieht das ganze Verzeichniß einer Glosse vollkommen gleich: bald schrieb man diese Glosse des neun und funfzigsten Canons mit dem Canon selbst in einem fort: und ein nachfolgender Verbesserer hat vollends zwei Cenones baraus gemacht. 119 IV. Schriftsteller unter den Lateinern, welche uach dem Beispiel der Griechen die Concilienschluͤsse unter gewisse locos Communes zusammengestellt haben. Es giebt ein ganzes Heer solcher Schriftsteller: aber nur wenige, vielleicht nur ein einziger ist für uns hier brauchbar. Einmal fallen alle diejenigen hinweg, die Dionyseus Sammlung gebraucht haben; es ist schon oben entschieden, daß Dionys das Verzeichniß der kanonischen Bücher in seiner Handschrift gewiß nicht gelesen hat: wozu also eine unnöthige Menge Jeugen, die der Sache kein neues Licht geben? Ueberdieß schrieb im mittlern Zeitalter einer den andern nicht selten so getreu ab, daß ganze Schaaren solcher Canonisten oft kaum einen tüchtigen Zeugen aus, machen würden. Zweitens fallen alle diejenigen als unbrauchbar hinweg, welche nicht nur die Ordnung der Canones, sondern auch ihre Substanz geändert haben, jetzt durch Einräckung ihrer Erklärungen erweitert, jetzt nach Belieben abgekürzt. Diese Art von kanonischen Sammlungen wurde sehr frähe, schon im achten Jahrhundert, allgemein. Der Verfasser der celecitio Hibernensis bei Dachery *) und Martene 7#) der ungefähr in der ersten Hälfte des achten Jahrhunderts lebte, thut selbst das Geständniß: Synodorum erxemplariorum innumerositatem conspiciens breuem planamque ac consonam de ingenti silua scriptorum in —–— 4 *i T. I. Spicil. ed. nou. pag. 492. % T. IV. anecdotorum. pag. z. Balleriniorum diss. P. IV. C. VII. 6. 1. 120 vnĩus voluminis texlum expositionem digessi plura addens, plura minuens, plura eodem tremite digerens, plura sensu ad sensum neglecto verborum tramite allerens. Alle Zeugen von dieser Art sind bei dieser Untersuchung ganz unnütze. Noch ist nur ein einziger übrig, der weder Dionysens Uebersetzung abgeschrieben, noch die Canones so willkührlich geändert bat — Martin, Bischof von Braga in Spanien. Er lebte in der letztern Hälfte des sechsten Jahrhunderts. Johann von Antiochien ist noch vollkommen sein Zeitgenosse, und auch Dionys der Kleine, zu Rom. Auf einer Pilgrimsreise nach dem Orient lernte er griechisch und andre Wissenschaften, für welche in den Abendländern damals noch kein Raum war. Bei der Rückkunft in sein Vaterland fand er unter andern, wie schlecht und unverständlich die gewöhnliche Uebersetzung der griechischen Kirchengesetze sey, und wie sie durch Abschreiber verändert und verderbt worden. Er machte sich also an eine Perbesserung derselben nach dem Griechischen: und um diese Kirchengesetze zum Gebrauch recht bequem zu machen, ordnete er sie unter gewisse Hauptklassen zusammen. Hieraus entstund collectio LXXXIV Ccanonum seu capitulorum. Im ersien Theile derselben *) kommt unser Canon vor, aber ohne das Verzeichniß der kanonischen Schriften. „Non oportet psalmos compositos et vulgares in Ecclesia dicere: neque libros, dui sunt extra canonem, logore nisi solos oanonicos veteris et noui testamenti.“ Zwar setzt Martin bei keinem Canon, woher er ihn genommen habe: aber man sieht durchgängig, daß er Laodicenische Schlüsse gehabt hat, und ist nicht dieses wörtlich genau unser Laodicenischer Canon, ) Justelli bibl. jur. can. vet. T. I. append. pag. 10. S. Ubrigens die Berichtigung in der Gesch. des kanon. Rechts S. 291. 121 oder von welcher andern Kirchenversammlung ist uns ein so vollkommen gleicher Schluß bekannt? Martin hatte Isidors Uebersetzung vor sich; daß diese damals in Spanien allgemein gangbar gewesen, laͤßt sich gar nicht zweifeln: aber, da sie schon so fruͤhe durch Abschreiber, selbst in Spanien, verderbt und veraͤndert worden, muß uns heut zu Tage bei denen ohnedieß nicht hinreichenden Subsidien in Bestimmung der ächten Isidorschen Leseart desto schuͤchterner machen. Entweder fand Martin in seinem Isidorschen Text das Verzeichniß der kanonischen Buͤcher, oder fand er es nicht. Im letztern Fall hätten wir einen sehr wichtigen Zeugen für die ächte Isidorsche Lesart, oder genauer, einen sehr wichtigen Zeugen, daß auch im Isidorschen Tert das Verzeichniß der kanonischen Bücher Zusatz späterer Zeiten sey: oder fand er es in seinem Isidor, strich es aber hinweg, weil er es nach seiner griechischen Handschrift, die es nicht enthielt, für unächt ansehen mußte. Entweder beweißt also Martins Auktorität allein für dem griechischen Text, oder für den griechischen und isidorischen Tert zugleich. Welches von beiden man sich wählt, so ist Martins Auktorität, vereinigt mit der Auktorität des Dionysius und Johanns von Antiochien einc ganz unläugbar entscheidende Auktorität. Noch ein Fall wäre möglich, daß Martin ohne genugsame Auktorität griechischer Codices das Verzeichniß der kanonischen Bücher hinweggelassen hätte. So gab es aber also doch schon damals auch in Spanien solche griechische Handschriften, die das Verzeichniß nicht hatten, und da Martin in der Absicht schrieb, die alten griechischen Kirchengesetze allgemein verständlicher zu machen, so mußte er, falls er das Verzeichniß entweder in seinem Isidor, oder in seinem griechischen Tert fand, immer zum Voraus geneigt 122 seyn, dasfelbe beizubehalten; dand wie ist der Canon bestimmter und verständlicher mit oder ohne den Katalog der kanonischen Bücher? Sehr unwahrscheinlich ists demnach, daß er ohne genugsame Auktorität zu haben, ohne durch die Auktoritäten, die er vor sich hatte, gleichsam gezwungen zu werden, das Verzeichniß der kanonischen Bücher hinweggelas. sen haben sollte. Und einen Bischof von Braga im sechsten Jahrhundert, wird man keiner solchen Anhänglichkeit an die Aussprüche des römischen Bischofs beschuldigen, baß er aus Achtung für dieselbe solche alte Kirchengesetze geändert hätte. . K. 17. Also Resultat der ganzen Untersuchung: Aechter Laodicenischer Canon ist dieses Schriften-Verzeichniß gewiß nicht, sehr alte griechische Handschriften verwerfen es, drei Männer, die im sechsten Jahrhundert, beinahe zu gleicher Zeit, in ganz verschiedenen Ländern die Kirchengesetze sammelten, fanden es nicht in ihren Handschriften. Die Isidorsche Uebersetzung, besonders wenn man bei Untersuchung ihres Zeugnisses den Martin von Braga zu Hülfe nimmt, ist mehr gegen die Aechtheit dieses Verzeichnisses, als für dieselbe. Und unter den beständigen, ewig umbildenden Veraͤnderungen, die man besonders im mittlern Jeital#ter mit den Kirchengesetzen machte, und die eben so gewöhnlich im Orient als im Occident waren, konnte gar leicht ein solcher unächter Zusatz hinzukommen. Um so leichter, wenn man bedenkt, daß die Laodicenischen Schlüsse erst geraume Zeit nach den Chalcedonischen Schlüssen in den allgemein gangbaren Coder der Kirchengesetze gekammen ?). Wahrscheinlich nicht im *) Einen Beweis hievon f. oben &. 11. der seine völlige Stärke erst durch die Vereinigung mit den übrigen gleichen Nachrichten der Vallerini erhält. 123 Occident, sondern im Orient schlich sich dieser Zusatz zum erstenmal ein. Die Auktoritaͤt der apostolischen Canones war bei den Orientalen früher und größer, als bei den Abendlaͤnderu. Noch Dionys hat nur funfzig derselben angenommen, also gerade denjenigen auch nicht angenommen, auf welchen sich nach der Bemerkung griechischer Scholiasten unser Laodicenisches Verzeichniß bezog. Wo die Auktorität dieser apostolischen Canones so groß war, mußt'es wirklich sehr leicht seyn, der Laodicenischen Synode einen solchen Begriff des Worts vukanonisch“ zu unterschieben, als ob unter kanonischen Büchern, die im Aposiolischen Canon bestimmren, zu verstehen seyen. Aus der morgenländischen Kirche kam dieser neue Laodicenische Canon wahrscheinlich zuerst in die spanische. Die spanische Kirche hat überhaupt manches früher von den Morgenländern angenommen, als die übrigen occidentalischen Kirchen: Coustant ?) hat hievon ein Beispiel an dem constantinopolitanischen Symbolon gegeben, das schon in dem ersien Canon der dritten Toleder Synode für alle spanische Kirchen verbindlich gemacht wurde, bei den übrigen Abendländern aber erst später allgemeines Ansehen bekam. « Da in der Isidorischen Uebersetzung die canones apostolorum nicht angenommen sind, nicht einmal iene fuͤnfzig, die Dionys in seine Sammlung aufgenommen hatte; so haben die Spanier nicht erst selbst den Laodicenischen Canon aus dem Apostolischen supplirt, sondern sie hatten eine griechische Handschrift, wo dieses schon geschehen war. Schwerlich aber ist dieser Zusatz älter, als aus der letztern Hälfte des siebenten Jahrhunderts, denn alle Zeugen aus dem sechsten Jahrhundert sind noch gegen denselben: Martin von Braga lebte noch um das Jahr 572: und daß gerade das Buch hiweggelassen, *) Pracial. ad T. I. Epp. Rom. Pontilcum. n. 159. 124 das von der bekannten sechsten Synode verworfen wurde, scheint etwas mehr, als bloßer Zufall zu seyn. Der Laodicenische Canon hat also nicht mehr Auktorität als der fünf und achtzigste Apostolische, denn er ist bloß eine veränderte Ausgabe desselben: von welch geringem Ansehen aber eben dieser apostolische Canon sey, ist hier nicht der Ort zu beweisen. So viel aber erhellt aus dem ächten Stuͤck des Laodicenischen Canons ganz gewiß, daß man zu den Zeiten dieser Synode von den kanonischen Büchern des Alten und neuen Testaments, als von einer völlig bekannten Sache, sprach. Wenn die Laodicenischen Väter nicht für allgemein bekannt annahmen, was für Schriften kano, nisch seyn, wie thdricht unbestimmt wäre ihr Schluß. 1551t Einen traurigen Begriff von dem kritischen Werth aller unsrer allgemeinen Conciliensammlungen, muß uns diese genauere Untersuchung des Sosten Laodicenischen Canons machen. Man hat mit der neuesten Mansischen Sammlung sechszehen Ausgaben von allgemeinen Concilien-Sammlungen, und ohne dasjenige, was Baluze, Martene u. a. noch besonders als Supplemente nachgetragen haben, zwölf von verschiedenen Gelehrten besorgte Sammlungen. Und in allen diesen ist kein Wink gegeben, der uns irgend zu der Vermuthung bringen könnte, daß dieser Laodicenische Canon unächt sey. Ist es aber auch in den Kräften eines einzigen Mannes, etlich und zwanzig Folianten kritisch zu berichtigen Ein Werk, mehrerer Jahre wäre es für eine Congregation des H. Maurus, besonders da noch so viele ganz unbenützte Handschriften in den Bibliotheken verborgen liegen. Kirchengcographie und Kirchengeschichte 125 nach ihrem ganzen Umfange wuͤrden hiebei unendlich gewinnen, und unsre Streitigkeiten mit der roͤmischen Kirche, bei denen es so oft auf die Leseart oder Authenticitaͤt eines Canons ankommt, würden viel aufgeklärter und genauer seyn. Zu bedauern ist, daß wenn auch hie und da in neuern Werken einige alte längsthergebrachte Meinungen berichtigt sind, diese Berichtigungen oft so spät in die allgemein gangbaren Schriften, in Systeme und Kompendien eingerückt werden. Allein nach den Entdeckungen, die in der oft angeführten Ballerinischen Dissertation gemacht sind, würde die Geschichte des ältesten kanonischen Rechts eine ganz andere Gestalt bekommen, als sie gewöhnlich hat; besonders wäre zu wünschen, daß alles das Neue, was in Ansehung der Isidorschen Uebersetzung in sns* gezeigt ist, allgemein bekannt waͤr. IV. Kritische Untersuchung der Sardicensischen Schluͤsse *). Die Geschichte der Sardicensischen Synode und ihrer Schlösse ist in der ganzen Kirchengeschichte und in dem ältern kanonischen Recht vo# der größren Wichtigkeit. Fast jeder Vertheidiger der Freiheiten der französischen Kirche, jeder, der zur Absicht hatte, den siufenweisen Wachsthum des romischen Dominats zu zeigen, kommentirt über dieselben, und sucht dem Einwurf auszuweichen, welchen die Curialisien gewöhnlich aus dem vierten und siebenten Kanon) dieser Synode hernehmen. *) Aus Meusel's Geschichtsforscher Theil. 4. Halle 1777. *“) Die Worte, die hier hauptsichlich interehiren, sind folgende: Aus dem dritten Kanon: Ouodsi aliquis Episcopus adjudicalus fuerit in aliqua caussa, et pulaverit bonam caussam se habere, et petierit ut iterum judicium renovelur; ei placet omnibus, ut sanctissimi Apostoli Petri memoriam honoremus, scribatur vel ab his qui examinerunt jadicium, vel ab Episcopis qui in proxima provincia morantur, Komano Episcopo; et si judicaverit, innovandum esse judicium, renovekur et det judices. Si vero probaverit talem caussam esse, ut ea non relricontur, dune acta sunt; quae decreverit Romanus Episcopus, confirmata erunt. Si hoc ergo omnibus placet, slatuntur. Synodus respondit: Placet. 5 127 Fuͤhlbar stark ist freilich dieser Einwurf fuͤr jeden, der Auktorität der Concilien annimmt; und doch hat's etwas mit der Hierarchie des vierten Jahrhunderts sehr widersprechendes, daß der Bischof von Rom in Dingen, die nicht in seiner Provinz vorgingen, Richter seyn solle. Noch war damals das An-Can. IV. Gaudentius Episcopus dixit: Addendum, si placet, huic sententiae, quam plenam sonctitati protulistis, ut, cum aliquis Episcopus depositus suerit eorum Episcoporum judicio, qui in vicinis locis commorantur, et Proclamaverft. agendum sibi negotium in urbe Roma, alter Episcopus in ejus cathedra post appellationem ejus, qui videtur esse de-Posilus, omnino non ordinelur, nisi caussa a faerit in judi. cio Episcopi Romani determinata. Can. VII. Osius Episcopus dixit: Placuit autem, ut # Episcopus accusatus suerit et judicaverint congregati Episcopi regionis ipsius, et de gradu suo dejecerint eum si oppellasse videstur, dui dejectus est, et confogerit àd beati#simum Urbis Episcopum, e# voluerit se audiri; si juslum Putaverit ut rénovetur akamen, scribere bis Episcopis dignetur, qui in finitima et propinqua provincia sunt, ut ipsĩ diligenter omnia exquirant, et juxta fidem veritatis desiniant. Quodsi is qui rogat iterum causam suam audiri, deprecatione sua moverit Episcopum Romanae Reclesiae) ut ex latere suo presbyterum millat, erit in ejus potestale Episcopi duid. velit et quid aestimet; et si decreverit min#endos esse, qui Praesentes cum brieropiesuaieen, habentes — auctoritatem a quò deslinati sunt, erit in suc ai bitrio. vi vero crediderit sussicero Episcopos provinciales, ut negotio terminum imponant, laciet quod sapientissimo consilio suo judicaverit. Es wäre bei den sardicensischen Satzungen sehr überffüsfig gewesen, den griechischen Tert herzusetzen, denn höchst wahrscheinlich ist der lateinische so gut Original, als der griechische. Richer (Histor. Conc. gener. p. 47), hätte also nicht sollen die Uebersetzung des Gratian Hervets brauchen, sondern sie lieber aus der Sammlung des Dionpstus nehmen. Der Tert, so wie er hier abgedruckt ist, ist aus der sogenannten prisca, wie sie von den Ballerini im drikten Kheil der Werte Leo des Großen vollstaͤndig herausgegeben wurde. .· 128 sehen der Provincial-Concilien in seiner völligen Staͤrke: noch war jeder Bischof so gut als der andere; jeder Matropolitan von dem andern unabhängig, und der höchste Richterstuhl, an den man sich wenden konnte, war — die Generalsynode. Läßt sich je etwas historisch beweisen, so ist's dieses; und doch ungefähr zwanzig Jahre nach der großen nicänischen Synode, nach der Synode, durch deren Schlüsse *) obige Sätze recht vollbommen bekräftigt wurden, soll auf der sardicensischen Versammlung ein Schluß festgesetzt worden seyn, der das ganze aristokratische Kirchen, Regiment in eine Monarchie verwandelte. 34) Auch wenn wir nach denjenigen Begebenheiten urtheilen, welche sich nach den sardicensischen Schlüssen zutrugen, so sind sie bei weitem nicht so beschaffen, daß man glauben könnte, der Inhalt dieser Schlüsse sey wirklich in Ausübung gebracht worden. Noch im fünften und sechsten Jahrhundert war das Regiment der Kirche mehr aristokratisch als monarchisch, und der Bischof zu Rom war bloß das, wozu ihn Febronius jetzt gern wieder machen mochte. Waren denn also die sardicensischen Schlüsse keine Schlüsse einer allgemeinen Kirchenversammlung? und doch stehen sie in den ältesten und bewährtesten codicibus canonum: oder verstund man sie damals ganz anders, als sie von den Curialisten erklärt werden wollen? Weil dieses nicht die ) Can. 4. 5. 6. 7. nach dem Griechischen. )Ich kenne die mancherlei Erklärungsarten dieser wichtigen fardicensischen Schlüsse sehr wohl: ich halte aber, was ich hier sage, nicht sowohl für den unmittelbaren Sinn, als für eine nothwendige Folge derselben. Es ist auch nach der gelindesten Erklärung immer dieses gewiß, daß durch diese Schlüsse dem römischen Bischof so viel eingerdumt worden, als mit einer vollkommenen Aristokratie unmöglich bestehen onnte. 129 Hauptfragen sind, auf die ich mich hier einlassen will, so bemerke ich nur die verschiedenen Auswege, wie man sich gegen dieson Einwurf zu helfen sucht. Einmal behauptet man, das sardicensische Concilium sep kein Generalconcilium gewesen, also auch nicht allgemein verbindlich: eine Versammlung der Bischöfe etlicher Provinzen könne die Bischöfe anderer Provinzen nicht verbinden. Aber dabei bleibt immer doch noch die große Schwierigkeit, daß sich so frühe nach der nicänischen Synode, deren Schlüsse für alle christliche Kirchen des romischen Reichs ein Grundgesetz waren, daß sich Bischöfe einiger Provinzen unterstanden haben, Schlüsse festzusetzen, welche obigen entgegen waren. Und sollte man wohl von einer Versammlung mehrerer Bischöfe erwarten, daß sie sich einem, der bisher bloß ihres gleichen war, der wie sie gerichtet werden konnte, freiwillig als ihrem obersten Richter unterwerfen würden? Man sagt zweitens, diese sardicensischen Schlüsse seyen bloß provisorisch gewesen, bloß für das Bedürfniß jener Zeiten, da der von den Arianern so sehr bedrängte Athanasius auf keine andere Art gerertet werden konnte, als daß man die Berufung auf ein entscheidendes Urkheil des rdmischen Bischofs gesetzmäßig machte. Richer in seiner Geschichte der Generalconcilien hat diese Meinung weitläuftig vertheidigt, und auch Herr Horir?) hat sich für dieselbe erklärt. Sollre aber nicht durch diese Distinktion zwischen provisorischen und fortdaurenden Synodalschlüssen aller sicherer Gebrauch der Concilien-Canonen aufgehoben werden? Gibt's einen gewissen Charakter, diejenige Canones, welche nur provisorisch seyn sollten, von den anderm die In concordatis nationis germ. inlegris, varüs additamenlis ülhustratis. T. II. pag. 25. T. III. pag. 129 — 152. Spittler's sämmtl. Werke. VIII. Bd. 9 130 auf alle künftige Jahrhunderte gemacht wurden, zu unterscheiden? Die Väter der Sardicensischen Synode drücken sich ganz ohne alle Einschränkung aus: ist's also nicht sehr willkührlich eregesirt, wenn wir einschränken? Unstreitig ist, daß diese Schlüsse durch die damals gefährliche Lage der Umstände des Athanasius veranlaßt wurden: aber ist denn alles nur provisorisch, was solche Individualveranlassungen hatte? So würden sich die wichtigsten der alten Kirchengesetze hinwegräumen lassen. Die dritte Art, dieses Phänomen zu erblären, ist zwar meines Erachtens die wahreste, aber wegen mancher beschwerlichen dogmatischen Folgerungen für einen Katholiken die unbrauchbarste. Man sagt geradezu, es war Chikane der sardicensischen Väter, auf Kosten der ganzen Kirchenverfassung, auf Kosten aller bisherigen Kirchengesetze ihren Athanasius zu retten. Das sicherste Mittel war, den Bischof zu Rom, von dessen Ge, wogenheit für die Athanasianische Partei sie zum voraus versichert waren, durch Fesisetzung eines neuen Kirchengesetzes zum obersten Richter zu machen. Ketzer und Ortho, dore waren über die Moralität der Mittel, wodurch sie ihre Absichten auszuführen suchten, sehr oft gar nicht bekümmert, und auch die auf Concilien versammelten Bäter haben der Geschichte manche ihrer Menschlichkeiten aufzuzeichnen hinterlassen. Ich überlasse andern diese Sache genauer aus, einanderzusetzen, und erbrtere einige andere Fragen, welche das sardicensische Concilium betreffen, und da sie bisher sehr streitig waren, jetzt durch Hülfe neuer Subsidien vielleicht ganz außer Zweifel gesetzt werden können. Eine Aufklärung, die um so wichtiger wäre, da sie über merkwürdige Perioden der Kirchengeschichte ein großes Licht verbreiten könnte. · * 151 Die erste Frage ist: Woher der Unterschied zwischen den Di die I. sardicensischen Schlüssen, die wir in der prieca, in Isidors und Dionysens Sammlung lateinisch haben, von denjenigen, welche in Beveregii pandectis (Tom. I. pag. 482.) und in den gewöhnlichen Conciliensammlungen griechisch abgedruckr sind? Sollen sie nach einander korrigirt werden? die lateinische nach Vorschrift der griechischen, oder umgekehrt? e zweite: Von welcher Auktorität war das sardicensische Concilium; ungefähr wie das nicänische, oder bei weitem nicht so ansehnlich? Was läßt sich mit historischer Gewißheit von dem Ansehen seiner Schlüsse nach den verschiedenen Perioden der Kirchengeschichte und nach den verschiedenen Ländern sagen? Mit dieser Frage ist · dritte auf's genaueste verbunden. Was ist die wahre Beschaffenheit des Streits der afrikanischen Vaͤter mit den roͤmischen Bischoͤfen Zosimus und Caͤlestin? Wie war's moͤglich, daß von diesen ein paar sardicensische Schlüsse für nicänische gehalten werden konnten? Vom Unterschied zwischen den griechischen und lateinischen, sardicensischen Schlüssen, und welche von beiden Original seyen. . 1. Die griechischen sardicensischen Schläße finden sich nicht nur in Beveridge's Pandekten 5), wo sie mit den Scholien des Balsamon, Zonaras und Aristenus abgedruckt v) Vol. I. pag. 462. 152 sind, sondern auch in der Sammlung, die Bischof Tilius zu Paris 1540 in 4. herausgab, und Ehinger zu Wittenberg 1614 wieder abdrucken ließ. Auch Johann von Antiochien, der zu Ende des sechsten Jahrhunderts Patriarch von Constiantinopel wurde, trug dieselbe in seine Sammlung ein, die man in der Justellischen Bibliothek des kanonischen Rechts Tom. II. peg. 603 findet. Waͤre statt des minder brauchbaren Nomokanon des Photius Sammlung, die noch als Manusceript in der kaiserlichen Bibliokhek zu Wien liegt, gedruckt, so hätten wir einen neuen wichtigen Zeugen zu Bestimmung der Lesearten der griechischen Sardicensischen canonum. Kateinisch hat man sie doppelt: einmal in den gewöhnlichen Conciliensammlungen. Von diesen ist hier gar nicht die Frage; sie sind Uebersetzung aus dem Griechischen, auch der bloße Augenschein giebt's. Aber eben von diesen gehen jene sehr ab, die man in der sogenannten prisca, in Isidors und Dionysens ?) Sammlung findet. Durch alle Varianten hindurch, die man zwischen diesen drei letztern antrifft, sieht man doch deutlich, daß sie nur eine und eben dieselbe Urkunde haben, aber eine Urkunde, die einstimmig von der grièchischen abgeht, und zwar nicht nur etwa in einigen Ausdröcken oder durch Einrückung von Paraphrasen, oder einiger Bestimmungen, sondern mit einem so wichtigen Unterschied, daß die griechische Urkunde drei canones nicht hat, welche in der lateinischen sichen; hingegen fehlen im Lateinischen zwei canones, die im Griechi-*) Daß sonst die Uebersetzungen oder genauer die lateinischen Urkunden, welche in diesen drei Sammlungen enthalten sind, bei den übrigen Conciliencchlüssen sehr von einander abzehen, und offenbar als drei sehr verschiedene Quellen sich zeigen, darf ich als bekannt voraussetzen. 155 schen stehen. Auch der Unterschied, worin die griechische und lateinische Urkunde in einigen Sentenzen oder Worten von einander abweichen, scheint eine bestimmte Absicht zu haben. Was ist Original? Soll die griechische oder die lateinische Urkunde korrigirt werden? Sehr mißlich, bei welcher von beiden man es versuchen wollte. g. 2. Die griechische Urkunde hat immer aus der ganzen Geschichte selbst sehr viele Vermuthungsgruͤnde fuͤr sich: viele der Vaͤter waren Griechen, sie dekretirten also auch griechisch: einige der Schluͤsse, die man in der griechischen Urkunde hat, (can. 18 und 10) betreffen bloß eine zu Thessalonich streitige Bischofswahl; sollten diese da, wo sie hauptsaͤchlich guͤltig seyn mußten, allgemein verstanden werden, so mußten sie griechisch seynn. Und wenn man annehmen z wollte, das Griechische sep die Uebersetzung, und das Lateinische das Original, so müßte man annehmen, daß diese Uebersetzung schon im fünften Jahrhundert gemacht worden sey, denn Johann von Antiochien hat die griechisch sardicensischen Schlüsse in seiner Sammlung, und zwar ohne irgend einige Spur, daß er sie nicht schon so gefunden habe. Dionys in der Vorrede zu seinem codex canonum sagt, daß er die sardicensischen Schlüsse nicht habe griechisch finden können, und daß er also bloß die gefundene lateinische Urkunde eingerückt habe. Aus diesem Zrugniß des Dionysius glaubt Richer #) sehr deutlich zu erweisen, daß sic also damals noch gar nicht griechisch eristire hätten, und ) Histor. Concflior. generalium T. I. pag. 98. ed. Colon. 1685. 6 « 134 wohl erst von Photius aus Gelegenheit seines Nomokanons uͤbersetzt worden seyen. Dieser muthige Vertheidiger der aristokratischen Freiheit der Kirche, irrte sich diesmal in seinen beiden Vermuthungen, denn Johann von Antiochien ist drei Jahrhunderte älter als Photius, und Photius hat nicht mehr als Johann: auch kann überhaupt Dionysens Jeugniß nicht entscheidend sepn, denn was er nicht finden konnte, das hat sein Zeitgenosse in Constantinopel gehabt. So sieht also die Wage gleichsam mitten inne: auf beiden Seiten alte, bewährte und wichtige Zeugen. Die Sammlung der canones, welche in der prisca enthalten ist, fällt höchst wahrscheinlich ins fünste Jahrhundert: die unter Isidors Namen bekannte Sammlung ist nicht viel jünger, und ob schon Dionys bloß als Privatmann seinen codex sammelte, so sieht man doch aus der ganzen Entstehungsgeschichte desselben, daß es ihm nicht an hinreichenden Hülfs mitteln gefehlt habe. Auf der andern Seite wird die Authenticität der griechischen Urkunde theils durch wahrscheinliche Vermuthungen, theils durch das Zeugniß Johanus von Antiochien bekräftigt. Herr Consistorialrath Walch, hält in seiner Geschichte der Kirchenversammlungen S. 170. Anm. 3. die lateinische Urkunde für Uebersetzung und die griechische für das Original: daraus aber läßt sich noch nicht entscheiden, ob er den Originaltert aus der Uebersetzung, oder die Uebersetzung aus dem Originaltert verbessert wissen will. Doch scheint er mehr für das letztere geneigt zu seyn, weil er die Ausgabe des Beveridge empfiehlt, und in seiner Anzeige der canones, bloß nach der griechischen Urkunde sich richtet. So theilten sich also auch bisher die Meinungen derjenigen Maͤnnet, die nach ihren ausgebreiteten und tiefen Einsichten in die ganze Coneciliengeschichte vorzügliche Aufmerksamkeit 155 verdienen. Richer ist entscheidend für die lateinische Urkunde, auch Oupin zieht sie vor: Walch bleibt bei dem griechischen Tert. Eine meines Wissens ganz neue Vermuthung haben die Ballerini in ihrer vortrefflichen Abhandlung von den alten Sainmlungen der canones: und es ist wirklich zu wundern, daß man nicht fräher darauf gerathen ist, da durch viestlbe alle Schwierigkeiten auf eine sehr leichte und natürliche Weise gehoben werden. Sowohl die griechische als lateinische Urkunde, sagen sie, ist Original; erstere ist von den sardicensischen Vätern nach dem Bedürfniß der orientalischen Kirche, letztere nach den Bedürfnissen der occidentalischen Kirche eingerichtet worden ?). Wirklich läßt sich auch aus dieser angenommenen Hppothese der Unterschied zwischen der lateinischen und griechischen Urkunde vollkommmen erklären: denn der 18. und 10. Canon, welche in ersterer fehlen, betreffen bloß die Folgen einer zu Thessalonich streitigen Bischofswahl, also eine Materie, welche fuͤr die morgenlaͤndische Kirchen bei weitem mehr wichtig ist, als fuͤr die abenblaͤndische. Das richterliche Ausehen, welches die griechi ische Urkunde im sechsten und vierzehüten Canon dem Metropolitan zuschreibt, ist in der lateinischen Urkunde der Probincialsynode beigelegt: denn zu den Zeiten der sar-Die Ballerini dehnen ihre Vermuthung auch auf die dopfelte aynodica aus, wovon die lateinische in den Fragmenten des Hilarius, die griechische in der andern: Apologie des Athanasius stebt. Erstere findet man auch bei der alten lateinischen Uebersetzung der sardicensischen Schlüsse, weiche die Ballerini aus einer sehr aͤlten veronesischenl. Handschrift im dritten Theil der Werke Leo des Großen abdrucken ließen. 136 dicensischen Synode galt zwar im Orient das Ansehen der Metropolitane, aber im Occident war eine noch bei weitem allgemeinere und ausgebreiketere Aristokrati. Warum der 10. und 12. Canon beim Isidor in der griechischen Urkunde fehlen, läßt sich zwar nicht aus dem bloßen Inhalt derselben sehen, denn dieser ist so allgemein, daß er gar wohl auch auf die Orientalischen Kirchen passen könnte: aber es können doch damals gewisse Lokalursachen gewesen seyn, die wir jelzt bei dem Mangel einer recht detaillirten Kirchengeschichte der damaligen Zeiten nicht mehr wissen, und diese Lokalursachen trafen vielleicht bloß die Kirchen des Occidents. Ob der 18. Canon beim Isidor, den man unterdeß auch im griechischen Tert vermißte, wirklich niemals darin gestanden sey, oder bloß durch Nachläßigkeit der Sammler und Abschreiber herausgefallen, ist noch sehr zweifelhaft: denn die Ballerini haben im dritten Theil der Werke Leo des Großen (S. 590 —597.) eine sehr alte lateinische Uebersetzung der griechischen Urkunde abdrucken lassen., und dieser alte Uebersetzer las in seiner griechischen Handschrift diesen achtgebenten Canon. Vielleicht auch, daß sich bei einer künftigen genauern Kritik der alten canones auch der 10. und 12. Ilidorsche canon im griechischen Text finden: so unerwartet die Entdeckung des achtzehuten war, soviel mehr Hoffnung macht uns dieses, endlich auch noch jene aufzufinden. Alsdenn wäre völlig alle Dunkelheit gehoben, und es wäre zwischen der griechischen und lateinischen Urkunde kein Unterschied mehr, von dem man nicht die genaueste Rechenschaft geben könnte. Diese Gründe für die Ballerinische Hopotbese fiuden sich aus der bloßen Vergleichung des Unterschieds der griechischen und lateinischen Urkunde: noch sind einige übrig, selbst aus 137 der Geschichte der sardicensischen Spnode. Die Anzahl der abendländischen Väter war, wie Herr Consist. Rath Walch bemerkt., bei dieser Versammlung größer, als die Anzahl der Orientalen: aus Rom, Spanien, Gallien, Italien, und wie sie in dem Synodalschreiben bei Hilarius und Athanasius weiter angeführt werden, waren mehrere Bischèfe da: der Zweck,, auf welchen die Synode hinarbeitete, war — den Occidentalen die Entscheidung der athanasianischen Streitigkeit in die Hände zu pielen: und doch war der Hauptsitz der Sereitigkeit im Orient. Die rdmische Welt war damals zwischen zwei Regenten getheilt. Constantius regierte Asien, Syprien und Egypten: Constanz Illprien, Italien, Afrika, und die seinem. Bruder Constantin enkrissenen Provinzen, Britannien, Gallien, Spanien. Beide Kaiser schrieben die Synode mit einander aus.?) Nun erdichte man sich den Fall, daß Karl der Gr. und Nicephorus miteinander eine Synode ausgeschrieben hätten: und außer der Verschiedenheit der Namen ist's gerade der Fall, wie bei der sardicensischen Synode — der Kaiser des Occidents mit dem Kaiser des Orlents: — würden die Synodalschlüsse bloß griechisch oder bloß lateinisch abgefaßt worden seyn? Wörde Karl oder Nicephorus die Sprache seiner Länder haben verdrüngen lassen? War es nicht beinahe nothwendig, däß die canones in den Sprachen beider Reiche sowohl lateinisch in der Sprache des Occidents, als griechisch ) Die Traumereien des Baronius, daß der roͤmische Bischof Julius diese Sonode zusammenberufen habe, widerlegt binreichend Pagi Critica in annales Baronil ad a. 366. n. V. Die Zeugnisse des Athanasius in seiner andern Apologie, in seinem Brief an die Einsledler, und das eigne Seugniß der sardicensischen Väter in ihrem Snodalschreiben, sind ganz entscheidend. 138 in der Sprache des Orients abgefaßt würden? Die sardicensische Synodc ist die einzige ihrer Art. Keine der uͤbrigen großen Synoden wurde von den Regenten zweier verschiedenen Reiche zugleich ausgeschrieben: auf keiner war ein solches Gemenge occidentalischer, und orientalischer Väter, Auf der großen Nicänischen waren aus dem ganzen Occident nur zwei. Gesandte des Bischofs von Rem und Hosius Bischof von Corduba. Wenn es also auch vielleicht das einzige Beispiel seiner Art ist, daß eine Synode ihre Schlüsse griechisch und lateinisch zugleich abfaßte, und zwar mit einem merklichen wechselsweisen Unterschied; so sind auch die Umstände, unter welchen diese Synode gehalten wurde, ganz verschieden von den Schicksalen einer jeden andern. In dem kaiserlichen Ausschreiben zur großen ephefinischen Synode (im Jahr 431) wird zwar auch beider Majestäten, sowohl Theodosens als Valentinians, gedacht; aber wie verschieden war nicht das Verhältniß zwischen Theodosen und Valentinian von dem Verhältniß zwischen Constqgus und Coustantius: die Synode war doch eigentlich Theodosens Werk. Sollt' es nun nicht nach allem dem, was ich bisher gezeigt habe, in hohem Grade historisch evident seyn, daß wir zwei Originalien von den sardicensischen Schlässen haben, daß weder die lateinische-Urkunde nach der griechischen, noch die griechische nach der lateinischen verbessert werden solle, daß keine vor der andern Vorzug verdiene, daß zur Vollständigkeir der Mien dieser Synode so wohl die lateinische als griechische Urkunde gehören. Die Ballerini- haben den Beweis, der si ch fuͤr die Glaubwürdigkeit ihrer Hypotbese selbst aus der Geschichte der Synode führen läßt, gar. nicht gezeigt oder entwickelt: weil ich aber glaubte, daß die ganze Vermuthung erst hierdurch mehr Gewißheit und Licht gewinne, so habe ich ihn 139 ausgefuͤhrt. Ist nun also diese Frage vollkommen berichtigt, so haben wir schon eine wichtige Praͤmisse zu Beantwortung der andern, die wir jetzt untersuchen wollen. Zweite Frage: Von welcher Auktorität war das sardicensische Concilium? ungefähr wie das nicänische? oder bei weitem nicht so ansehnlich! Was läßt sich mit historischer Gewißheit von dem Ansehen seiner Schlüsse nach den verschiedenen Perioden der Kirchengeschichte und nach den verschiedenen Ländern sagen? g. 4. Diese Frage muß so unparteiisch untersucht werden, als ob sie fuͤr die Dogmatik gar kein Interesse haͤtte. Keine Geschichte ist durch die bestaͤndige Ruͤcksicht auf Dogmatik und dogmatische Fragen mehr verwirrt und mehr verdreht worden als Conciliengeschichte. Ein Protestamt kann mit dem größten Recht sagen, daß es für ihn gar kein Interesse habe, was auch das Resultat seiner Untersuchung sey. Und wenn auch die sardicensischen Väter den rdmischen Bischof zu dem gemacht hätten, was er in Pseudoisidors Dekretalen ist, und wenn die sardicensische Synode eben das Ansehen gehabt hätte, als die nicänische: so bindet's ihn nicht, was vor vierzehn Jahrhunderten eine ansehnliche Zahl versammelter Bischöfe beschlossen hatte. Aber der Catholike, er sep von der strengern Curialisten-Partei oder von den Vertheidigern der Kirchenfreiheiten, hat bei dieser Untersuchung entweder zu gewinnen, oder unendlich viel zu verlieren. Denn, sollte das sardicensische Concilium Auktorität eines Generalconciliums haben, so lebt wohl ihr Richter, Dupins, Febroniusse. Und sind die sardicensischen canones nichts weniger 140 als Stimme der allgemeinen Kirche, so ist denjenigen, welche der Partei der Bellarmine und Baroniusse folgen, eines ihrer staͤrksten historischen Argumente entrissen. Alle G'ende und Gegengruͤnde werde ich nicht aufuͤhren, sondern nur die buͤndigsten; denn, besonders die ältern Curialisten haben oft so ungeschickte Apologien und so übel passende Erceptionen, daß es nicht der Mühe werth wäre, sie anzuführen oder zu widerlegen. Von Vertheidigern der sardicensischen Spnode wähle ich bloß die Ballerini, nebst Baronius und Bellarmin. Von ihren Gegnern aber Marka, Richer und Dupin. Die stärksten Gründe der ersiern sind ungefchr folgende: S. 5. 1. Die sardieensische Synode hat alles, was man von einer dkumenischen Synode fodern kann. Das Ausschreiben, wodurch die Bischdfe zusammengerufen wurden, ergieng an alle Bischöfe der Christenheit (oder richtiger des römischen Reichs): eine ansehnliche Anzahl Bischöfe war zugegen: die Auktorität des römischen Bischofs war auf demselben besonders thätig. Soll durch die Entweichung einer sektirischen Partie von Bischdfen ein Generalconcilium bloß zur Partikular-Synode werden, so wärc es ja immer in der Gewalt einiger unruhigen Köpfe, eine Synode zum Generalconcilium werden zu lassen oder nicht. Mag die rusebianische Partei immerhin zu Philippopel eine Gegensynode gehakten haben: gieng's doch auf dem ephesinischen Condlium eben so, an dessen Auktorität aber niemand zweifelt,, ungeachtet bei vierzig Bischöfe unter der Anführung Johann's von Antiochien selbst in den Mauren von Ephesus eine Gegensynode hielten. So lange nicht die Begriffe von dkumenischer und nicht- 141 dkumenischer Synode genauer und einmüthiger bestimmt werden, so lange ist's vergeblich hierüber zu streiten. Denn wer nicht nur in die allgemeine Convocation der Bischöfe, oder in die Gegenwart der patriarchalischen Gesandten, sondern in die allgemeine Annahme der Synodalschlüsse den ächten Begriff eines Generalconciliums setzt, der kann alle obige Sätze zugeben, und die Folgerung läugnen. Alsdenn wird der Streit gemeiniglich dogmatisch und historisch: das aber wäre hier zweckwidrig. Folglich wird sich die Wahrheit am sichersten und schnellsten finden, wenn untersucht wird, wofür man im vierten, fünften und sechsten Jahrhundert die sardicensische Synode gehalten habe: ob für eine allgemein verbindliche bkumenische oder für eine blos partikuläre? Vertheidiger und Gegner derselben nehmen aus diesen Zeiten ihre Gründe: wir hören jetzt noch allein die ersteren. Also 2. Athanasius nennt in seiner andern Apologie dieß sardicensische Concilium Concilium magnum und der Rom. B. Liberius in eben der Schrift des Athanasius synodum ex toto orbe coactam. Sollte man glauben, daß gelehrte Männer, wie Ballerini “), solche Gründe sich erlauben koͤnnten. Athanasius, für den die sardicensischen Väter so vortheilhaft sprachen, wird dieser Synode freilich rühmlichst gedenken, und daß sie den Beifall eines rdmischen Bischofs haben werde, daran hat nie jemand gezweifelt. Bei weitem wichtiger ist, was schon Harduin und Cousiant in der Vorrede zu seiner Sammlung der päpstlichen Schreiben (col. 566. not. c.) bemerkt haben, daß die Vaͤ-ter der constantinopolitanischen Synode vom Jahr 382 einen *) V. tract. de antiquis collectionibus et collectoribus canonum ad Gratianum usque. Pp. I. c. 7. pag. 50. 142 sardicensischen Canon als einen nicänischen anfuͤhren. Also galt doch selbst im Orient das sardic. Concilium, und zwar galt es so, daß man seine Schlüsse den nicaͤnischen gleich hielt. Dieser Einwurf muß sehr genau geprüft werden, denn die Verwechslung der sardicensischen und nicänischen Schlüsse wird unten in einigen erlauchten Beispielen noch vorkommen: es wird also nützlich seyn, hier zum voraus festzusetzen, was sich aus dieser Verwechslung für die Aukkorität der sardicensischen canones folgern lasse, und ob es mit dieser Verwechslung immer so vollkommen seine Richtigkeit habe. g. 6. Wenn man hört, daß sardicensische canones von den Alten bisweilen mit nicänischen verwechselt worden, und zugleich auch die Folgerung hört, daß also die sardicensische Sonode bei den Alten von gleichem Ansehen mit der nicänischen gewesen sey: so scheint gewiß anfangs jedem unpartheiischen eine solche Folgerung gegen alle Logik zu seyn. Aber es fehlen nur einige Mittelsätze, um die Sache scheinbarer zu machen. Das nicänische Concilium verdammt den Arianismus, aber es konnte doch wegen der abwechslenden Gesinnungen des Hofes die voͤllige Ausrottung und Vertreibung der arianischen Partei nicht ausführen. Mit zwiefachem Grimme wachte also diese wiederum auf, so bald sie nur einige Lust gewann: und um das Werk auszuführen, das die nicänische Synode nur angefangen hatte, wurde noch einmal eine Synode nach Sardica zusammenberufen. Es galt aber jetzt nicht nur um reine Lehre und Behauptung gewisser dogmatischen Sätze, sondern zugleich um das Ansehen dessen, der bisher einen Hauptanführer der ortho- 143 doren Partei gemacht hatte. Zwar war nicht jeder, der gegen Athanasius war, zugleich auch Arianer: aber die Parthei des Athanasius machte ihren Namen durchaus zum Namen der Orthodorie. So war also die sardicensische Spynode im Grunde nichts anders als, eine Fortsetzung der nicänischen: sie beide führten zusammen ein Werk aus, — Behauptung der Orthodorie und Ehre des Athanasius gegen die arianische und eusebianische Partei. Nun ist in der Kirchengeschichte aus vielen Beispielen bekannt, daß zwei Sypnoden, wovon die eine das Werk, das die andere anfieng, ganz ausgeführt harte, als zwei zusammenhängende Synoden, die letztere als Fortsetzung der erstern angesehen werden. So heißt die constantinopolitanische Synode vom Jahr 692 bei den Griechen quiniserta. Weil auf dem fünften und sechsten allgemeinen Concilium (8.353 u. 680) keine disciplinar-canones gemacht wurden, hingegen das vom Jahr 602 lauter disciplinar= canones machte, so sehen sie dieses als einen Auhang jener beiden an. Der willkährliche Grundsatz ist einmal bei ihnen angenommen, daß eine Generalspnode nicht nur für den Glauben, sondern auch für die Disciplin sorgen müsse: weil aber jene beide erstere Synoden bloß für den Glauben gesorgt hatten, so hätten sie ja ihr Werk nicht ganz ausgeführt, wenn man nicht das quinisertum, welches blos für die Disciplin sorgte, als eine Fortsetzung betrachtete. Die Griechen gehen auch wirklich 5 weit, daß, wenn sie ihte concilis decumenics zählen, sie dieses trullanum nicht mit anführen., sondern man muß es bei ihrer Aufzählung unter dem fünften und sechsten verstehen. So sind die großen Bewegungen bekannt, welche gleich zu Anfang der Costnitzischen Kirchenvers. über der Frage entstunden, ob diese für 144 eine Fortsetzung der Pisanischen oder für ein neues, von jener unabhängiges Concilium anzusehen sey. *). Dem Papst Fohann lag alles daran, eine Bejahung dieser Frage zu erhalten, denn ihm wäre dadurch gleichsam schon zum Voraus seine dreifache Krone versichert gewesen. Er wax der Nachfolger desjenigen Papstes, den die pisanischen Väter erwählt hatten: nun konnte also das costnitzische Concilium ihm nicht entgegen seyn, wenn es sich gleich anfangs erklärt hätte, bloß das Werk auszuführen, welches die pisanischen Väter angefangen. Denn der wahre Sinn dieser Erklärung wäre alsdenn gewesen — bloh die Absetzung der beiden Gegenpäpsie Gregors und Benedikts zu vollführen. Aus allem bisherigen erhellt nun soviel, daß es in der Kirchengeschichte gar keine fremde Sache ist, wenn zwei Versammlungen, die auch in ziemlicher Zeitentfernung von einander gehalten wurden, als zusammenhängend angesehen werden, daß wirklich oft die später gehaltene, diejenige, welche bloß als Fortsetzung angesehen werden solle, unter dem Namen der frühern, d. i. derjenigen, deren Fortfetzung sie seyn solle, angeführt wird: und alsdenn ist auch das gewiß, zwei Concilien, die sich wie Anfang und Forrsetzung gegen einander verhalten, müssen von gleicher Auktorität seyn. Sollte vielleicht jetzt obige Folgerung mehr Deutlici keit und mehr Wahrscheinlichkeit haben, als sie dem ersten Anblick nach hatte? Wenn es gewiß ist, daß die Alten öfters (lauf die Menge der Beispiele kommt hier sehr viel an) die sardicensischen Schlüsse als nicänische angeführt haben, so ist große Wahrscheinlichkeit, sic haben das nicänische und sardicensische Concilium als eines angesehen. Sahen sie % S. Herrn — Walch's Oeschichte der Kirchenversammlungen. S. 8 145 beide als eines an, so muß ich zugeben, daß sie beiden auch gleiche Auktorität beigelegt; so ist ein Hauptsatz der kurialistischen Partei erwiesen. Also nun zur Untersuchung, ob cs solche Beispiele gibt, wo sardicensische Schlüsse als nicänische angeführt werden, ob diese Beispiele so sind, daß sie beweisen, und ob sie für ein so wichtiges Factum in genugsamer Menge da sind. Ich theile die Beispielein Klassen, um ihren Werth desio gewisser beurtheilen zu können: daß blos solche beweisend sind, die aus dem vierten bis neunten Jahrhundert genommen worden, versteht sich von selbst. . 7. Die erste Klasse enthält die Zeugnisse orientalischer Synoden. Diese sind vollkommen beweisend, denn orientalische Synoden werden nicht als Anhänger des romischen Bischofs vermuthet: ihr Zeugniß wäre gegen ihre eigne Rechte; also sehr hündig: und da man überhaupt im Orient, wo die Partei des Arlus und Eusebius weit stärker war, als die Partei des Athanasius, von der sardicensischen Synode gar nicht vortheilhaft denken konnte, so würden sich alle Umstände vereinigen, um dieses Zeugniß recht vollkommen beweisend zu machen. Harduin, Coustant und die Ballerini glauben wirklich ein solches JZeugniß gefunden zu haben. Gleich das Jahr nach der berühmten antimacedonianischen Kirchenversammlung kamen fast eben dieselbe Bischöfe, welche auf dieser waren, noch einmal nach Constantie nopel zusammen. Vielleicht wollte ihnen der Kaiser Thcodos das Schreiben mittheilen, wodurch sie der Bischof von Rom zu einer allgemeinen Zusammenkunft nach Rom einlud, und wenn zu dieser rdmischen Synode Deputirte im Namen der orientalischer Prälaten gehen sollten, so konnten diese freilich Spittler's sämmtl. Werke. VIII. Bd. 10 146 nicht anders als auf einer Synode gewaͤhlt werden. Die Verrichtungen dieser zweiten constantinopolitanischen Versammlung mögen nun aber gewesen seyn, welche sie wollen, so hat uns Theodoret (bist. eccl. L. V. c. 0.) ein sebr wichtiges Synodalschreiben von derselben aufbehalten, aus welchem folgende Worte hieher gebören: De administratione autem singularum Ecclesiarum, cum vetus, uti noslis, lex oblinuit, tum sanctorum Patrum in Concilio Nicaeno decisio, ut videlicet singularum provinciarum antistites unacum finitimis (modo ipsis ita visum fuerit) Episcopis ad Ecclesiarum commodum habeant ordinationes. Nun heißt der nicänische Canon, welcher von den Ordinationen handelt, blos so *): Episcopum oportet maxime duidem ab omnibus, qui sunt in provincia, Episcopis ordinari. Si vero hoc difficile fuerit sive urgente necessitate sive itineris longitudine, certe omnino tres Episcobi in unum debent congregori, ita ut etiam ceterorum absentium consensum et sententias per litteras teneant, et ita faciant ordinationem. Potestas sane vel conkirmatio pertinebit per singulas Provincias ad Metropolitanum. Hingegen der sardicensische Canon, der hieher gehört, lautet folgendermaßen 6): Osius Episcopus dixit: Si evenerit in uns provincia, in qua plures sunt Episcopi or-*) V. Codex canonum ecclesiasticorum et conslitutionum sedis apostolicae, in III. Tom. Opp. Leonis M. Ed. Baller. pag. 50. ##V. cit. Tom. tertius Opp. Leonis M. pag. 501. wo eine sehr alte lateinische Uebersehzung der sard. Schlüsse steht. Im Griechischen ist dieser Canon der sechste, beim Dionys und Isidor der fünfte. 145 dinandi, unum Episcopum remanere, et hic ob quandam negligentiam noluerit convenire, · et Cconsentire) ordinalioni Episcoporum; plebs autem conveniens roget fiori ordinationem. Episcopi: Primum oportet eum, dui remansit, Per litteras primatis Episcopi provineiae hoc est, metropolitani, Ccommoneri, quod populus petit sibi pastorem dari: aestimo oportere hunc exspectare, ut veniat, et cum eo fiat ordinalio. Si autem neque Per litteras rogatus advenerit, nec scripserit: satislieri Populi voluntah debet, et vocandi sunt de vicine provincia Episcopi ad ordinationem Episcoporum. Von finitimis Episcopis steht also nichts im canone Nicseno: hingegen im Sardioensi. Also müssen die Constantinopolit. Väter diesen sardicensischen Canon bei Eitirung eines nicänischen gemeint haben. Folgende Gründe verhindern mich, dieser Meinung beizutreten. 1. Ist nicht zu erweisen, daß die Constantin. Väter in ihrem Synodalschreiben den Canon, worauf sie zielten, wörtlich genau anführen wollten. War es aber ihre Absicht, ihn blos seinem Sinne nach anzuführen, so mußten sie beinahe das Wort finitimis hineinsetzen. Um die Reisekosten zu ersparen und dem langen Aufschub der Ordinationen abzuhelfen, erlaubt der vierte nicänische Canon, daß es künftighin an drei Bischöfen genug seyn solle, durch welche die Ordination geschebe. Daß man unter diesen dreien die drei nächstliegenden verstebe, ergab sich ja aus dem ganzen Zusammenhang, und besondets aus den angegebenen Ursachen. 2. In dem Eitate der Coustantinopolit. Väter heißt es fnitimis Episcopis: im sardicensischen Canon aber de vieina provincia Episcopis, Zwei ganz verschiedene Oinge! 148 Es waͤre die hoͤchste Nachläßigkeit im Citiren, wenn in dem Synodalschreiben wirklich der sardicensische Canon angeführt seyn sollte. Sehr oft war ein Episcopus vicinae provineias nichts weniger als finitimus, und mancher Bischof hatte gar keine andere finitimos als Episcopos ejusdem provinciae. Wenn sich also auch der im Synodalschreiben angeführte Canon nirgends fände, so kann er doch kein sardicensischer Canon seyn. 3. Die Berufung der Bischdfe einer benachbarten Provinz zur bischdflichen Ordination hat selbst nach dem Inhalt des sardicensischen Canons blos in einem einzigen, gewiß sehr außerordentlichen Falle statt. Hingegen die Constantinopol. Väter berufen sich als auf ein altes längst hergebrachtes Herkommen und als auf die gewöhnliche ordentliche Regel, daß die Ordination den benachbarten Bischöfen gehdre. Welcher Vertheidiger der sardicensischen Synode hat sich noch jemals unterstanden, gegen das einmüthige Zeugniß des Alterthums zu behaupten, daß dasjenige, was im 5. can. Sard. in Ansehung eines ganz außerordentlichen Falls festgesetzt wurde, schon längstens vorher Gewohnheit gewesen sey? Wie könnte der sardicensische Canon vetus lex heißen, da kaum zwanzig Jahr, eh' er gemacht wurde, auf der nicäuischen Synode selbst nach dem Geständniß meiner Gegner das Gegentheil ausgemacht worden war? Ich will es nun gar nicht weiter entwickeln, welcher niederträchtigen Chikane, oder welcher bedaurenswürdigen Unwissenheit die Constaur. Väter sich schuldig gemacht hätten, wenn sie das als ordentliche Regel citirten, was doch bloß ganz besondere Bestimmung für einen hochst außerordentlichen Fall war. Eines von beiden, entweder Chikane oder Unwissenheit, muß man bei ihnen voraussetzen, wenn 149 man behaupten will, sie haͤtten hier den sardicensischen Canon angefährt. Dieses ist das einzige Jeugniß, das man von einer orientalischen Spnode zu finden glaubte: also bleibt für die erste Klasse, von deren Beispielen am meisten Gewißheit zu hoffen war, nachdem dieses einzig beigebrachte Jeugniß widerlegt worden ist, gar nichts mehr übrig. &.. Zur zweiten Klasse rechne ich Jeugnisse occidentalischer Spynoden und einzelner occidentalischer Väter, nur dürfen es keine remischen Bischbfe seyn. Coustant und die Ballerini *) geben einige Beispiele für diese Klasse. In den Canonibus, Synodi Romanorum ad Gallos Episcopos, bie Sirmond zuerst herausgegeben har, und welche man gemeiniglich für ein Werk des röômischen Bischofs Innocenz I. bält, ungcachter Coustants Meinung wahrscheinlicher ist, daß sie dem Bischof Siricus gehdren, in diesen canonibus sind einige Verordnungen unter dem Namen der Nicänischen angeführt, die doch Sardicensische seyn sollen. Ich könnte es. geradehin zugeben, weil das Zeugniß einer romischen Synode, besonders einer solchen, von welcher alles so im hohen Grad ungewiß und schwankend ist, unmoglich mehr beweisen kann, als das Zeugniß eines römischen Bischofs selbst. Aber es ist nicht einmal richtig, daß dasjenige, was in diesen canonibus als nicänisch steht, nicht eben so gut aus den nicänischen als sardicensischen Schlüssen hergeleitet werden könne. Um der Kürze willen, und weil hier doch die *) Ersterer T. I. Epiet. Rom. Pontihcum col. 695. 696. Letztere in dem obenangeführten Traltat de antiquis can. col. lect. pag. 57. 150 * Sache nicht von gleicher Wichtigkeit ist, kann ich die Stellen nicht ausführlich hersetzen: demjenigen aber, der sich die Mühe nehmen will, die Vergleichung selbst anzustellen, werde ich verständlich genug seyn, wenn ich sage, daß die Stelle aus can. 5. n. 13. welche sich auf can. 13, u. can. 2. Conc. Sardic. beziehen soll, mit gleich großem Recht aus dem zwolften nicänischen (beim Dionys) hergeleitet werden kônne. Can. . u. 16. soll aus can. Sardic. 1. genommen seyn. Es kommt aber blos auf eine sehr schickliche und natürliche Erklärung der Stelle an, so kann sie sich gar wohl auf can. Nic. 15. beziehen *). Wichtiger als das bisberige wäre die Stelle des Hieronymus im 34. Brief an den Oceanus. Sie ist solgende: Hoc in Nicaena synodo a Patribus est decretum, ne de alia in aliam Ecclesiam Episcopus transleratur, ne virginalis pauperculae societate contempta, ditioris adulterae duaerat amplexus. Das soll nun genau übereinstimmen mit can. Sardic. I. Osius Episcopus dixit: Quanto magis mala consuetudo nocentissima est rerum corruptione, ab ipsis fundamentis eradicanda est: ut nulli Episcopo liceat de civitate ad aliam civitatem transferri: hujus enim caussa occasio manifesta est, per duam tales tentantur. Nunquam enim potest Episcopus reperiri, qui de mejori civitato ad minorem transferri studeat. Unde apparet appetitionis flagrante .) Coustant und die Ballerini sagen, im nicänischen Canon sey blos die Versehung der Bischöfe verboten, aber ohne weitere Strafe, als daß jeder wieder zu seiner Kirche gebracht werden solle. Nach den bisherigen Lesearten haben sie recht: aber in der alten lateinischen Uebersehzung, welche letztere pag-582 tc. haben abdrucken lassen, steht ausdrücklich dabei: aut si redire noluerit, communionc privelur. 151 modo peruri hujusmodi, et superbiae potius servire, ut videentur majorom Possidere potestatem. Ich läugne diese Uebereinstimmung gar nicht, aber so lange sich eine gleiche Uebereinstimmung mit einem nicänischen Canon finden läßr, so weiß ich nicht, was erstere beweisen soll. Hier ist 6 der funfzehnte nicänische Canon. Man sehe, ob nicht Hieronymus diesen gemeint haben könne. Ich setze ihn nach der vetus interpretatio latina her, welche von den Ballerini zuerst herausgegeben wurde: Quicunque nec periculum nec limorem Dei habentes prae oculis, neque ecclesiasticum canonem scientes, discedunt ab Eecclesia sua Presbyteri vel Diecones, vel de quibus canon slatuit; hujusmodi nequaquam sunt ab alia ecclesia reci-Piendi, sed omni eos necessitäte debere compelli, ut ad Proprias redeant parochias, aut si redire noluerint, Communione privari. 8i vero audet aliquis alterius clericum in sua Ecclesia promovere, fratre cujus fuerat non praebente consensum, secundum canones ordinatio existat infirma. Ich süge die Isidorische Uebersetzung poch bei, weil diese an einigen Stellen hier genauer zutrifft, und weil sich alsdenn auch aus der Vergleichung dieser Uebersetzungen zeigen kann, daß man nicht geradezu das Urtheil sprechen darf, diese oder jene Stelle sey nicht nicänisch, weil sie entweder nicht im griechischen Tert oder in einer der lateinischen Uebexsetzungen nicht vorkommt. Noch in keinem dieser ältesten Concilien ist die wahre Leseart vollkommen kritisch getreu bestimmt; wer also entscheiden will, ob diese und jene Stelle Nicänisch ist oder Sardicensisch sey, sollte erst die wahre Leseart fesisetzen. Istidorsche Uebersetzung des funfzehnten Nicänischen Canons: Propter multas perturba- 152 tiones et sedltiones, quase fiori solent, placuit omni modo abscidi istam consuetudinem, si, contra regulam repertus fuerlt in aliquibus partibus e civitate ad civitatem transire vel Episcopus vel Presbyter vel Diaconus vel Clericus. 3 Ich gestehe, nicht einzusehen, warum die Uebereinstimmung zwischen diesem 15. Canon und den Worten des Hievonymus nicht so groß seyn solle, daß man glauben könnte, Hieronymus habe bei seiner Citation diesen Canon im Gedächtniß gehabt. Im Gedächtniß, sage ich: denn er ist allegirt, wie man's aus dem Gedächtniß gewöhnlich thut: ohne sorgfältige Beibehaltung der Worte, ohne das Paraphrasiren und Gloßiren zu vermeiden. Wie es mit allen bisherigen Beispiclen war, so ist es auch mit der Stelle aus dem Schreiben der Galla Placidia an den Kaiser Theodosius, wo sie von den Gesandten des rmischen Bischofs, die auf das Concilium giengen, sagte: quod secundum definttionos Nicaeni Concilil consueil sint. Auf den bekannten sechsten nicänischen Canon kann hier gar wohl angespielt seyn: es ist also nichts weniger udthig, als zu den sardicensischen seine Zuflucht zu nehmen. -*stit Die dritte Klasse begreift Beispiele, welche aus Briefen der rômischen Bischöfe genommen sind. Ein kömischer Bischof ist bier immer Jeuge in seiner eignen Sache, denn der Auktorität seines Stuhls gilt's, ob das sardicensische Concikium von gleichem Ansehen ist als das nicänische, und daß sie das zu behaupten immer sehr geneigt gewesen, hat nie jemand gezweifelt. Ueberdieß haben selbst die geschicktesten Vertheidiger der sardicensischen Synode eine weit wahrscheinlichere 163 Ursache angegeben, woher es komme, daß von den roͤmischen Bischdfen nieänische und sardicensische Schlüsse öfters verwechselt werden, als diejenige ist, daß man sie für gleichgültig gehalten habe. Ist also auch das Factum vollkommen richtig, daß von romischen Bischdfen die sardicensischen Schlüsse als nicänische angeführt werden, ja hätten auch von den. Beispielen aus der ersten und zweiten Klasse einige zugegeben werden müssen, so ist doch die Folgerung falsch. Bisher von den Gründen für die Auktorität der sardicensischen Schlüsse. Bei den Gründen wider dieselbe werde ich mich nicht so lange aufhalten, besonders da einer der stärksten erst durch Erbrterung der dritten Frage in sein rechtes Licht gesetzt werden kann. K. 10. Marka (de concord. sacerd. et imp. L. 7. c. 3. n. 5.) nimmt einen Haupteinwurf gegen dieses Concilium daher, weil es vom Hilarlus und Epiphanius concilium occidentalium genanm werde: also sey's keine Generalsynode. Wenn sich auch gegen diese Meinung des Marka keine eregetische Einwürfe machen ließen, und die Erklärungen dieser Stellen, welche von den Ballerini gemacht worden sind, weniger Wahrscheinlichkeit hätten, so folgt doch daraus nichts zum Nachtheil dieser Synode, daß der größte Theil seiner Päter aus Occidentalen bestand. So hätte man die große nicänische Synode mit gleichem Recht Synodum orientalium nennen können. 2.F Wenn die sardicensische Synode eben das ist, was die nicäuische, warum findet man sie selbst bei den Römern nie unter die vier große Hauptconcilien gezählt? Warum wird immer nur das Nicänische, Constantinopolitanische, 154 Ephesinische und Chalcedonische angeführt? Selbst in der prosessio sidei, die jeder rômische Bischof vor seiner Ordination ablegen mußte, steht kein Wort von der sardicensischen Synode, ungeachtet alle übrige Generalconcilien aufgezählt werden: und bis zum Ende des dreigchnten Jahrhunderts war doch diese professio sidei gleichsam Cangleiformel des rômischen Stuhls. Also bis zu Ende des dreizehnten Jahrhunderts hat man die sardicensische Synode selbst zu Rom für keine Generalsynode erkannt. So treffend dicser Einwurf, zu seyn scheint, so gibe's doch einen Ausweg, ihm zu entgehen. Wie der Grieche sein quinisextum nicht zählte, sondern unter dem vierten und fünften schon mit verstund: so wurde das Sardicensische auch unter dem Nicänischen verstanden. Die Generalconcilien wurden hauptsächlich in Rücksicht auf die Ketzereien, welche sie anathematisirten, aufgezählt: weil unn der Baun des Nicänischen und Sardicenstschen nur die Arianer traf, so war es nicht nöthig jedes besonders anzuführen. Man beruft sich überdieß auf den K. Justinian, der an vielen Orten zwar nur die vier Generalconcilien anführt, aber die sardicensische Synode doch oecumenicam nenne. (Tom. VI. Concil. col. 303.) Das heißt nun freilich, auf ein historisches Factum mit einer Hypothese antworten, und zwar mit einer solchen, die im Grunde nicht besser ist, als eine petitio principii. Denn das ist einmal die noch unerwiesene Hauptfrage, ob die Sardicensische Synode für einen solchen Auhang der Nicäuischen zu halten sey. Oiese Begriffe von Fortselzung und Endigung einer Synode nach zwanzigjährigem Zwischen-% Liber diurnus Romanor. Pontilloum. Paris. 1680. 4. pag. 22. 35 — 7. « 156 raum sind fuͤr das vierte Jahrhundert viel zu kuͤnstlich; und wer wird darin Grund genug finden, zwei Synoden deswegen als Eine zu betrachten, weil sie sich mit gleichem Obiebte beschäftigten, oder weil ihre Schlüsse ohne Unterschied nach einander hinweggeschrieben worden sind? 3. Dupin in seiner nouvelle bibliotheque des auteurs ecclesiastiques ?) führt als einen Grund gegen die sardicensischen Schlüsse an, daß sie nicht in dem coder Ccanonum Ecclesiae universae stehen, den die Chalcedonischen Väter bestätigt haben. Dieser große Gelehrte begeht hier einen Fehler, welcher vor und nach ihm so unzähligemal begangen worden ist, daß man die Sache beinahe für ganz unsitreitig gewiß annahm., ungeachtet selbst das Buch, woraus man den Irrthum schöpfte, Prämissen genug zu Entdeckung der Wahrheit enthielt. Die ganze Sache ist kurz diese. Justell, der sich um das ältesie kanonische Recht so unsterblich verdient gemacht hat, gab 1610 eine Sammlung griechischer cenonum heraus, von welcher er behauptete, sie sey der codesr canonum, den man auf der chalcedonischen Synode gebraucht hat 7o): denn bekannt ist, daß man in der vierten, eilften und dreizehnten Session dieses Coneillü gewisse canones vorgelesen hat, und daß besonders sogar noch bei einigen derselben bestimmt war, die wie vielsten in ) Peris 3635. 4. Tom. II. pag. 529. **) Da nach des ältern Justells Tode die verschiedenen einzelnen Sammlungen alter Kirchengesetze, welche dieser nach und nach herausgegeben hatte, von seinem Sohne und dem Voellus, nebst noch mehreren zum üältesten kanonischen Recht gehörigen Schriften, in der bekannten bibliotheca juris canonici (Paris. 166 I. 2. voll. in sol.) edirt wurden: so erhlelt dieser goder canonum Ecclesiae universae den ersten Platz in derselben. 156 der Ordnung sie im oodex gewesen seyn 9). Nun traf es sich vollkommen, daß diese canones in dem Justellischen codex gerade auch die naͤmliche Nummern hatten: es war kein Wunder, daß sich es so traf, denn Justell hat seinen codex gar nicht, wie man vermuthen sollte, aus einer alten Handschrift kritisch getreu abdrucken lassen, sondern er hat seine Handschrift so lang geändert, bis ihm alles auf die Nachrichten in den Akten der chalcedonischen Synode, und in manchen Stuͤcken auch auf die collection Dionysü exigui zu passen schien. So glaubte er also den codicem Chalcedonensem wieder hergestellt zu haben. Weil Dionys in der Vorrede zu seiner Sammlung meldete, er habe die sardicensischen Schlüsse griechisch nicht finden können, so schloß Justell, also haben sie damals noch nicht griechisch eristirt, also ist es bloß Uebersetzung späterer Zeiten, was man unter diesem Namen noch griechisch har, also waren die sardicensischen Schlüsse ganz gewiß nicht in dem Coder, der auf der chalcedonischen Synode gebraucht wurde. Und da er es mit seinen Nummern grade so richten kounte, daß der sechszehnte autiochenische Canon der fünf und neunzigste in der Ordnung wurde, (als den fünf und neunzigsten führte man ihn zu Chalcedon an) so freute sich Justell recht berzlich, daß er dem Rath seines Freundes, des beräühmten Jakob Lechaßer, mit so großem Glück gefolgt, und die gelehrte Welt mit einer so wichtigen Entdeckung beschenkt habe. Wenn nicht alle diese Nachrichten aus Justells cige-*) Wer die Stellen gerne nachsehen möchte, und nicht gleich eine Conciliensammlung bei der Hand hat, findet sie ercerpirt in Salmon trai0é de T’dtude des conciles (Leipeic 1755. 8.) pog. 216. eic. und in Vertschens Historie des ka: nonisch'en Rechts. 157 ner Vorrede genommen wären, so müßle es die groͤbste Verläumdung scheinen, zwei Gelehrten, wie Lechaßer und Justell sind, solche ungereimte Schlüsse beizulegen, als bei diesem ganzen Verfahren gemacht worden sind. Aus den Akten der chalcedonischen Synode erhellt gar nichts weiter, als daß in dem Coder, woraus vorgelesen wurde, antiochenische und niciänische Schlüsse stunden, und daß die canones in zusammenhängender Ordnung geschrieben waren, so daß der sechszehnte autiochenische als der fünf und neunzigste gezählt wurde. Woher konnte nun Justell mit Gewißheit wissen, was für canones die ersten vier und neunzig waren? und da sich die Anzahl der canonum im Justellischen codex Ecolesiao universae auf zweihundert und sieben beläuft, woher wußte er, wie viel und was für canones im Chalcedonischen codex nach dem fünf und neunzigsten stunden? Da die ganze Stärke des Dupinschen Einwurfs darauf beruht, daß der Justellische coder canonum wirklich das sey, wozu ihn sein Herausgeber gemacht zu haben vorgab; dieser aber bloß durch den handgreiflichsten Paralogismus entstanden ist, und besonders die Unzulänglichkeit der Ursache, warum Jusiell die sardicensischen Schlüsse bloß auf Dionysens vermeintliche Auktorität hinwegließ, genugsam gezeigt worden: so beweist Dupins Einwurf gegen die sardicensischen Schlüsse nicht das geringste. Der Einwurf, in seiner wahren Gestalt vorgetragen, würde so heißen: Weil Jusiell in den coder canonum, den er sich nach seiner Phantasie größtentheils schuf, und für den Cbalcedonischen alsdann ausgab, die sardicensischen Schlüsse aus der Ursache nicht einräckte, weil Dionys der kleine sie nicht hatte gricchisch finden können: so sind diese sardicensische Schlüsse nicht von der ganzen Kirche angenommen gewesen. 158 So unsicher ist in der Kirchengeschichte die Auktoritaͤt der größten Männer! Es ist traurig zu sehen, wie allgemein sich dieser Irrthum von diesem vermeinten codice Eecclesiae universae oder codice Chalcedonensi ausgebreitet hat. Florens in seiner Abhandlung deorigine, arte et auctoritate juris ranonici, welche im ersten Theil seiner Werke steht, machte Einwürfe gegen die Aechtheit dieses Justellischen codex, besonders war der stolze Titel desselben mehreren anstößig: aber alle ihre Einwürfe waren entweder bloße petitiones principii, oder sonst von geringer Bedeutung. Nur den Ballerini blieb die Ehre, die ganze Sache nicht allein durch Gründe, die aus Justells eigner Vorrede genommen sind, sondern auch durch andere, auf vatikanische Handschriften sch beziehende Argumente, in das bellste Licht zu setzen. V. Appendix ad S. Leonis M. Opera (Venetiis 1757.) P. 1. C. 1. peg. 3 — 1.Der wichtigste Einwurf gegen die Auktorität der sardicensischen Schlüsse beruht auf der Untersuchung unsrer dritten Frage. 3. Was ist die wahre Beschaffenheit des Streits der afrikanischen Vaͤter mit den römischen Bischöfen Zosimus und Eölestin? Wie war es moͤglich, daß von diesen ein paar sardicensische Schluͤsse fuͤr nicaͤnische gehalten werden konnten? g. II. Urban, Bischof von Sikka in Numidien, erkommunicirte den Presbyter Apiarius, weil er wegen vieler groben Verbrechen verklagt worden, und nicht einmal recht ordinirt war. Dem Exkommunicirten wäre die Appellation an eine Movinzialsynode offen gestanden, oder an den Primaten (denn 159 der Name Metropolitan war in Afrika nicht recht gewoͤhnlich, ungeachtet er auch in afrikanischen Synoden einigemal vorkommt); aber da sein Charakter und seine ganze Lebensart bekaunt war, so hatte er wenig Huͤlfe von diesen zu hoffen. Er wandte sich also an den roͤmischen Bischof, und verlangte von diesem Schutz gegen seinen Bischof. Ohne erft den Vischof Urban zu hören, oder ohne sich wegen der Zuläßigkeit dieser Appellation Bedenken zu machen, schickt Zosimus drei Legaten nach Afrika, Faustin, Bischof von Potentina in der ankonitanischen Mark, Philipp und Asell, zwei Presbyters. Auf einer Spnode, denn die Sache war von Wichtigkeit, und Sachen von Wichtigkeit wurden damals immer auf Synoden verhandelt, erdffnen die rômischen begaten ihren Auftrag. Er betraf vier Punkte. 1) Die Apellationen an den rdmischen Stuhl. 2) Das unnöthige Reisen der Geistlichen an das kaiserliche Hoflager.“ 3) Ein Geistlicher, der sich von seinem Bischof gekränkt glaube, soll sich an den benachbarten Bischof wenden können. 4) Bischof urban soll das Geschehene zurücknehmen: wo nicht, sich entweder zu Rom stellen, oder sogleich in Afrika erkommunicirt werden. Es war ein feiner Griff von Bischof Zosimus, daß er so das Gewisse mit dem Ungewissen, das ganz unzweifelhafte und alte mit dem streitigen und neuaufgebrachten zu vermengen suchte. Am zweiten Punkt, der vorgelegt wurde, zweifelte niemand: das stund ganz unstreitig in der nicänischen Synode selbst, freilich aber kam auch in der sardicensischen davon vor. Aber allgemeines Erstaunen erregte der übrige Vortrag der römischen Legaten. Nach der bisherigen Kirchendisciplin durfte durchaus nicht an den benachbarten Bischof appellirt werden, auch wußten die Päter nicht, mit welchem Rechte Zosimus in einer Streitigkeit 160 der afrikanischen Kirche so entscheidend urtheilen koͤnne. Sie gestunden ihre Zweifel. Die Gesandten beriefen sich auf nicaͤnische Schluͤsse. Nicaͤnische Schluͤsse? Die afrikanischen Vaͤter merkten alle, daß dieser ihre Auktorität entscheidend wärc, weil die nicänische Synode für alle Provinzen des rdmischen Reichs Fundamentalgesetz war. Das Eremplar der nicänischen Schlüsse, die Bischof Cäcilian zu Karthago, von der Synode selbst mitgebracht hatte, wird aufgeschlagen, aber — kein Wort war von demjenigen darin, was die Legaten vortrugen. Nun noch erstauter und noch zweifelhafter waren die Väter: doch aus Achtung für den ersten Bischof des Occidents, und weil man vielleicht doch zu Rom genauere Eremplarien von den nicänischen Schlüssen haben konnte als in Afrika, so entschließen sie sich unterdeß, bis zu genauerer Prüfung, die Proposition der Legaten unter einigen Einschränkungen gelten zu lassen. Aber gleich zu Anfang des folgenden Jahrs wird ein Generalconcilium gehalten, um über rine solche Sache von allgemeinem Interesse, welche der ganzen Hierarchie mit einemmal eine andere Form geben würde, desto reiflicher gemeinschaftlich zu rathschlagen. Die rômischen Legaten waren selbst noch zugegen, da die Synode den fünf und zwanzigsten Mai erdffnet wurde. Zweihundert und siebzehn Bischöfe noch außer den stehenden Diakonen. Nach Verlesung der Instruktion der Legaten kam man miteinander überein, Gesandte nach Constantinopel, Alerandrien und Antiochien zu schicken, um von diesen Kirchen beglaubigte Copien ihrer nicänischen Schlüsse zu erhalten. Besonders wichtig war das Eremplar von Constantinopel, weil man es für das Original hielt. Den rdmischen Bischof Bonifacius (dieser war seit diesen Verhandlungen 161 dem Zosimus nachgefolgt) wollte man bitten, gleichfalls Gesandte an diese Kirchen zu schicken, damit alle Arten von Betrug unmoͤglich gemacht wuͤrden. Apiarius wurde inzwischen wieder in die Kirchengemeinschaft aufgenommen, aber weil doch die Begebenheit großes Aufsehen gemacht hatte, und man auch dem Bischof von Sikla einiges Recht wollte widerfahren lassen, so wurde ihm verboten, bei der Kirche von Sikka irgend eine gottesdienstliche Handlung zu verrichten: sonst für alle andere Kirchen bekam er gänzliche Freiheit. Ohne mich in die Erzählung des Verhaltens der rmischen Gesandten einzulassen, oder in die Entwicklung anderer, zwar nicht unwichtiger, aber doch hier nicht ganz zweckmäßiger Umstände: so bemerke ich blos den Ersolg der zurückkommenden Gesandschaft. Die zwei nicänischen Schlüsse, worauf sich die Foderung des rdmischen Bischofs gründete, wurden in den Eremplarien der orientali, schen Kirchen nicht gefunden. Wegen dazwischengekommener politischer Unruhen verzog sich die Sache noch ungefähr bis ins Jahr 426, da die Afrikaner vom roͤmischen Bischof Eblestin ein sehr entscheidendes Schreiben erhielten, den Presbyter Apiarius völlig wiederherzustellen. Auf der Synode, welche deswegen in-Afrika gehalten wurde, faßte man eine Antwort ab, voll der nachdrücklichsten Vorstellungen gegen das, was sich Cblestin zum Nachtheil der afrikanischen Kirche herausgenommen, und besonders beklagte man sich über das gewaltthätige Betragen des rdmischen Legaten Faustinus: übrigens erklärten die Afrikaner, seinem Vorfahren schon geschrieben, zu haben, daß es keine nicänische Schlüsse sepen, was Man ihnen unter diesem Namen vorgelegt habe. Apiarius gestund alle seine schreckliche Verbrechen, und wurde also auf ewig von Spittlers sammtl. Werke VIII. Be. 11 · 162 allen Ministerialverkichtungen ausgeschlossen. Sein Geständniß mußte der Ebre dessen sehr nachtheilig seyn, der sich seiner mit so vielem Eifer angenommen hatte. Aus dieser ganzen Geschichte erhellt zunächst so vlel, daß man die sardicensischen Schlüsse in Afrika nicht unter dem Namen der nicänischen gekannt habe: aber in Ansehung Roms entsteht die Frage, wie war es möglich, daß man dort die Schlüsse der nicänischen und sardicensischen Synoden verwechselte? war es absichtliche Verwechslung, oder läßt sich ein Zufall erdenken, aus welchem ohne Verletzung der Ehre des rdmischen Bischofs begreiflich, gemacht werden kann, wie es etwa zugegangen? Ist diese Frage auSgemacht, so wird sich mit Gewißheit entscheiden lassen, was von dem Ausehen der sardicensischen Spnode zu halten ist. g. 12. Baronius und Bellormin, die man immer zuerst fragen muß, wenn man bei gewissen dem römischen Stubl nachtheiligen Geschichten allerhand künstliche Apologien lesen will, bringen mancherlei elende Ursachen vor, welche theils die Authenticität der aus Constantinopel und Alerandrien nach Afrika geschickten nicänischen Schlüsse widerlegen sollen, theils das Verfahren der rdmischen Bischöfe rechtfertigen. Wie es gemeiniglich geht, wenn man ein offenbar falsches Factum zu vertheidigen unternommen, daß man vom Aberglauben auf einmal auf den unentschuldbarsten Scepticismus verfällt: so ging's auch dem Verfasser der Kirchenannalen, er wagt Hypothesen ohne den geringsten zureichenden historischen Grund, er läugnet, was doch jedem unparteiischen Leser der Geschichte ins Auge springr, er bleibt dabei es sepen doch nicänische Schlüsse gewesen, was Josimus und 16« seine Nachfolger gegen die afrikanischen Väter angeführt haben. Bellarmin 5) gesteht zu, daß es sardicensische Schlüsse gewesen seyen, aber er sagt, wenn es ein Fehler sey, daß der roͤmische Bischof sie als nicänische angeführt habe, so sey dieser Fehler nicht größer, als wenn Matthäus (Cap. 27) den Jeremias statt des Jacharias eitire. Durch die neuere Kritik ist ihm zwar jetzt diese Instanz entrissen worden: aber gesetzt auch, das Beispiel wäre wahr, liegt nicht bei der ganzen Vergleichung eine offenbare petitio prinoipii zum Grunde? Gerade darüber ist ja der Streit, ob die nicänische und sardicensische Synode eben so vollkommen gleichgültig gewesen, als ein paar Propheten. Man findet noch mehr solche apologetische Gründe, die alle von gleichem Schlag sind: und es lassen sich auch wirklich keine, bessere hervorbringen, wenn man einmal zu beweisen sich vorgenommen hat, daß der remische Bischof nicht gefehlt habe: bleibt man aber bloß dabei, daß sein Fehler kein Fehler absichtlicher Bosheit und Herrschsucht sey, wie nicht undeutlich einige Katholiken und Protestanten zu erkennen geben, sondern ein Fehler der Uebereilung, der nach allen Umständen sehr leicht begangen werden konnte, so ist Zosimus genugsam vertheidigt, und so weit reichen wirklich gegröndete historische Vermuthungen. g. 13. Wenn man bei Beurtheilung dieser Sache keine andere Gründe hätte, als die sich aus dem ganzen Verlauf der Geschichte selbst ergeben, so würde es ewig zweideutig scheinen, ob Zosimus Betrüger oder Betrogner gewesen. Unbegreiflich *) De Romano Pontifice L. H. c. 55. 164 scheint's freilich, daß irgend jemand einen solchen Streich wagen sollte, wo es immer tausend gegen einmal wahr schelnlicher ist, daß er mit dem Verlust seiner ganzen Ebre entdeckt werde. Vollkommen richtig war es zum voraus zu vermuthen, daß die Afrikaner bei Vorlegung eines nicaͤnischen Synodalschlusses, der ihrer ganzen Verfassung mit einemmal den voͤlligsten Stoß geben mußte, in ihren eignen Exemplarien nachsehen wuͤrden: Aristokraten erkennen nicht so leicht die Befehle dessen, der auf einmal mit monarchischen Foderungen hervortritt: und die bloße Wahrscheinlichkeit, daß die Afrikaner in ihren Handschriften nachsehen koͤnnten, mußte den Zosimus von jeden betruͤgerischen Versuchen zurückgeschreckt baben. Das Angedenken der nicänischen Synode, seit welcher noch kein Jahrhundert verflossen war, mußte in aller Gedächtniß gewiß immer frisch seyn, theils weil man doch mit den Arianern beständig noch zu kämpfen hatte, theils weil seitdem keinc so erlauchte Synode mehr gehalten worden, und die nicänischen Schlüsse Fundamentalgesetz für das ganze rômische Reich waren. War also nicht auch ohne das Nachschlagen zu vermuthen, daß dieser oder jener der afrikanischen Väter sich erinnern koͤnnte, in seinen nicänischen Schlüssen nicht dergleichen ehmals gelesen zu haben? Man müßte sich den Zosimus als den dummsten Betrüger vorstellen, wenn er bei so hohem Grade der Wahrscheinlichkeit, enrdeckt zu werden, dennoch die Sache unternommen haͤtte. Aber noch nicht genug: sondern da man zu Rom sicht, daß Streit über der Authenticität der vorgelegten nicänischen Schlüsse entsteht, so erwartet man noch das Resultat der genauesten Untersuchungen, solcher Untersuchungen, wo man ganz unfehlbar fürchten mußte entdeckt zu werden. Es scheint gegen alle historische Wahr- 165 scheinlichkeit zu seyn, daß sich auch der ehrgeizigste Bischof, nicht durch Nothwendigkeit gedrungen, sondern bloß weil er ietzt eine Gelegenheit dazusepn glaubte, seine regicrungssüchtige Projekte auszuführen, einer solchen offentlichen Prostitution aussetzen sollte. Auf der andern Seite sind eben so viele Gründe gegen den rdmischen Bischof. Gesetzt auch, die angeführten canones wären ächt gewesen, so ist doch sowohl das ganze Betragen der Legaten, als der Inhalt ihres Auftrags gegen alle Regeln der Billigkeit und des Rechts. In beiden herrscht ein Ton, wie der Ton des Despoten ist, der zu schrecken sucht. Ohne daß Urban noch gehoͤrt worden, soll Apiarius wiederhergestellt werden: mit der größten Nachgiebigkeit der afrikauischen Väter sind die Legaten nicht zufrieden, und die gerechkesten Forderungen derselben wollten sie nicht gestatten. Die Afrikaner forderten den kömischen Bischof Bonisacius auf, nach ihrem Beispiel Gesandte nach Constantinopel, Alerandrien und Antiochien zu Besichtigung der dortigen nicänischen Urkunden zu schicken, damit keine Art des Betrugs vorgehen könnc, warum hat es Bonifacius nicht gethan? War er seiner Sache zum voraus so gewiß, oder so ungewiß? Sobaid - die Copien der nicänischen Schlüsse von Constantinopel und Alerandrien angekommen waren, so schickten sie die afrikanischen Väter nach Rom: und doch war Cölestin nach dem Verfluß einiger Jahre noch einmal so dreist, seine Forderung wiederholen zu lassen, ohne das geringste auf die Erception zu antworten, welche man seinem Vorfahren so beurkundet gemacht hatte. Es müssen große Läücken in dieser ganzen Grschichte seyn, die es uns unmöglich machen, von der ganzen Sache aus der bloßen Erzählung mit Gewißheit zu urtheilen. So viel scheint richtig zu seyn: entweder war Zosimus noch verwe, 166 gener als Pseudoisidor oder er muß seiner Sache vollkommen gewiß zu seyn geglaubt haben: denn sein ganzes Betragen ist entweder das Betragen eines vollkommen ehrlichen Mannes, der im vollen Bewußtseyn einer gerechten Sache recht dreist und geradezu handelt, aber durch eine ungluͤckliche Verknuͤpfung der Umstaͤnde einen Irrthum behauptet: oder es ist das Betragen des entschlossensten Betruͤgers. Wie es moͤglich sey, daß sich Zosimus geirrt haben koͤnnte, werde ich jetzt zeigen. V. 14. Schon aus der Geschichte der chalcedonischen Synode bat man laͤngstens gewußt, daß die canones ehmals in zusammenhaͤngender Reihe, ohne daß die Schluͤsse verschiedener Synoden ordentlich von einander getrennt worden, gleichsam als ein Wort in einem hinweg geschrieben worden. Man hat die Beobachtung zu weit ausgedehnt, da man behauptete, sie treffe alle alte codices canonum: ausgemacht aber ist, daß sie auf mehrere sowohl griechische als lateinische geht. Von den erstern beweist es genugsam der coder, aus welchem auf der chalcedonischen Synode vorgelesen wurde: auch der codex, dessen sich die Pisidische Bischoͤfe bei ihrem Schreiben an den Kaiser Leo bedienten 2). Von den letztern beweist es Dionysius, und einigermaßen der codex canonum ecclesiasticorum, der im dritten Theil der Werke Leo des Großen abgedruckt ist. Man sieht hieraus wie leicht es möglich war, den Canon einer Synode mit dem Canon einer andern zu verwechseln, besonders wenn der verwechselte Canon gleichsam auf der Gränze lag, ent-V. Ballerinior. iract. de ant. can. collect. pog. 36. 167 weder unter den letzten der einen oder unter den ersten der andern Synode war. Stellt man sich auf diese Art vor, daß. nicänische und sardicensische Schlüsse in einem Zusammenhang geschrieben worden, so war es sehr leicht, den vierten, fünften sardicensischen Canon uoch für einen nicänischen zu halten, besonders da Hofius auch auf der nicänischen Synode eine angesehene Rolle spielte, und Zosimus, wie man aus seinem ganzen Betragen in der pelagianischen Streitigkeit sieht, gewiß nicht zu den Gelehrtesten gehoͤrte. Da aber weder in dem Coder, der auf der chalcedonischen Synode gebraucht wurde, noch in dem Coder, den Dionys bei seiner Uebersetzung brauchte, die sardicensischen Schlüsse unmittelbar auf die nicenischen folgten; letzterer fand sie in seiner griechischen Haudschrift gar nicht, ob sie im erstern stunden, weiß man nicht gewiß; das weiß man gewiß, daß, wenn sie darin waren, sie gewiß nicht unmittelbar auf die nicänischen solgten: da also zwei so wichtige Urkunden gegen diese unmittelbare Verbindung der nicanischen und sardicensischen canonum zeugen, so muß erst ein sehr genauer und vollständiger Beweis geführt werden, ehe wir das Factum annehmen können. Die Zeugen sind folgende: 1. In der sogenannten prisca folgten die nicänischen und sardicensischen Schlüsse ganz gewiß unmittelbar aufeinander. Man lasse sich durch den Abdruck der prisca beim Fastell nicht irre machen, sondern vergleiche die Nachrichten welche Baluze in seiner Vorrede zu Marka's kleinern Werken n. 10 — 13. 2) liefert. Nun gehört die prisca sehr wahrscheinlich in das Ende des fünften Jahrhunderts; *) Ercerpirt findet man sie in meiner kritischen Untersuchung des sechzigsten laodicenischen Canons. 4 168 Dionys, der in der ersiern Hälfte des sechsten Jahrhunderts seine Uebersetzung und Sammlung machte, fand sie schon vor sich. Also schon im fünften Jahrhundert gab es codiges canonum in der lateinischen Kirche, welche auf die nicänischen Schlüsse unmittelbar die sardicensischen folgen ließen. Wahrscheinlich wurde die prisca in Italien gemacht, theils findet man sie am häufigsten in italiänischen Sammlungen, theils verräth sich auch der Verfasser beie Uebersetzung des sechsten nicänischen Canons als einen besondern Kenner der italiänischen Sachen, und Dionys fand sie zu Rom als gewöhnlich gebraucht. 2. In der Mitte des sechsten Jahrhunderts schrieb ein Diakonus zu Karthago, Fulgentius Ferrandus, eine breviatio canonum ecclesiaslicorum: in dieser nun macht er den letzten nicänischen Canon zum ersten sardicensischen. Er begeht also umgekehrt gerade eben den Fehler, den Josimus begieng. Da sich sein Fehler nicht leicht auf eine bes, sere Art erklären läßr, als daß man annimmr, entweder er selbst habe einen coder canonum gehabt, wo die canones in fortlaufender Zahlenreihe und zwar die sardicenstschen unmittelbar nach den nicänischen geschrieben gewesen, oder schon der Abschreiber des coder, den er vor sich gehabt, sey durch einen solchen Coder zu dieser fehlerhaften Abtheilung verleitet worden: so ist es billig, den Fehler des Bischofs Zosimus auf gleiche Art zu erklären. Wohl zu merken ist, daß Ferrandus bloß eine breviatio canonum und keine Uebersetzung schrieb, sondern er gebrauchte die lateinischen Uebersetzungen, die man zu seiner Zeit in Afrika hatte: sein Beispiel beweist also nur für die lateinischen codices, und nicht für die griechischen. 3. Wer eine ganze Reihe von Handschriften angezeigt 169 lesen will, in welchen allen eine solche unmittelbare Verbindung der nicänischen und sardicenfischen Schluͤsse Statt hat, den muß ich auf die Ballerinische Abhandlung S. 59. 6d. 61. verweisen. Bloße Namen würden dem Leser nichts nützen, und umständliche Beschreibung, genaue Beurtheilung der Handschriften würde ein ganzes Buch erfordern. Es wird unnöthig seyn, zugleich zu erinnern, daß man bei der Ballerinischen Abhandlung nie vergessen muß, daß man es mit einem sehr gelehrten Vertheidiger der curialistischen Hypothesen zu thun hat. Manche der angeführten Zeugnisse beweisen gar nichts, manche beweisen das nicht, was sie beweisen sollen. Das erstere trifft besonders bei den Beispielen, wodurch gezeigt werden soll, daß auch in der griechischen Kirche bei den codd. ocanonum eine solche Verbindung der nicänischen und sardicensischen Schlüsse gefunden werde. Sie berufen sich auf das Synodalschreiben der constantinopolitanischen Synode vom Jahr 382, wo sardicensische Schlüsse als nicänische angeführt werden. Dieses Beispiel ist schon oben widerlegt worden. Ferner auf die Nachricht des Nicol. Comnenus Papadopolus, welcher in seinen Praenotionibus mystagogicis pag. 364 sagt, daß Theodor Prodromus, der älteste unter allen griechischen Auslegern der canonum, der noch früher lebre als Photius, die sardicensischen Schlüsse unter dem Namen der nicänischen anführe. So lange die Schrift des Prodromus nicht gedruckt ist, und zwar nach sehr glaubwürdigen, offenbar unveränderten Handschriften gedruckt ist, so lange läßt sich nicht mit Gewißheit urtheilen, weil Papadopolus nur im Vorbeigehen gleichsam, diese Nachricht seinen Lesern hinwirft, ohne die Stellen oder die Stelle ausdrücklich anzuführen. Man kann 170 durch das Beispiel des P. Coustant und der Ballerini selbst genugsam gewarut seyn, nicht alles für Anführungen der sardicensischen Schlüsse zu halten, was gemeiniglich dafür gehalten wird: überdieß ist es doch befremdend, daß die Ballerini, welche sonst zu so vielen vortrefflichen Manuseriptensammlungen und Bibliotheken den Zutritt hatten, gerade dieses wichtigste Zeugniß zu berichtigen, sonst weiter nichts finden konnten. Sollte die Schrift des Prodromus nirgends zu finden gewesen seyn? oder hatten sie Gründe, dieses Zeugniß keiner strengern Untersuchung zu unterwerfen? Also allein lateinische Handschriften sind es, in welchen die nicänischen und sardicensischen Schlüsse so unmittelbar mit einander verbunden sind. Die Gründe, wodurch die Ballerini ein gleiches für die griechischen Handschriften beweisen wollen., sind bei weitem nicht hinläuglich, beruhen theils auf falschen Voraussetzungen, theils sind aus richtigen Voraussetzungen falsche Schlüsse gezogen. Keine einzige von den orientalischen Sammlungen, weder die sprische, noch irgend eine der andern, welche die sardicensischen Schlüsse hat, verknüpft sie unmittelbar mit den nicänischen, sondern sie sind meistens unter die Particularsynoden-Schlüsse gestellt?). Dieser charakteriü#sche Unterschied der lateinischen Haudschriseen von jeden andern Sammlungen muß seinen guten Grund in dem vorzüglicheren Ansehen haben, das den sardicensischen Schlüssen in der lateinischen Kirche beigelegt wurde, vielleicht auch zugleich in der früheren Annahme derselben: und wenn die Geschichte der Isidorschen Uebersetzung einst durch den getreuen Abdruck mancher bisher noch unbe-*) S. die bei Salmon (trailé de Teiude des conciles peg. 2275. etc.) angeführte Nachrichten des Renaudor aus der perpeluie de la loi. Tom. V. L. 9. c. 2. 171 nutzter Handschriften mehr aufgeklaͤrt werden wird, so laͤßt sich es vielleicht zur vollkommensten historischen Evidenz bringen, daß diejenige lateinische Handschriften, in welchen eine solche Verbindung der nicaͤnischen und sardicensischen Schluͤsse gefunden wird, uͤberdieß meistens nur italiaͤnische Handschriften und roͤmischen Ursprungs sind. Schon aus den Nachrichten, die man durch den gelehrten Fleiß der Ballerini erhalten bat, erhellt so viel, daß von denjenigen Handschriften, die man jetzt schon kennt, mehr als zwei Drittheile ganz gewiß urspruͤnglich aus Italien herstammen: also eigentlich nicht der ganzen lateinischen Kirche Gesinnung beweisen, sondern hoͤchstens die Gesinnung der italiaͤnischen Kirche. Jetzt waͤre also alles vorbereitet zu Entscheidung der wichtigen Frage: war die sardicensische Synode oͤkumenisch oder nicht? was ist überhaupt von dem Ansehen derselben zu halten? läßt sich aus der Geschichte der afrikanischen Streitigkeit etwas gegen dieselbe schließen oder nicht? . 15. Dah man das letztere nur noch fragen konnte, nur, noch darüber streiten! Wenn sardicensische Synode so ökumenisch, so vollgültig war als nicänische, warum sagte Eölestin den Afrikanern nicht, daß sie der Schuldigkeit zu gehorchen dadurch noch gar nicht entbunden seyen, wenn sie bewiesen hätten, daß diese Schlüsse nicht nicänisch seyen? Warum erklärten die afrikanischen Väter so gerade zu, daß nichts als nicänische Schlüsse sie verbinden könnten? Selbst aus Afrika waren mehrere auf der sardicensischen Synode; also selbst bei einigen derer Kirchen, die doch ihre Deputirte zu Sardika gehabt hatten, galten diese Schlüsse nicht. Die 172 afrlkanischen Vaͤter konnten die vorgelegten Schluͤsse nicht nur in den nicänischen canonibus nicht finden, das hob sich bei Aufklärung der ganzen Sache von selbst: sondern sie konnten's in ihren Kirchenarchiven oder in ihren collectionibus canonum (am Ausdruck liegt hier nichts) gar nicht finden. Die Ballerini vermuthen, sie müßten nicht recht gesucht haben. Sehr unwahrscheinlich. Einmal bei einer so wichtigen Sache, bei einem einige Jahre hindurch daurenden Streit, bei einem Streit, auf den man so viele Kosten, die Kosten einer eigenen Legation nach Canstantinopel und Alerandrien wandte, dem zu Liebe einige Synoden gehalten wurden, wo es nicht der Ehre und den Rechten des einzigen Bischof Urbans, sondern der Unabhängigkeit von ganz Afrika galt. Zweitens, nirgens war man in Aufbewahrung der Synodalschlüsse sorgsältiger als in Afrika. Die Verfassung. der afrikanischen Kirche war bei weitem aristokratischer als die Verfassung der übrigen morgen= und abendländischen Kirchen, und keine Kirche, als die afrikanische, hatte die Gewohnheit, die Schlüsse der vorhergehenden Synoden auf jeder Synode wiederholen zu lassen. Man sehe die Akten der berühmten karthaginensischen Versammlung von 610. Wo ein einziger der Aristokraten nach und nach den Monarchen zu spielen sucht, da können Gesetze und canones nach und nach in Vergessenheit gerathen, aber gewiß da bei weitem schwerer, wo das Recht, über der Beobachtung der Gesetze zu wachen, unvertheilt bei mehreren ist. Fleury *) sagt, die. Donatisten haͤtten die ächten sarditensischen Schlässe beiseit geschaffr, und dafür die Schlüsse der arianischen Gegensynode zu Phi-Histoire ecclesisstitue L. XXIV. peg. 800. der Sctavausgabe Brusxelles 1725. 173 lippopel untergeschoben. Gewiß ist, daß das Synodalschreiben der letztern auch nach Afrika gekommen, und zwar daß es nicht an den orthodoren Bischof zu Karthago, sondern an den donatistischen addreßirt wurde *). Aber nirgends ist die geringste Spur, daß die Donatisten die Akten der rechtmäßi, gen sardicensischen Synode zu vertilgen gesucht hätten: und gesetzt auch; denn daß sie demselben entgegen waren, läugne ich nicht; wie konnt'’ es ihnen gelingen, da Bischof Gralus von Karthago selbst?) der rechtmäßigen sardicensischen Sypnode beigewohnt hatte, da er also auch selbst von Sardika die Schlüsse mitbringen konnte; und schon lange war zu Bischof Gratus Zeiten der donatistische Streit in die heftigsten Clammen ausgeschlagen, daß, wenn von der orthodoren Partei die sardicensischen Schlüsse wirklich einmal angenommen waren, sie gewiß so bald nicht verfälscht oder unterdrückt werden konnte. Also nicht einmal große Wahrscheinlichkeit, vielweniger hisiorische Gewißheit hat Fleury's Vermuthung, ungeachtet sie bei weitem erträglicher ist, als die Ballerinische. Hört man den ganzen Verlauf dieser Geschichte ohne alles Vorurtheil, ohne irgend schon vorher für oder wider die sardicensischen Schlüsse Partei genommen zu haben, so wird man sich den Zusammenhang aller dieser, dem ersien Scheine nach sireitender, Begebenheiten ungefähr ») Herrn Conssstorialrath Walchs Gesch. der Kirchenvers. S. 181. *“) Unter den Subferiptionen fehlt zwar sein Name, aber er kommt ausdrüclich genannt vor can. 7. Sardic. (nach der Abtheilung des griechischen Tertes) und ganz gewiß erbellt auch seine Anwesenbelt zu Sardica aus dem füntten Canon der Spnode, die unter seinem eignen Vorsitz im Jahr 348 zu Carthago gehalren wurde. v. Herdoin ooneil. T. 1. pag. 665. 174 so denken. Bischof Gratus war zu Sardika, und half die Schluͤsse der Synode entwerfen, er mag sie auch mit nach Karthago genommen haben: aber er muß, als selbst gegenwärtig auf der sardicensiischen Synode, seine gute Ursachen gewußt haben, warum er diese Schluͤsse den oͤffentlichen Sammlungen der canonum nicht beifügte. Die nicänischen Schlüsse fanden sich ganz richtig in diesen Sammlungen: warum soll Gratus, besonders da ja der Afrikaner in den sardicensischen Schlüssen ausdrücklich gedacht wird, nachläßiger gewesen seyn, als Cäcilian, welcher der nicänischen Synode beiwohnete? Woas ist billiger als zu sagen: Gratus trug die sardicensischen Schlüsse deswegen nicht ein, weil sie nicht waren, was die nicänischen gewesen sind. Hätte man mehrere Nachrichten von der Beschaffenheit der äaltesten Sammlungen der canonum, wie, durch wen, auf wessen Befehl neue Canones in die öffentliche Sammlungen eingetragen worden, ob es um diese Zeit schon öffentliche Sammlungen, oder wenigstens öffentliche Eremplare von Privatsammlungen gegeben — viele Vermuthungen und Wahrscheinlichkeiten hat man über diese Fragen, aber keine historisch dokumentirte Nachrichten. — Hätte man diese, so ließen sich wohl alle Zweifel beantworten, und wahrscheinlich wuͤrde man den Vertheidigern der sardicensischen Synode einen ganz unaufloͤsbaren Knoten knuͤpfen koͤnnen. g. 16. Der nicänischen Synode kann man also die sardicensische nimmermehr gleich setzen, denn das waͤre sonst eben so viel, als den Bischof Coͤlestin einer ziemlichen unverzeihlichen Ungeschicklichkeit in Vertheidigung seiner Rechte beschuldigen. Sie war also nicht ökumenisch? — Wie man 175 das Wort nehmen will, und was man sich unter rinem gewöhnlich so schwankend gebrauchten Ausdruck zu denken beliebt. Ich heiße jede Synode dkumenisch, die durch das ganze rdmische Reich ausgeschrieben wurde, oder nach der Hierarchie späterer Zeiten, die an au alle vier Patriarchen ausgeschrieben wurde: denn diese hielten nach empfangnem Ausschreiben des Kaisers ihre Patriarchalsynoden. Es ist wunderlich, bei dieser ganzen Sache an den Papst zu deuken, man mußte, um dieser Hypothese einigen Schein zu geben, vorher alle ODokumente und historische Nachrichten der sieben ersten Jahrhunderte verbrennen. Auf diesen Patriarchalsynoden wurden alsdann Deputirte gewählr, welche im Namen dieses ganzen Patriarchats der Synode beiwohnten. Hatte der Kaiser einmal eine Synode ins ganze Reich ausgeschrieben, so war selten die Frage, ob wohl auch genug Bischöfe kommen mdchten, um die ganze Kirche zu repraͤ-sentiren. Dem Kaiser mußte man gehorchen, und es kam auch nicht so gerade auf eine gewisse Zahl an, wenn nur ein numerus da war. Im fünften und folgenden Jahrhunderten läßt sich auch mit mehrerer Gewißheit von der Sache urtheilen; denn, wenn die Deputirte von den vier großen Patriarchaten und also auch von den vier großen Patriarchal-Versammlungen da waren, so hatte man die Repräsentanten der Kirche des rômischen Reichs. Werden die Begriffe einer dkumenischen Synode so entwickelr und denkt man sich unter dkumenisch durchaus nichts anders, als die christliche Kirche des rômischen Reichs: so ist es nicht zu läugnen, die sardicensische Synode war ökumenische Spnode. Sie war von denjenigen, zwischen welchen sich das roͤmische Reich theilte, in alle Provinzen ausgeschrieben, aus den meisten Provinzen erschien eine ziemliche Anzahl; 176 ob schon nicht aus allen Provinzen, und ob schon bei weitem mehrere aus dem Occident, als aus dem Ortenr, das trägt nichts zur Sache bei. Auch nach Absonderung der Eusebianer waren immer doch noch über neunzig Bischdfe gegenwärtig: waren wohl mehrere auf der (phesinischen Synode, nachdem Johann Bischof von Antiochien mit seiner Partei sich getrennt hatte? Aber dkumenische Synoden sind deßwegen nicht immer allgemein verbindliche Synoden. Diese zwei Begriffe, welche so ganz von einander verschieden sind, werden beständig verwechselt, als so völlig gleichgültig behandelt, daß man glauben sollte, ihr Unterschied, wenn je einer da sey, könne von ganz keiner Wichtigkeit seyn. Man sagt: dkumenische Synoden sind untrüglich, untrügliche Synoden sind allgemeinverbindlich. Daß der Kirche des roͤmischen Reichs ein privilegium der Untrüglichkeit gegeben sev, ist wohl schwerlich zu erweisen: man schreibt auch dieses Vorrecht sonst gemeiniglich der Kirche überhaupt und nicht der Kirche des rômischen Reichs zu, folglich kann es auch nicht auf dkumenische Synoden passen, wenn man sie in dem Sinne nimmt, den ich so eben fesigesetzt habe. Am leichtesten stellt man sich wohl die Sache vor, wenn man sich unter der Synode einen Landtag für geistliche Sachen denkt. Die Herren des Landtages können freilich bestimmen, was ihnen gurdünkt, können das Gesetz entwerfen, können entweder durch Verträge oder auch selbst nach Beschaffenheit des Objekrs, über welches gerathschlagt wird, das große Vorrecht haben, daß der Regent in ihre Berathschlagungen sich nicht mengen darf: aber wenn es nun darauf ankommt, daß der Entwurf der Landtagsherrn Gesetz werden soll, wenn von seiner Beobachtung oder Verletzung 177 der Genuß oder Verlust der bürgerlichen Rechte abhaͤngen soll, alsdenn gewiß hat der Regent auch ein Wort dabei zu sprechen. Sein Siegel muß dem Entwurf aufgedruckt werden, wenn er diese Gültigkeit bekommen soll. Bestärige der Fürst den Entwurf nicht, so war zwar Landtag, sind auch Sachen auf dem Landtag ausgemacht worden, aber es ist alles blos Gutachten; wer's thun will, thut's, wer's nicht thun will, kann deswegen nicht gestraft werden. Auch selbst von denjenigen, die das gescheiterte Gesetz auf dem Landtag sehr vertheidigt hatten, hat alsdenn jeder das Recht nach seinem Gutdünken wieder abzugehen. Gerade nun so ist es mit den oͤkumenischen Synoden. Nicht die kaiserliche Zusammenberufung, ohne diese haͤtte ja ohnedieß keine dkumenische Synode zusammenkommen können; nicht die große Anzahl der versammelten Väter, nicht die Gegenwart der Bischdfe aus den verschiedensten Provinzen — das alles machte noch keine Synode für den rômischen Bürger zur verbindlichen Synode, sondern wenn der Kaiser die Spnodalschlüsse zum Reichsgesetz machte. Woher kommt das allgemeine große Ansehen der nicänischen Synode, daß, sobald ein Canon derselben angefuͤhrt wurde, alle eilten, Gehorsam zu leisten? Warum mißkannten die Afrikaner diese nicht, wie die sardicenft sche? Die Ursache steht beim Eusebius im Leben Constantins, (c. 1619) wo erzaͤhlt wird, daß der Kaiser den Gehorsam gegen die nicänischen Schluͤsse durch einen eigenen Befehl allen auferlegt habe. Die Schluͤsse der constantinopolitanischen Synode hatten bei weitem nicht gleiches Glück: Theodos soll ihnen zwar auch das Ansehen oͤffentlicher Gesetze gegeben haben, aber man betruͤgt sich, wenn man glaubt, es habe dieses auf bie canones, welche wir noch unter diesem Namen Spittlers sämmtl, Werke VIII. Bd. 12 178 haben, seine Beziehung. Ich setze voraus, was ich nach den Graͤnzen meiner Abhaudlung hier nicht erweisen kann, daß der 5. 6. und F. Canon (nach der Abtheilung des griechischen Textes) unaͤcht # nd, und nicht zu- dicser Synode gehoͤren: noch sind also vier übrig: und bei diesen vieren entsteht die Frage, ob es wirklch canomes der constantinopolitanischen Syiöde sehen, oder vielleicht nur Ercerpte dus den Handlungen derselben, die sich die Väter gemacht! haben mögen. Ich habe entscheidende Grüchde für das letzkere, die ich äber hier nichk eutwickeln kann: und ich zeige bloß das Resultat an, daß Theodos vielmehr die Verdammung der macedonischen Irrthümer zum Reichsgesetz gemacht habe, als dasjenige, was wir unter dem Namen der constankimpolit tanischen canones besitzen. Daher kamen auch diese Schlässe erst unach dem chalcedonischn Concilio selbst bei den Gricchen dentälischen Kirche nicht angenommen wonen, ist bekannt. Noch Gregor der große schreibt (L. y. Epist. 36.) Romana Ecclesia eosdem canones vel gesta illius Synodi (Constant.)hactenus non habet, nec accepit: in hoc autem eane dem Synodum accepit: duod est per eum contra: Mecedonium definitum. Niemand leuguet, daß die constantinopolitanische Synode eine dkumenische gewesen, und doch sind ihre Schlüsse erst nach und nach durch freiwilligen Beitritt der Kirchen allgemein geworden. Woher anders, als weil Schluͤsse, die durch keinen kaiserlichen Befehl zu Reichsgesetzen gemacht waren, bloß durch freiwlllige Unterwerfung Gesetz werden konnten? Die ephesi nische Sptode har keine canones gemacht: man lasse sich nicht irren, daß einige unter diesem Namen bei Tilius und Beberidge, bei dem letztern griechisch und arabisch stehen: es sind eigentlich nichts als 179 Ercerpte aus den Handlungen der Synode.“) Mit den chalcedonischen ist's wiederum gerade wie mit den nicänischen. Kaiser Marcian bestätigte diese Schlüsse: von nun an war im Orient gar nicht mehr die Frage, ob man gehorchen solle oder nicht. Das Reichsgesetz war einmal da. Hingegen zu Rom machte man freilich tausend Wendungen, und das konnten sie auch mit dem größten Recht, denn Marcian war nicht Roms Herr. Da in dem erstern ehalcedonischen Canon die Schlüsse aller vorhergehenden Synoden aufs neue bekräftigt werden, und die kaiserliche Bestätigung der chalcedonischen Synode jetzt also auch der constantinopolitanischen und andern zu statten kam, so war es kein Wunder, daß der coder canonum der Griechen um so viel früher vor ») Daß die ephesinische Sonode keine canones gemacht habe, ist nicht nur bei weitem gewisser, als meine obige Vermuthung von den constantinopol. Schlüssen, sondern es läßt sich auch recht historisch demonstrativ zeigen. Auchwenn ich meine Vermuthung von den letztern nicht behaupten wollte, sondern zugeben, daß dielenige canones, welche wir unter dem Namen der Constant. baben, wirkliche canones sepen, so würde mein geführter Beweiß dadurch doch nicht unvollständig. Gesetzt Theodosens VBestätigung sev wirklich auf die canones gegangen, so war es, wenn ich mich so ausdruͤcken kann, eine bloße Canzleibestätigung. Es war dem Regenten kein rechter Ernst, daß sie in Gang gebracht werden sollten: er that es weil es die Gewohnheit, das Regentenansehen so erforderte; übrigens hörte er die Protestationen an, die man dagegen machte, und drang nicht auf Gehorsam. Die Materie von der Bestätigung der Sonodalschlüsse durch die Regenten erforderte eben so, wie die Materie von den Präsidenten der Concilien, eine ganz eigne philologische Untersuchung, wenn alle Verwirrung in diesen Materien gehoben werden sollte. Hr. Consist. Walch hat im sünften Theil seiner vortresstichen Geschichte der Kehereien, selbst aus den Schicksalen der ephesin. Spnode gezeigt, warum sse gewiß keine canones gemacht haben kann. 180 dem lateinischen vermehrt wurde. Also an den Beispielen der vier großen Hauptsynoden haͤtte ich gezeigt, wie ihre Schlüsse erst durch die Ratificirung des Regenten, oder vielmehr wenn der Regent sie in Reichsgesetz verwandelte, ihre volle Göltigkeit erhielten. Die constantinopoliranische Synode heißt in den Synodalschreiben der Väter des dasigen Conc. vom Jahr 382. oecumenica synodus: und doch ist sie länger als ein halbes Jahrhundert theils von Griechen theils von Lateinern nicht angenommen worden: also muß die Nothwendigkeit der Annahme eines Coneilii nicht eigentlich darin, daß es dkumenisch ist, seinen Grund haben, sondern darin, weil es der Kaiser so befohlen hat. Nun war die sardicensische Synode durch keinen kaiserlichen Befehl zum Reichsgrundgesetz gemacht: sey sie also immerhin dkumenisch gewesen, die Afrikaner konnten gehorchen oder nicht gehorchen, wie es ihnen gefiel. V. Entdeckung des wahren Verfassers der Angilramnischen Kapitel *). g. 1. Sowohl die Sammler der Generalconcilien, Surius, Sirmond, Binius, Labbe und andere, als auch Harzheim in seiner Sammlung der teutschen Concilien **), haben ein sehr merkwürdiges Aktenstück unter dem Titel copitula Angilramni addrucken lassen. Weil selbst schon der wahre Titel des Stücks streitig ist, so will ich ihm unterdeß nur diesen zweideutigen Namen geben, bis ich unten die Sache genauer untersuche. Für die Kritik isi dieses Stück freilich von keinem Werthe, denn es enthält fast nichts, als Pseudoisidorsche Produkte: aber desto wichtiger ist es für die Geschichte eben des Betrügers; und wer weiß nicht was für einen wichtigen Theil der Geschichte des mittlern Zeitalters die Begebenheiten der Pseudoisidorschen Erfindung ausmachen? Die gewöhnliche Art, die Entstehungsgeschichte dieser angilramnischen Capitel zu erzählen, war bisher folgende. Unter denjenigen Geistlichen, welche Karl der Große beständig zu Ausrichtung *) Aus Meusel's Geschichtsforscher Theil. 4. Halle 1777. *“) Tom. I. pag. 249 — 258. 182 seiner Geschäfte bei sich an seinem Hofe hatte, war Angilkamn, Bischof oder Erzbischof von Mez. In den Schlüssen der großen Frankfurter Spnode*) wird er mit letzterm Titel genanur, so wie in der Folge auch Chrodegang und Drogo denselben bekamen. Er war kaiserlicher oder damals noch kbniglicher Erzcapellan, also Karln für beständig unentbehrlich. Dieses Amt, wodurch er nicht nur über seine Mitbrüder, die übrigen Bischdfe, sondern auch selbst über seinen Metropolitan an Macht so sehr erhoben wurde, zog ihm, vielleicht nicht ganz ohne seine Schuld, großen Neid zu. Die alten Kirchengesetze gaben einen vortrefflichen Vorwand, ihm recht wehe zu thun. Es war in denselben ganz entscheidend befohlen, daß der Bischof bei seiner Gemcinde sich aufhalten solle', und der unordemliche Ehrgeitz der Bischoͤfe gab dftere Gelegenheit zur Erneuerung oder wenigstens zum neuen Angedenken dieses Gesetzes. Angilramn merkte die List seiner Gegner, und wußte wohl, daß Karl um seinetwillen nicht alle Kirchengesetze zu Boden treten wuͤrde: er suchte also zu Rom Huͤlfe, bei demjenigen Bischofe, durch dessen Unterstuͤtzung der Vater seines Koͤnigs wohl noch mehr ausgeführt hatte, als die Verletzung ciues Kirchengesetzes. Durch den apostolischen Segen beglückt, warf dieser seinen König vom Throne, und setzte sich selbst darauf, ohne daß jemand von den Großen oder von der Nation ihm widersprach. Also wird doch eben ein solcher apostolischer Macht-*) Can. 55. Dixit enim Dominus Rex in esdem Synodo, se a sede Aposlolica, i. e. ab Hadrieno Poatilice, licentiam habuisse, ut Angilramnum Archiepiscopum in suo Peletio assidue haberet propler ulilitates ccclesiasticas ete. Sonst war bekauntlich der Bischof von Mez kein Metropo, litan. es. Sirmondi nola ad hunc canonem. 183 spruch auch einem Bischof, gegen die Bemühungen seiner Comprovinzial-Bischöfe, seinen Hut versichern können. Wie nun diese Streitigkeit zu Rom untersucht wurde, so soll Angilramn dem roͤmischen Bischof Adrian zu seiner Vertbeidigung die Auszüge aus den alten Kirchengesetzen vorge, legt haben, die noch unter seinem Namen in den Coneiliensammlungen stehen; oder nach einer andern Erzählung gab Adrian selbst dem bedrängten Bischof diese Sammlung alter Kirchengesetze, in der Absicht, wie man glaubt, daß er sich durch dieselbe gegen seine Feinde desio leichter schützen könne. Man setzt die Entstehung, dieser Capitel, nach dem Zeugniß einiger der glaubwuͤrdigsten Handschriften derselben, ins Jahr 785. Der ganze Zusammenhang dieser Geschichte *) ist wirklich so beschaffen, daß man dadurch den grogen Voxtheil gewinnt, die sonst fast unbegreifliche Ausbreitung der pseudoisidorschen Produkte d. sto gluͤcklicher erklären zu könneu. Wenn es das Interesse eines der ersten königlichen Minisier erforderte, diese falsche Waare zu debitiren, und ihr überall Ausehen zu verschaffen, wenn der Koͤnig selbst gewissermaßen dadurch zu gewinnen schien, und überhaupt die Sache seincs Erzcaplaus doch immer auch seine Sache war, wenn von Rom aus so gar kein Widerspruch, sondern vielmehr Unterstützung zu erwarten war: so ist es gewiß weniger zu wun-*) Außer einigen kleinen Nebenumständen, die sich aber hier nicht erörtern lassen, erzäblt diese Geschichte eben so Horir in seiner Abhandlung de appellationtbue. v. Concordala nalionis german. integra variis additomenlis illustrata. Tom. II. pag. 147 — 149. Daß Anto#. Augustin in seinem Buch de emendalione Creliani bei der. Geschichte des Peudoisidors auch von diesen Angilrainnischen Capikeln weitläuftig handle, ist bekannt. Wengen der Vermehrungen und Verbesserungen muß man Baluzens Ausgabe haben, Paris. 1672. 184 dern, daß sich zu einer Zeit, wo Geschichte und die darauf sich gründende Kritik odllig unbekannt war, eine solche Sammlung voll der handgreiflichsten Betruͤgereien ausbreitete. Freilich zeigen sich gegen alle diese Vermuthungen sehr bald große Schwierigkeiten; fo große, daß ich der gewoͤhnlichen Erzählung) auch noch ehe ich die Sache aufs genaueste gepruͤft haite, doch nicht beitreten konnte. g. 2. Karls Regierung war doch bei weitem nicht so sehr die Zeit der Unwissenheit, daß sich ein solches Produkt, als diese Angilramnische Capitel sind, ganz bffentlich hätte zeigen dürfen, daß man es bei Entscheidung einer sehr wichtigen Streirigkeit den forschenden Augen so vieler Gegner, welche alle durch Neid und Feindschaft gegen Angilramn doppelt geschärft waren, zur Prüfung hätte vorlegen können. Soll man annehmen, daß Pseudoisidors Sammlung schon vor Angilramn so bekannt gewesen, daß dieser zu seiner Vertheidigung gar wohl habe Ercerpte daraus machen können, so ist eine so frähe Ausbreitung jener betrügerischen Sammlung ganz gegen alle Geschichte: und trat Angilramn zuerst mit derselben hervor, wie ist's moͤglich, daß er gar keinen Widerspruch erlitten? Haben doch fast hundert Jahre nachher die franzdsischen Bischdfe an der Authemticität dieser Isidorschen Dekretalen und Coneilienschlüsse gezweifelt, da Nicolaus I. das berühmte Schreiben deswegen an sie ergehen ließ. Und damals waren diese doch schon überall ausgebreitet. Wenn diese Capitel wirklich entweder von Angilramn oder von Adrian selbst sehn sollen, so müßte entweder einer dieser beiden selbst Pleudoisipor gewesen sepn, oder müßten sie wenigstens die ersten gewesen seyn, die diese Waaren bekannt gemacht haben. 185 Dagß Adrian nicht Pfeudoisidor gewesen sey, oder auch nur seine Produkte zuerst bekannt gemacht habe, läßt sich auf das überzeugendste beweisen: und wer will sich überreden, daß Angilramn der Sammlung seinen Namen vorgesetzt hätte, wenn er durch diese Betrögerei siegen wollte? Betrüger pflegen sich doch wohl nicht selbst auf eine so dumme Art zu verrathen. Vergleicht man endlich den Inhalt der Capitel mit den Umständen der Streitigkeit, zu deren Entscheidung sie dienen sollten, so muß man sich gewiß sehr wundern, bei weitem fast gar nichts in denfelben anzutreffen, das ganz zunächst zu dieser Streitigkeit gehoͤrt hätte. Die meisten handeln davon: wer und wie man einen Bischof richten könne: wer einen Bischof oder irgend einen andern Geistlichen verklagen dürfe, wie man bei dieser Klage zu verfahren habe: Strafen der falschen Verkläger: oberherrliche Gewalt der päpstlichen Legaren über die Probincialsynoden 2c. aber von demjenigen, was man doch billig zunächst erwarten sollte, von der Residenz der Bischöfe bei ihren Gemeinden — ganz kein Wort. Wenn sich Angilramn einmal erlaubt hatte, seine Sache durch eine solche Compilation untergeschobner Kirchengesetze zu vertheidigen: so härte er gewiß auch eine Dekretale oder einen Synodalschluß erdichtet, worin den Bischöfen in gewissen Fällen erlaubt worden, sich von ihren Gemeinen auf einige Jahre zu entfernen. Wenigstens ist gewiß, daß dieser Canon der ganzen Kirchenverfassung nicht mehr entgegen gewesen waͤre, als die meisten und wichtigsten der uͤbrigene z. B. can. 42. ut brovincialis Synodus retractetur Per Vicarios Romeni bontikenn „ ipse decreverit. Und was sell man vollends beim sechsten Canon oder Capitel denken? war's möglich, daß dieses ein Bischof von Rom im achten Jahrhundert oder einer der ersten teutschen Prä- 186 laten am Hofe Karls des Großen schrieb? Si quis autem Putaverit, (dieß sind seine Worte) 2e a proprio Metropoliteno gravari, aput Primatem Diocceseos aut aput Constantino politanse civitatis sedem, agat judicium et reliqus. Ich weiß gar nicht, was man hierauf auch nur mit einigem Scheine antworten kann. Papst Adrian kann diese Worte ganz unmdglich als Kirchengesetze niedergeschrieben oder ausgebreiret haben: und eben so wenig konnen sie einen teutschen Prälaten zum Verfasser haben. Wann ist je einem derselben eingefallen, sich an den Bischof zu Constanrinopel zu wenden, und die ikonolatrischen Gährungen trennten gerade damals die occidentalische Kirche von der orientalischen. . 3 * Angilramn ist also gewiß nicht der Verfasser oder Sammler dieser Capitel, auch nicht Papst Adrian, sondern entweder Pseudoisidor selbst, oder ein würdiger Vorgänger von ihm, oder auch ein würdiger Nachfolger. Viel zur Entscheidung, wem unter diesen drei Personen die Ehre dieser Schriftstellerschaft gebuͤhre, wird die Untersuchung der vorlaͤufigen Frage beitragen, ob Pseudoisidors Sammlung aͤlter ist als Angilramns Capitel, oder nicht? ob letztere vielleicht bloß ein Auszug der erstern sind, oder ob erstere blos eine vermehrte und mit vielen Bereicherungen umgearbeitete Ausgabe der letztern ist? Eine hierin völlig entscheidende Beobachtung haben die Ballerini gemacht.) Im fünften cepitulo Angilramni ist ein weitläufiges Dekret einer erdichteten Synode unter einem rämischen Bischof Felir angefuͤhrt. Nun kommt in Pseudoisidors Sammlung ein ganzes er-) Traci. de antig canon. oollect. pag. 220. 187 dichtetes Schreiben von diesem Felir 1. an die gallischen Bischfe, und in diesem Schreiben ist von dieser Synode, ihrer Veranlassung und Verhandlungen, Rechenschaft gegeben. Auch ist jene ganze Stelle, wie sie in Angilramns Capiteln steht, ganz unverändert dem Brief einverleibt. Ist es demnach nicht viel wahrscheinlicher, daß der Brief und also die pseudoisi dorsche Sammlung zuerst fabricirt worden, als daß der Betruͤger einer seiner alten Fiktionen gleichsam erst noch Kopf und Schwanz angeschnitzelt habe? Hiezu kommt noch das Zeugniß einiger vatikanischen Handschriften. Die Ballerini haben sehr sorgfältig bemerkt, daß Pseudoisidor nicht mit einemmal seine Sammlung so vermehrt heraus gegeben habe, wie wir sie jetzt bssitzen, sondern daß er ste curis Posterioribus überließ. Nun stehen aber Angilramns Capitel in der ersten Ausgabe gar nicht, hingegen in der zweiten, und zwar in einer der ältesten vatikanischen Handschriften, und in einer solchen, die pur Isidorisch ist. Also find Angilramns Capitel jünger, als Pseudoisidors Sammlung, und weil man überhaupt sieht, daß Pseudoisidor ganz ohne Gehülfen gearbeitet hat, so ist es sehr wahrscheinlich, daß er selbst, bei Vermehrung seiner ersten Ausgabe, unter dem betrogenen Namen capilulorum Angilramn vielleicht zu einer gewissen Absicht, die mit Angilramns Sache einige Verwandschaft gehabt haben mag, die wir jetzt aber nicht mehr wissen, dicsen kleinen Auszug aus seinem größern Werk gemacht habe. g. 4. Alles bisherige hat auf die Bestimmung der wahren Aufschrift dieser capitulorum einen höchst wichtigen Einfluß. Das Jeugniß der Handschriften ist zwar hier vorzüglich entscheidend, aber man wird durch das bisherige doch vorbercirct, 188 die innern Gruͤnde der Vorzuͤglichkeit einer Leseart vor der andern desto deutlicher einzusehen. Die bei weitem besseren Handschriften?) lesen folgenden Titel: Ex Graecis et Latinis canonibus et Synodis Romanis atque decretis prae sulum ac principum Romanorum haec Capitula sparsim collecta et Angilramno Mediomatricias urbis Episcopo HKomae a B. Papa Adriano tradita sub die XIII. Halendarum Octobrium Indictione IX. quando pro sui negotii causa agebatur. Das einzige Zeugniß Hinkmars,“) der in seiner Handschrift einen gleichen Titel hatte, wäre hinreichend genug, die Authenticität dieser Ueberschrifr zu beweisen. Ein Misverstand ist's, den auch Herr Horirenps) zu begehen scheint, wenn man aus diesem Titel schließen will, daß Adrian *) LUC. pag. 210 sind angeführt Vat, 630. 1340. 1341. 3791. ic. die Ursachen, welche Harzheim digressione ad Sec. VIII. pag. 351. für die andere Aufschrift anführt, beweisen gar nichts. Einen hohen Begrif von den Keuntnissen des Hrn. Harzheims muß man aus der Anmerkung bekommen, qduod nolas Antonli Augustini non addiderit, cum ad Scholss perlineant et ad crisin. ) Hinkmar E B. von Mheims, wahrscheinlich ein Zeitgenosse des Pleudoangitramms, schreibt in seinem Werkchen gegen den Hinkmar Bischof zu Laon c. 24. De sententüs vero, qune dicuntur ex graecis et latinis canonibus atque decvetis praesulum et ducum Romanorum collectae ab Adriano Papa et Engelramno Melensjum Episcopo dalse, quando Pro sui negolli caussa agebatur. elc. cs. Ballerin. cit. Pag. 29. ***) Er nimmt zwar nicht diejenige Aufschrift an, die hier als ächt angenommen worden ist, aber er behauptet doch eine apologetische Absscht der Verfassung dieser Capitel. Ist alles vollkommen historisch gewih was ich in Ansehung des Verf. dieser Kapitel gezeigt habe, so müssen noch mehrere Umsiände in der Horirischen Erzählung anders bestimmt werden. cl. cit. diss. de appellationibus pag. 148. 149. 152. *r * 189 dem mezischen Bischof diese Sammlung gegeben habe, um sich desio besser verthcidigen zu koönnen. Davon steht nichts in der Aufschrift, welche von beiden man auch als ächt aunimmt: und die Ausschrift ist doch unsre einzige historische Quelle. Wie Karl der Grosse bei seiner Anwesenheit zu Rom vom dasigen Bischof Adrian einen coder canonum erhielt, so erdichtete Pseudoisidor, daß auch Angilramn ein gleiches, aber nur verschiedenes Geschenk erhalten habe. Der Betrüger macht es hier, wie bei seiner Sammlung überhaupt. Er nahm gewisse allgemeinbekannte bistorische Umstände, diese erweiterte er durch allerhand Erdichtungen, und gab durch diese Vermengung von Wahrheit und Irrthum seinen Betrügereien einen desto bessern Anstrich. So legte er bei seiner betrügerischen Sammlung die wahre Sammlung des berühmten Isidors zum Grunde: hier bei den Capiteln bediente er sich der allen noch im Angedenken schwebenden Begebenheit, daß Angilramn, um Erlaubniß zu bekommen, mit Beibehalzung seines Bisthums beständig am königlichen Hofe zu bleiben, selbst nach Rom zu Adrian gegangen. Daß Adrian einem Mann, den er ehren wollte, eine Sammlung alter Kirchengesetze zum Geschenk machte, das war man schon an Karls Beispiel gewohnt: also war es nichts befremdendes, wenn es auch bei Angilramn geschah. . 5. Kein Betrüger war noch je leicht bei einem so bohen Grad von Dummheit doch zugleich so glücklich, als Pfeudoisidor, dieser vermuthliche Verfasser der Angilramnischen Capitel. So hat sich noch nicht leicht ein Betrüger vergessen, als dieser, daß man glauben sollte, auch ohne sonderliche historische Kenntnisse wuͤrde beim bloßen Lesen seiner 190 Capitel sein Betrug augenblicklich entdeckt werden, und doch, unglaublich ists! Jahrhunderte hindurch hat's gedauert, bis man die so somnenklare Spuren endlich gefunden hat. Oben babe ich des fünften Capitels als eines ganz entscheidenden Grundes gedacht, daß unmöglich weder Adrian noch Angilramn Verfasser dieser Capiteln seyn können: ich muß gestehen, daß ich auch nicht begreifen kann, was selbst nur der Betruͤger bei diesem Abschnitt gedacht haben mag, oder in welcher Absicht er diesen Canon setzte: aber unbegreiflicher bleibt mir doch noch immer, wie man diesen Canon jeemals lesen konnte, ohne zugleich die sichtbarste Betrügersspuren zu sehen. So sind noch manche andere, aus denen sich kein gesunder Verstand herausbringen läßt: und manche andere widersprechen sich sehr unrereinander. Ein sehr feiner Griff des Pileudoisidorus war es, seine Sammlung darch einen solchen Auszug allgemeingangbarer und allgemeinbrauchbarer zu machen: solche kurze abgerissene Sätze, als diese Capitel größtentheils sind, müßten auch dem ungelehrtesten Clericus, der oft kaum zwei Perioden im Zusammenhang denken konnte, ganz angemessen und willkommen seyn. Daß der Betrüger dem Auszug einen vom Hauptwerk ganz verschiedenen Titel gab, dazu hatte er sebr gute Gründe. So sollte eines das Jeugniß des andern bekräftigen: der Unwissende glaubt immer gerner, was er in zwei Büchern von verschiedenem Titel liest, als was nur in einem steht; so hätte man dem Schein nach gleichsam aus Rom und aus Spanken sehr glaubwürdige Jeugen füt die Authenticität der Stücke, womit dieser Brrüger die Welt beschenkte. Ein solche Harinonie zwischen zwei so weit von enander entfernten Zeugen koͤnnte doch unmöglich Statt haben, wenn sie nicht Wahrheit zeugten! 191 g. 6. : Noch einiges von der wahrscheinlichen Absicht der Verfertigung dieser Compilation, so fern sie sich aus der Schrift selbst abstrahiren läßt. Erhebung des räômischen Bischofs konn unmöglich die allernächste Absicht des Verf. gewesen sevn, denn dahin gehen unter diesen achtzig Capiteln ungefähr ein halb Dutzend: man sieht auch nach der ganzen Verbindung, daß diese blos als Mittel und nicht als Zweck da sind. Vielmehr geht fast alles darauf, den Clerikus vor allen Anklagen des Layen sicher zu stellen, und besonders die Anklage eines Bischofs so zu erschweren, daß man zum voraus auch bei der offenbar gerechtesten Sache alle gerichtliche Verfolgung aufgeben mußte. So stehr auch die Erhebung des römischen Bischofs mit der Absicht des Verfassers in Verbindung, weil doch immer zum voraus zu vermuthen war, daß jeder dadurch abgeschreckt werden sollte, wenn dem Bischof der Weg offen stund, durch eine Appellation an den rèdmischen Stuhl den Prozeß recht kosibar und langwierig zu machen. Verrieth nicht der Verfasser seine ganze Absicht schon durch den einzigen zwei und siebzigsten Canon? Kraft dessen soll kein Bischof anders, als durch den Mund von zwei und siebzig Jeugen verurtheilt werden koͤnnen. Diese Zeugen sollen alle Clerioi seyn; ohne irgend eine Infamie; und müssen Frau and Kinder haben. So braucht es gegen den Presbyter vier und bierzig Zeugen . und bei allen diesen Jeugen müssen immer wleder obige Eigenschaften gefunden werden. Man überdenke nur dieses einzige Gesetz, welche ganz ungebundene Freiheit, welche vdllige Versicherung von Impunitaͤt auch bei den greulichsten Verbrechen ein Bischof da- 192 durch erhielt. Welche (5| schelmische Forderung es war, daß die Zeugen Frau und Kinder haben sollten. Soweit war dieser Betrüger ein sehr genauer Kenner des gemeinen Lebens, daß er wohl wußte, wie bei weitem weniger derjenige zum wagen aufgelegt ist (und die Anklage eines Clericus war immer ein sehr großes Wagestück), dessen Sorge nicht nur auf seine eigne Wohlfarth, sondern auf eine bei seinem zu befürchtenden Unglück vollig hülflose Familie gehen muß. Ein Mann, der Frau und Kinder hat,, wird überdieß meistens durch Familienverbindungen gehindert, wenn er auch allen Muth haben sollte, so etwas auszuführen. Wer merkt nicht noch tausend andere politische, Griffe, die unter dieser sorgfältigen Bestimmung verborgen liegen? Und nur zwei und siebenzig solcher Zeugen und alle lauter Geistliche, sollen hinreichend seyn, wenn, ein Bischof überwiesen werden solle: und von dem Delatorheißt es: aut lingua capuletur, aut convicto caput amputetur. Delatores autem sunt, dui invidia produnt alios. (capit. 40.) Ich könnte hier nach der Ordnung der Capitel noch sehr viele Schwierigkeiten zeigen, die durch diese Capitel demjenigen gemacht sind, der gegen einen Geistlichen und besonders auch gegen einen Bischof Recht sucht: diese einzige aber, die ich hier gezeigt habe, rechtfertigt mich genug, warum ich die Hauptabsicht dieser Pseudo-Angilramnischen Sammlung so und nicht anders angegeben habe. Es ist nach allem höchst wahrscheinlich, Pfeudoisidor oder Pseudoangilramn (die Namen find gleichgültig, denn sie sind ja Namen esines Mannes) war ein Westfränkischer Bischof.) Rikulf war es nicht; denn, *5 Daß er eln Bischof war, erhellt aus dem bisberigen. Denn, wenn man etwa auch sagen wollte, es könnte bloß ein Bi- 193 bätte ein Mctropolitan diese falsche Waare verfertigt, so würde er für die Metropolitane mehr gesorgt haben: aber ein Bischof aus der mainzischen Didcese muß es gewesen seyn, denn schwerlich würde ein anderer, als ein mainzischer Suffraganeus, so viel aus den Briefen des Bonifacius, und den Briefen der Aebtissin Cangith an den Bonifacius genommen haben. So genau läßt sich ungefähr Pleudoangilramn durch Konjekturen bestimmen, seinen Namen aber wird man wahrscheinlich nimmermehr mit Gewißheit erfahren. Also nicht einmal den Ruhm eines Herostratus genießt dieser Betrüger! schöftichgesinnter gewesen seyn, so läßt sich's auch von dem allereisrigsten Sektirer nicht denken, daß er bloß für sich in der Stille, ohne irgend einem Mäcenaten ein Complimene dadurch machen zu wollen, und ihm also das Werk als sein Werk zu produciren, eine solche Compilation der lügenhaftesten Urkunden machen sollte. Hatte allso auch vielleicht ein Vischof die Feder eines andern gebraucht, so gili es böch für sein Werk, weil es seinem Schus erst seine rechte Eristenz zu danken bekam. Daß Pleudoisidor ein Westfranke war, das hat schon Blondell bemerkt; zu seinen. Dewelsgründen haben noch einige sehr büundige binzugefügt die Balleri i tract de ant. can. collect. beg. 224. Spittlers sämmtl. Werke VIII. Bd. 13 194 VI. Pruͤfung einer Hypothese der Rundischen Preisschrift von der Rechisstandschaft der Bischöfe und Aebte *). Da die Absicht des Geschichtsforschers ist, nicht nur bisber unbemerkte Begebenheiten oder historische Wahrscheint lichkeiten ins Licht zu stellen und allgemein bekannt zu machen, sondern auch einzureißen, wo nicht fest gebaut worden istund den Werth mancher historischen Hypothese, die vielleich, durch's Alter, vielleicht durch berühmte Namen geschützt, großen Beifall erhielt, herabzuwürdigen: so steht vielleicht nachfolgende Untersuchung hier nicht ganz am unrechten Ort. Ein Widerspruch gegen historische Hypothesen ist, wenn auch nichr immer die ganze Wahrheit auf seiner Seite seyn sollte, dech immer von dem Nutzen, daß man Stärke und Schwäche der Hypothese am genauesten kennen lernt. Denn nach einer leicht begreiflichen Beschaffenheit unsers Geistes ist weder derjenige, der die Hppothese zuerst wagre, noch überhaupt jeder, welcher sich nicht mit Mühe an sireng historische *) Aus Meusel'# Geschlchtsforscher. Thl. 4. 1777. S. 201 bls 223. 195 Demonstrationen gewoͤhnt hat, zu einer genauen Pruͤfung recht geschickt. Eigentlich wär' es freilich Sache der Recensenten gewesen, bei der Anzeige der Rundischen Preißschrift, wie ihr Vorzügliches, so auch ihre Schwächen zu bemerken, und also die Fundamentalhppothese, auf welche sich endlich alles gründet, recht strenge zu untersuchen. Ich erinnere mich nicht, daß es von irgend einem geschehen ist: so wird also bier keine unnütze, zweckwidrige Arbeit unternommen. Nur in denjenigen Reichen, sagt Runde, entstunden Reichstäge, wo bei noch ungebildeter Staatsverfassung durch die Bischöfe der katholischen Parthie Concilien eingeführt und gehalten wurden. Concilienhalten war bloß der Fatholischen Parthie eigen: unter Arianern, denn von diesen ist im Gegensatz gegen die katholische Parthie hier eigentlich die Rede, wurden keine Coneilien gehalten, also konnten auch keine Reichstäge bei Völkern entstehen, die der Arianischen Sekte zugethan waren. Siehe die Rundische Preisschrift S. 19. Vaß aber das Concilienhalten wirklich charakteristischer Unterschied des Catholicismus und Arianismus sey, soll theils aus dem Geist dieser beiden Religionsparthien schon zum voraus begreiflich seyn, theils auch durch historische Induktion bewiesen werden koͤnnen. Der erstere Beweis wird S. 69. 70. folgendermaßen gefuͤhrt: die Lehrer dieser Sekte waren aus dem roͤmischen Reich zu einer Zeit vertrieben worden, wo zwar Zanksucht und Jutolerauz. schon genug unter den Geistlichen herrschte, wo man aber noch nicht sehr große Schritte auf dem Wege zur Hierarchie geihan hatte. Zufrieden uͤber die sichere Zuflucht, die sie unter den nordischen Volkern gefunden, lebten sie ruhig ohne besondere Verbindung untereinander. Ein Bischof wurde nicht für vornchmer als der andere gehalten. Es fehlte also an ei- 196 nem gemeinschaftlichen Interesse, welches sie hätte nöthigen können, die Hände in Staatssachen zu mischen, um mit vereinigten Kräften sich empor zu schwingen. Das Privatinteresse hatte zu solcher Absicht nicht Gewicht genug, verschaffte auch keine andere als Privatvortheile. Um die Ausbreitung ihrer Lehre kann es ihnen auch nicht sehr zu thun gewesen seyn, wenigstens finden wir unter ihnen nichts von dahin abzielenden Anstalten. Als ein Theil der historischen Induktion, welche zum Beweis dienen soll, gilt S. 70: Im Westgothischen Reich ist, so lang die Arianische Sekte die berrschende Religion war, ein einziges Concilium unter Koͤ-nig Lcovigild im Jahr 581 zu Toledo in dieser Absicht gebalten worden. Noch sind hie und da einzelne Stellen der Preisschrift, die zur weitern Bestätigung, Entwicklung und Vertheidigung dieser Beweise gehdren; es würde zu. weitläuftig seyn, sie hier alle abzuschreiben. Ich werde aber bei meinen Erceptionen öftere Rücksicht auf dieselbe nehmen, und wünschte also sehr, daß meine Leser, ehe sie weiter geben, durch eine nochmalige Lektüre die ganze Rundische Preisschrift sich wieder ins Gedaͤchtniß zuruͤckrufen moͤchten. §. 2. Gegen den erstern Beweis, welcher aus der Vergleichung des Geiskes der katholischen Religion mit dem Geiste des Arianismus gezogen ist, sind mir folgende Zweifel aufgestiegen. Bei dem Entstehen der arianischen Sekte, und noch mehr zu den Zeiten, da sich der Arianismus besonders durch Beforderung des Vaisers Välens 5) ausbreitete, war ) v. Chron. 8. Lidori! mit den nöthigen Berichkigqungen bei Pagi Critica in annales Baronii. ad a. 589. u. VIII. 197 die Hierarchie der Kirche schon so weit reif, als zum Concilienhalten noͤthig war. Jene erste urspruͤngliche Gleichheit. der Bischoͤfe war längstens aufgehoben, groͤßere und kleinere Sprengel abgezirkelt, ganze Provinzen der Auktorität eines Bischofs vorzüglich untergeordnet, auch schon Streitigkeiten über. den Gränzen dieser Sprengel und über den Gränzen des dem. ersten Bischof desselben schuldigen Gehorsams"). Die Keime der Concilienanstalten waren also alle da; der Ariancr kann sie also auch bei seiner Verstossung aus dem Roͤmischen Reich mitgenommen haben, und er hat sie wirklich. mitgenommen. Es läßt sich gar nicht erweisen, daß die Arianer den Unterschied der Bischöfe, der schon bei Entstehung ihrer Sekte war, sollten aufgehoben haben; es griff auch dieses gar nicht in. ihre Lehrsätze ein: was sollte es hindern, jetzt keine Erxzbischöfe oder Rangordnung der Bischöfe mehr haben zu wollen, weil der Logos nicht höchster Gott, sondern bloß erster Aeon an Gott sey?#). Nur durch die Beispiele, die man aus der Afrikanischen Kirchengeschichte bringt, muß man sich nicht schrecken oder betrügen lassen: denn bekannt ist, daß die. kirchliche Einrichtung von Numidien und Mauritanien ganz verschieden war von der Einrichtung der übrigen Kirchen des ) Alles dieses erhellt schon genugsam aus Nionen. can. 6 und 7. wo diese hierarchische Einrichtung ausdrücklich mos antiquns heißt: sie war also, wie auch aus andern pistorischen Nach-, richten erhellt, um vieles älter, als die Entstehung des Arianiömus. »*) Wenn man unter neubekehrtem arianischen Völkern nicht gleich Erzbischöfe und Bischöfe antriffr, so hat das eine ganz andere Ursache, als weil sie Arianer waren. Man sieht dieses deutlich daraus, weil zu den Zeiten, da sast die meisten bischöflichen Stühle des Römischen Orients mit Ariauern besetzt waren, das alte Subordinatioussostem doch noch fortdauerts. 198 Römischen Reichs. Diese beide Provinzen hatten keine bestimmte Metropolitansitze: der älteste Bischof war der erste, nur sein Alter verschaffte ihm das Vorrecht des Rangs, die Bischoͤfe alle zusammen waren also blos anzusehen als Brüder einer Familie, unter dem ältesten Bruder als ihrem Haupte vereinigt. Hat also auch nach Einführung des Arianismus diese Gleichheit fortgedauert, so war sie doch gewiß nicht Folge der veränderten Religionsgesinnungen, sondern es war beibehaltene ältere Einrichtung). Ueberhaupt hat Herr Runde von dem Ganzen der Coneilienanstalten etwas unbillig, und wenn ich nicht irre, auch unhistorisch geurtheilt. Er stellt die Sache vor, als ob den katholischen Bischöfen nichts über Concilienhalten und Concilienlaufen gewesen wäre, und doch läßt sich gerade das Gegentheil beweisen, weder Metropolitane noch Bischdfe waren mit den Synodalanstalten vergnügt. Dem Metropolitan, der gern die Gränzen seiner Macht erweitern wollte, waren sie unübersteigliches Hinderniß: die Herrn Collegen in corpore nahmen sich immer eher die Freiheit, mit ihrem Herrn Metropolitan ein nachdrückliches Wort zu sprechen, als wenn sie vereinzelt ihre Rechte vertheidigen sollten: hingegen harten auch selbst die Bischöfe die Synode sehr zu fürchten, denn sie war ihr Richter, an welchen sich jeder Bedrängte mit desio größerer Hoffnung eines gläücklichen Erfolgs wenden konnte, da doch immer jeder Bischof einige Feinde oder Misgünstige unter seinen Mitbischöfen hatte. Wenn also weder das Interesse des geringern noch des vornehmern Bischofs .——— *) In frühern geiten scheint diese afrikanische Kirchenelnrichtung auch in klein Asien gewesen zu sevn, wenigstens laͤßt sich so etwas schließen aus Eusebii H. E. L. V. c. 27. 199 Synodalanstalten erforderte: warum soll man die katbollschen Bischoͤfe als solche Concilienliebhaber und Concilienläufer ansehen? warum soll man glauben, daß sie gegen all' ihr eigenes Interesse solche Anstalten befoͤrdert haben? Warum bätte man die Abwesenheit der Bischöfe von den Synoden so strenge bestrafen müssen 5), wenn schon für sich die Neie gung der Bischöfe zu Concilien so groß gewesen wäre? und findet man nicht häufigere deutliche Spuren von Klagen der Bischöfe über das beschwerliche Concilienreisen, über die großen damit verknüpften Unkosien, über den Schaden, der aus ihrer langen Abwesenheit von ihren Gemeinden entsiünde 30)7 Freilich finden sich auch Klagen über die langen Versäumnisse nicht gehaltner Concilien: aber das sind nichts weniger als Klagen solcher Männer, welche polirischer Kitzel sticht, sondern es ist größtentheils warmer Eifer für die verfallene Kirchenzucht, deren ganze Stärke, deren ganzes Leben in der fleißigen Synodenhaltung besiund. Daß Concilien gerade gegen alle ihre ursprüngliche Absichten endlich mißbraucht worden sind, daß sie meistens wichtige Beiträge zur traurigsten Schilderung des moralischen und literarischen Zustands der Geisilichkcit geben, das läßt sich gewiß von keinem ehrlichen Kenner der Geschichte läugnen: aber Mißbrauch *) Man sehe z. B. Concilium Constantinop. s. 369. can. 17. *#) In den ältern Zeiten, z. B. bei der ersten ephesinischen Sponode, ist es ganz gewöhnlich, solche Klagen zu hören. Ader auch in spätern. So fagt Gregor von Tours L. X. §. 20. Tunc Rex — dirigens epistolas — ad omnes regni sui ponulces, ut medio mense nono ad disculiendum in urbe supradicke adesse deberent. Erent autem pluviae velidse, aquae immensse, rigor intolerebilis, dissolutse luto vias, amnes ttors excedentes. Sed praeceptioni regise obeistere nequiverunt. 200 der Sache ist doch nicht Absicht der Sache: und man muß von keiner Art von Menschen mehr fordern, als sie nach Zeit und Umstaͤnden seyn koͤnnen. Jene so oft mit unbilliger Heftigkeit gebrandmarkte Geistlichkeit des mittlern Zeitalters, welcher man ich weiß oft selbst nicht was für weit aussehende politische Absichten beilegt, konnte sie von den Rechten der Regenten und der weltlichen Machr, von dem wahren Verhältniße ihres Standes zum Staat alle jene feinbestimmte Begriffe haben, welche bei uns erst das Resultar einer durch vielen Schaden gelernten Klugheit sind? Und nebenher sollte man immer auch die Frage nach Zeit und Umstaͤnden wohl erwaͤgen, ob eben dasjenige Verhaͤltniß zwischen Staat und Kirche, welches jetzt nach den richtigsten philosophischen Spekulationen festgesetzt ist, auch jenem ganz verschiedenen Menschenalter angemessen gewesen wäre? Doch ich verliere mich hier zu weit von meinem Zweck. Gewiß ist also, daß man mit der Art, wie Herr Runde begreiflich zu machen sucht, warum unter den Arianern keine Coneilien gehalten worden, unzufrieden zu seyn Ursache hat: aber diese Gründe a priori sind in einer historischen Sache ohnedieß immer mehr erläuternde als beweisende Gründe: also scheint das Wichtigste seiner Argumente noch übrig zu seyn. Blick’ in die Geschichte selbst, wo es alsdann ins Auge springt, daß Arianer bei weitem keine Concilien gehalten haben in Vergleichung mit der orthodorkatholischen Kirche. So bald letztere in einem Staat sich ausbreitete, so war auch gleich das Zusammenlaufen der Bischöfe, gleich Synode, gleich Vermischung der geistlichen und weltlichen Händel, und wie sich diese Phänomene alle weiter entwickelten. Die Nationen, deren Geschichte hier zum Beweis dienen muß, sind Westgothen, Ostgothen und Vandalen. 201 g. 3. Im Jahr 472 breiteten sich die Westgothen unter ihrem Koͤnig Eurich in Spanien aus, (s. die Rundische Preisschrift S. 20. §. 8) sie brachten die arianische Lehre mitr, und erst 580 trat Reccared mit. seiner Nation feierlich zur orthodorkatholischen Kirche über. In dieser ganzen mehr als jahrhundertlangen Reihe von Jahren findet sich nur eine einzige von König Leovigild a. 581. zu Toledo gchaltene arianische Synode. Hingegen von den katholischen, die doch nicht die herrschende Parthie waren, findet man in eben denjenigen Ländern, welche der Herrschaft der Westgothen unterworfen gewesen, — sieben Concilien. Also ein merkwürdiger Kontrast! Die herrschende Kirche hält keine Synoden, hingegen bei der katholischen scheint es recht Grundmarime zu seyn, denn sie hält sieben Synoden, bis ihre gegnerische Kirche nur eine Synode hält, und ungeachtet ihre Religion nicht die Religion des Regenten ist, und also wenig Unterstützung von Hofe oder Nachsicht erwarten darf, so laufen die Vischöfe doch zusammen, und wissen Erlaubniß vom Regenten für ihre Zusammenkünfte zu erhalten. Ich würde diesen historischen Beweis sehr gerne gelten lassen, wenn ich mir folgende Zweifel dagegen hinreichend aufzuldsen wüßte: a) Könnten nicht viele und wichtige arianische Syneden in diesem Zeitlauf gehalten worden seyn, und doch aus hisiorischen Umständen begreiflich gemacht werden, warum von kciner derselben, die Leovigildische ausgenommen, das Andenken auf uns gekommen ist? Bekannt ist, mit welch' blindem Eifer, zum unersetzlichen Schaden für die Geschichte, die katholische Kirche sehr oft jede Spur der Nachrichten von Ketzern und ketzerischen Kirchen vertilgte. Ein katholie 202 scher Bischof, welcher der Nachfolger eines Arianers war, machte sich's zur ersten Pflicht, alle Austalten seines Vorfahrens umzustoßen; alles war unter den Haͤnden seines ketzerischen Vorgängers entweihr, alles mußte also auch wieder umgebildet und jetzt gleichsam erst geheiligt werden. Das Andenken der Concilien, wenn es nicht außerordentlich wichtige sind, erhält sich ohnedieß sehr schwer, und meistens bloß durch die Abschrifr der canones, wenn sie in den Kirchenarchiven hinterlegt worden. Nun ward mit dem Jahr 580 die katholische Religion mit einemmal die herrschende: wird wohl der katholische Bischof die canones der Arianer in seinem Kirchenarchive fernerhin geduldee haben? Nicht einmal von der Leovigildischen Synode hat man die canones; sondern bloß denjenigen Canon derselben weiß man, welchen ein katholischer Schriftsteller deßwegen aufbewahrt hat, weil aus demselben für seine Parthie ein großer Schaden entstund *). Und noch muß ich hinzusetzen, daß diese Leovigildische Synode erst seit 1751 in unsern Concili=*) Alles, was wir von dieser Sonode wissen, beruht auf der Nachricht der Chronik des Abts Johann von Bickaro (v. Canisii lectiones antiduas. Ed. Basnagii. T. I. p. 359). Johann hatte Particularinteresse, vom König Leovigild und von seinem Eifer für den Arlanismus und gegen den Katholicismus alles zu sagen, was er nur wußte, denn er selbst hatte die ihm nachtbeilige Wirkungen dieses Eisers erkahren G. Dupin nouvelle bibliotheque des auteurs Ecclesiast. Tom. V. pag. 95). Also auch selbst das Andenken der einzigen arianischen Sonode, von welcher wir aus diesem ganzen Zeitraume etwas wissen, wäre verloren gegangen, wenn nicht ein erzürnter katholischer Abt durch Aufzeichnung einer Nachricht derselben an seinem Verfolger sich zu rächen gesucht bätte: oder wenn nicht eine nachfolgende katholische Sonode für nöthig gehalten hätte, diese Spnode namentlich um zustoßen. 203 ensammlungen steht; hätte also Herr Runde ungefaͤhr vor zwanzig Jahren geschrleben, so würde er geradezu mit Verweisung auf die doch sehr vollständige coletische Sammlung völlig geläugnet haben, daß in dem ganzen Zeitraum, da die Wesigothen Arianer waren, irgend eine Spnode von den Bischöfen derselben gehalten worden sey. Herrn Runde's ganze Art hier zu schließen, ist eigentlich a silentio scriptorum hergenommen; denn ein positives Zeugniß hat er nicht angeführt, wo ein alter Geschichtschreiber die Anmerkung selbst gemacht hätte, daß bei den Arianern keine Synoden gehalten worden seyen: wie höchst ungewiß ist aber nicht besonders bei vorliegenden Umständen das Argument vom Stillschweigen der Geschichtschreiber und vom Mangel der Nachrichten; in einer Geschichte, wo man ohnedieß so wenige, und meistentheils so absichtlich mangelhafte Nachrichten hat? Nicht zu gedenken, wie bei weitem nicht sorgfältig und kritisch genug auch nur das wenige, das man hat, bearbeitet, gesammelt und geläutert worden ist. b) Es ist wabr, von 472 bis 580 waren die Westgothen als Arianer in Spanien, und es mag meinctwegen jetzt einen Augenblick auch zugegeben werden, daß in diesem ganzen Zeitraum nur eine arianische Synode und doch sieben katholische Synoden gewesen seyen: wie unbilltg ist es dennoch, eine Parallele zu ziehen und hieraus folgern zu wollen, daß Concilien und Concilienanstalten nicht ins arie anische, sondern allein ins katholische Kirchensystem verwebt gewesen seyen. Man mößte vorher die Frage zuverläßig entscheiden: wie viel waren arianische Bischöfe im Westgothischen Reich in Vergleichung mit den katholischen Bischdfen, die darin waren? denn unter fünfzig katholischen Bischöfen können freilich mehr als noch einmal so viele Sy- 204 noden gehalten worden seyn, als unter zwanzig Arianern. Wer sollte aber glauben, daß besonders in den ersten Jahren der Eroberung der Spanischen Provinzen durch die Westgothen die Anzahl der arianischen Bischöfe vielleicht auch nur die Hälste der katholischen Bischöfe gewesen sey? Doch ich getraue mir nicht, bei der großen Dunkelheit, worin dieser Theil der Kirchengeschichte liegt, irgend ctwas zu besiim men, und zu einer sorgfältigern Untersuchung reicht meine gegenwärtige Muße nicht hin. Herr Runde hat doch immer einmal die Vermuthung gegen sich: wollte er also seinen Beweis vollkommen führen, so müßte er noch den wichtigen und schweren Satz erweisen, in welchem Verhältniß die Zahl der katholischen und arianischen Bischoͤfe gegen einander gewesen sey. c) So sehr es auffällt, wenn man von sieben katholischen Concilien hört, indeß nur ein arianisches gehalten worden, so vermindert sich doch diese Verwunderung um vieles, wenn man die Anzahl der bei diesen Concilien versammelten Bischöfe ansieht, und man muß nothwendig auf den Gedanken gerathen, die katholische Kirche habe, nachdem sie einmal die herrschende geworden, die canones jeder auch noch so kleinen Versammlung, die ihre Parthie noch im Stande der Unterdrückung gehalten, sorgfältig aufbewahrt. Alsdann muß freilich auf der einen Seite eine große Anzahl herauskommen, wenn alles mit der gewissenhaftesten Genauigkeit zusammengerafft wird; hingegen auf der andern Seite können ohne einen sehr wunderbaren Zufall unmdglich Nachrichten erwartet werden, weil alles zusammenfloß, uns diese zu rauben. Ueberdieß hätte ich sehr gewünscht, daß sich Herr Runde erklärt hätte, warum er das im Jahr 475 zu Arles gehaltene Concilium als ein solches 205 ansiehr, das im westgothischen Reich gehalten worden, denn vor 476 sind die Westgorhen nicht Meister von Arles gewesen *). Ausser der Synode zu Agde (im Jahr 506) sind alle fünf übrige von weniger Beträchtlichkeit. Auf dieser waren vier und zwanzig Bischöfe 58), sieben Presbyters und zwei Diakonen als Deputirte eben so vieler Bischöfe: hingegen auf der Synode zu Valenza und Toledo waren nur sechs: auf der zu Lerida acht, auf der zu. Gironne sieben, endlich auf der zu Tarragon zehen. Man bedenke den weiten Umfang des Westgothischen Reichs; man bedenke, daß hier von einem ganzen Jahrhundert die Rede ist, zwar von einem Jahrhundert, das die katholische Kirche unter unglaubigen oder vielmehr ketzerischen Kdnigen durchgelebt hat, aber bei diesem allem doch meistens toleranten Regenten: und wird man sich noch immer berechtigt halten, durch Parallelen zu zeigen, wie tief das Coneilienhalten ins System der katbolischen Kirche verwebt gewesen sey, wie wenig ins System der ariani ischen? H. 4. Nach allem, was ich bisher gezeigt bhabe, koͤnnte also die Geschichte der Westgothen nicht zum Beweis der Rundischen. Hypothese dienen. Noch mit mehrerem Recht aber und fast aus gleichen Gründen lassen sich gegen den Beweis, der aus der Geschichte der Ostgothen und Vandalen genomi Den wewe lürgen s. in Fosi Critica in annales Baronii. ad a. 477. e*) * l es ein Druckehler in der sonst so genauen Walchischen Geschichte der Kirchenversammlung wenn es S. 349 heißt, es sepen achtzig Blschöfe und Deputirte von zehn andern versammelt gewesen 206 men wird, wichtige Einwendungen machen. Theoderich, dieses Muster guter und rechtschaffner Prinzen, war zwar dem Arianismus ergeben, da er Italien seinem siegreichen Arm unterwarf: aber selbst nach dem Zeugniß katholischer Schriftsteller, war er zugleich der gütigste Beschützer des Katholicismus. Er nahm ohne Anstand katholische Minister, und that dieser Kirche viel Gutes, ungeachtet gerade in seine Zeiten manche Fehler der roͤmischen Prälaten fielen. Man stellt sich also doch wohl nicht vor, da Theoderich- Herr von Italien ward, da ward Italien arianisch. Gewiß sehr unrichtig! Deun die ganze Veränderung war wohl nur diese, daß durch einen solchen politischen Wechsel ein paar arianische Bischöfe nach Iralien kamen. Wie viel ihrer gewesen sind, läßt sich bei den wenigen Untersuchungen, welche über diese Materien gemacht worden sind, gar nicht entscheiden: aber mit ziemlicher Gewißheit läßt sich vermuthen, daß es nur sehr wenige gewesen seyen. Sind es aber nur sehr wenige gewesen, so ist leicht begreiflich, warum man nichts von Spnodalversammlungen hört. Noch wäre vielleicht sogar die Frage ob es nur so weit gekommen, daß es mehrerc, durch gewisse bestimmte Sprengel regierende, arinnische Bischöfe gab: und gab es nicht mehrere von dieser Art, so bebt sich ohnedieß das Concilienhalten von selbst auf. Daß aber die katholische Kirche ihre alte Sitte beibehalten habe, und noch immer wichtigere Streitigkeiten auf Synoden entschieden, ist kein Wunder: sie war unter dem Schutze so gäötiger Regenten, als die Ostgothischen. Monarchen waren, meistens eben so frei, als unter Regenten gleicher Rcligion. Aus diesem wire also sehr begtrislich warum man von katholischen und nicht von arianischen Synoden hört „, ohne 207 seine Zuflucht zu einer Verschiedenheit der hierarchischen Marimen der Arianer und Orthodoxen zu nehmen. g. 5. Aber ein ganzes Jahrhundert waren die arianischen Vandalen in Afrika Meister; der König ließ öfters seinen Glauben eben so nachdrücklich predigen, als Ludwig XIV. durch seine Dragoner: mit Gewalt setzte sich also der Arianismus in den Besitz der Kirchen, und doch in diesem ganzen Zeitraum keine Spur einer arianischen Synode, hingegen sobald sich nur der Verfolgungsgeist des Hofes ein wenig gelegt hatte, so versammelten sich die katholischen Bi, schöfe. Aber welche einheimische Nachrichten hat man denn von der arianisch vandalischen Kirche in Afrika? Ganz keine. Läßt sich also aus dem Mangel übriggebliebener Nachrichten auch auf wirklich nicht gehaltene Synoden schließen? Selbst die politische Geschichte der vandalischen Regierung in Afrika ist mit vielen Dunkelheiten bedeckt, die sich nichr aufklären lassen, weil es an historischen Dokumenten fehlt: wie viel mehr also bleibt die Geschichte dieser Kirche höchst ungewiß, besonders da bei einem bloß kriegerischen Volke, wie die Vandalen waren, bei einer despotischen Regierungsform, wo alles von den veränderlichen Gesinnungen der Regenten abhing, weder Staat noch Kirche jemals einige Jahre hindurch zu einer wahren konsistirenden Form kommen konnten. Auch auf die Burgundische Geschichte könnte ich unter gewissen Bestimmungen anwenden, was ich bei den Westgothen, Ostgothen und Vandalen erinnert habe, aber ich überlasse jetzt alles weitere Hindurchfübren durch Beispiele einzig dem Nachdenken der Leser, die es vielleicht auch kaltblütiger, als ich, werden beurthei- 208 len koͤnnen, ob ich mich nicht durch polemisiren habe hiureissen lassen, und durch einen Sprung auf das entgegengesetzte Ertrem der Wahrheit vielleicht verfehlt. Ich schließe mit dem wärmsten und hochachtungsvollesten Dank gegen Herrn Runde, für das lehrreiche Vergnügen, das et mir, einem geriugen Theil seines Publicums, durch seine mel, sterhafte und philosophisch, scharfsinnige Entwickelungen ges schenkt hat. 209 VII. Von einer Findelanstalt zu Trier im siebenten Jahrhundert, nebst Betrachtungen uͤber die Vortheile, die der Klerus dem mittlern Zeitalter brachte *). g. 1. Daß man in Teutschland schon im siebenten oder achten, vielleicht gar im sechsten Jahrhundert, gewisse bestimmte Findelanstalten antrifft, ist gewiß so wichtig, und für die Geschichte der Humanisirung Teurschlands so merkwürdig, daß die Begebenheit, worauf sich diese Bemerkung stätzt, ausgezeichnet zu werden verdient. In den actis sanctorum im zweiten Tom des Julius steht S. 327 — 346 das Le, ben des heil. Goar. Unter seinen andern Wundern wird auch folgendes erzählt S. 335. Eben da der heil. Goar wegen vieler Beschuldigungen vor dem Erzbischof Rustikus von Trier sich verantwortet, und da die Richter von der Unschuld des heiligen Mannes dadurch noch nicht genugsam überzeugt wurden, daß er vor ihrer aller Augen seine Mütze an einem Sonnenstrahl aufhieng, als ob dieser der festeste Nagel wäre, so ereignet sich folgendes: *) Aus Meusel's Geschichtsforscher. Töl. 4. 1277. Selte 220 bis 248. Solttler's saͤmmtl. Werke VIII. Vo. 14 210 Venit puer de Clero Treverorum, nomine Seobgisus, portans in brachio suo infantem, tres noctes habentem, qui fuit conjactahus in illa concha marmoren ante ostium ecclesise, sicuti est conzuetudo Treverorum, ut pauperculae feminse infantes suos soleant jactare. Haec autem erat consuetudo illorum, ut duando aliquis homo- ipsos infantes projecios, quos nutricerios vocant, ab illis matriculariis S. Petri enumerare videbantur, Episcopo ipsum infantem prsesentare deberent, et Postes Episcopi aucloritas ipsum hominem de illo nutricarlo conlirmabat. Der Bischof verlangt von dem heil. Goar, er soll zum Beweise seiner Unschuld den Vater dieses gefundenen Kindes anzeigen. Nicht nur das thut Goar, sondern er macht noch, daß das dreikägige Kind den Mund selbst öffnet, und mit vernehmlicher Stimme nicht nur seine Mutter, sondern auch seinen Herrn Vater, den Bischof selbst, nennt. Das Mirakel selbst ist nun freilich die handgreiflichste Fabel, aber derjenige, welcher dasselbe zuerst schriftlich verfaßte oder mündlich ausbreitete, muß doch die. Sitten und Gewohnheiten der Menschen, denen er das Mirakel zuschreibt, beobachtet haben, oder um ganz sicher zu schließen, wenigstens zu den Zeiten des Verfassers dieser Lebensbeschreibung müssen die Gewohnheiten allgemein bekannt gewesen seyn, die er bei seiner Erzählung als so ganz ungezweifelt gewiß voraussetzt. Nicht so gar selten ist es zwar, daß ein Maler sein Troja mit Kanonen beschießt: aber daraus erhellt alsdann doch so viel gewiß, daß es zu Zeiten dieses Malers schon Kanonen gegeben hat. Der heilige Goar lebte ungefähr bis ins Jabr 575. 211 Etwa acht Jahre vor seinem Tode soll sich obige Begebenbeit zugetragen haben. Wenn also der Verfasser die Sitten seines Zeitalters dem Jahrhundert des heil. Goars nicht untergeschoben hat, so waren im sechsten Jahrhundert ordentliche Findelanstalten zu Trier: und hat er sie ihm auch wirklich untergeschoben, so macht es kaum einen Unterschied von einem halben Jahrhundert. Denn Wandelbert, der seine Erzählung von dem heiligen Goar um das Jahr 839 schrieb, beruft sich dabei auf vetusta und peranliqua exemplaria, aus denen er neben andern Nachrichten seinen Stoff genommen habe. Die in den actis sanctorum abgedruckten Handschriften sind wirklich älter als Wandelbert, wahrscheinlich sind es also diese, auf welche er sich berief. Ist es aber glaublich, daß er sie vetusta und peranliqua nennen konnte, wenn sie nicht wenigstens ein Jahrhundert älter waren als sein Aufsatz? Und wenn diese Erzählung also wirklich von einem Schriftsteller aus der erstern Hälfte des achten Jahrhunderts ist, so durfte wohl die Sitte, auf die sich seine Erzählung gründet, keine ganz neue, erst vor kuszem in Gang gekommene Sitte seyn; sonst würde sich der Betrug allzudeutlich und auch dem unerfahrnern allzusichtbar gezeigt haben. Also ziemlich gewiß ist es Sitte aus der letztern Hälfte des siebenten Jahrhunderts, oder vielleicht noch genauer aus der Mitte desselben. Noch ein wichtiger Zweifel ist übrig, den ich anzeigen und wo möglich auflösen muß, ehe ich zur weitern Analystrung der Nachricht selbst gehe. ——t*5 Die ganze Sache soll sich im Jahr 566 oder 567 und zwar unter dem Erzbischof Rustikus von Trier zugetragen haben. Nun wissen alle andere glaubwürdige Geschichtschrei- 212 ber um diese Zeit von keinem Trierischen Erzbischof oder Bischof Rustikus, sondern auf. den Nicetius, von dem man noch vom Jahr 565 eine Urkunde hat, lassen sie unmittelbar den Magnerikus folgen. So führt Herr von Hontheim (hbistor. Trever. diplom. T. I. p. 52) ein Gedicht des Venantius Fortunatus an, worin er auf den Nicetius unmittelbar den Magnerikus folgen läßt. Und Fortunatus ist ein sehr glaubwürdiger Zeuge. Ungefähr um das Jahr 564 *) kam er aus Italien nach Gallien, wurde sehr genauer Freund des Bischofs Nicetius, die Schicksale der Trierischen Kirche konnten ihm also auch nicht unbekannt seyn, und er hat alles für sich, den Nachfolger seines Freundes genau gewußt zu haben. Sein Zeugniß ist demnach ganz gewiß älter, als das Jeugniß des Biographen des heil. Goars; denn es ist das Jeugniß eines Zeitgenossen, und warum soll man Nachrichten eines Anonymus, von dessen Lebensumständen man nicht die geringste Nachricht hat, daß man etwa daraus urtheilen konnte, ob er genugsame Gelegenheit hatte die Wahrheit zu erfahren, warum soll man diese den Nachrichten eines Schrifistellers vorziehen, der, nach allen seinen Lebensumständen zu urtheilen, die Wahrheit gewußt haben muß, und ganz keinen Vortheil gehabt haben kann, sie zu verbergen, oder falsche Nachrichten unterzuschieben. Eben so ist in den gestis Trevirorum c. 37. des Nicctius unmittelbarer Nachfolger — Magnerikus. Diese gesta Trevirorum aber sind zu Ende des neunten Jahrhunderts (siehe Hontheim S. 26) von einem Mönch Eberhard angefangen worden. Noch setzt Herr von Hontheim hinzu, daß mit diesem Zeugniß übereinstimme quidquid est venerandae % S. Pagi Critica in ennales Baronii ad h. a. nre. V. 2153 antigoitatis. Er macht also die richtige Bemerkung, daß Wandelberts Zeugniß aus dem neunten Jahrhundert diesen theils ältern theils bei weitem glaubwürdigern Zeugen nicht entgegengeselzt werden könne. Denn auch den Fall angenommen, daß Wandelbert die Sache eben so gewiß wissen konnte, als Fortunatus und als der Verfasser der gestorum Trevirorum, daß er eben so wenig als diese Interesse dabei hatte, die Wahrheit nicht zu sagen: so verdienen doch diese schon deswegen den Vorzug, weil sie hier eigentlich die Folge der Trierischen Bischdfe bemerken wollten, also das zum Hauptzweck ihrer Arbeit hatten, auf den sie folglich alle Mühe wandten: hingegen bei Wandelbert und bei dem ältern Biographen des heiligen Goar, der in den Amwerpischen Heiligen-Leben abgedruckt ist, war das bloß Nebensache. Richtige Bemerkung des Namens des Bischofs, unter welchem sich die Sache zutrug, war nicht zunächst ihr Hauptzweck, als vielmehr Erzählung der großen Wunder ihres Heiligen. Und daß jene alte Biographen der Heiligen zu kritischen Berichtigungen und Untersuchungen nicht gerade die geschicktesten Leute waren, daran wird wohl niemand zweifeln. Läßt sich also kein Ausweg denken, diese beide verschiedene Zeugnisse zu vereinigen, so muß ich gestehen, daß die Hontheimische Meinung in meinen Augen noch immer den Vorzug verdient, und es ist ein Beweis der Unwissenheit des Herrn P. Harzheims, wenn er, dem gelehrten Hontheim zu widersprechen, im ersten Tomus seiner Conciliensammlung S. 17. schreibt: inter veteres Archiepiscopos Trevericos Pauci kam clare ex scrihtis demonstran duam Rusticus hic secundus. Bei eben derselben Gelcgenheit und auf eben derselben Seite verräth sich in einem zwar kleinen aber wichtigen Umstand die Untreuc dieses 214 Conciliensammlers. Die Handschrift, auf deren Alter es bei dieser ganzen Sache hauptsaͤchlich ankommt, bestimmen die Antwerpischen Sammler bloß im Allgemeinen durch folgende Aufschrift: (8. Goaris) Vita auctore anonymo forte subaequali. Ex MS. Bertiniano vetustissimo ad alia MSS. collato. Zwiefach ist die. Nachlaͤßigkeit oder Untreue, welche Harzheim bei Anfuͤhrung dieser Worte begeht. Einmal. Was die Antwerper von dem Verfasser der Lebensbeschreibung sagen, deutet er auf die Handschrift selbst. Er will den Abschreiber zum zubaequali des heil. Goars machen, gerade gegen die bestimmtesten Worte seiner Urkunde. Zweiteus. Die Antwerper setzen zweifelhaft forle subaequali. Weil Herr Harzheim gefühlt haben mag, daß das forte seinem ganzen Beweis gegen Hontheim die Stärke nehmen würde, so läßt er's hinweg, und setzt Pinius detegit çodicem Bertinianum, a subacquali anonymo scriptum. Gewiß, es übersteigt allen Glauben, daß sich zu unsern Zeiten, bei den reichen Gelegenheiten, die man haben kann, durch Kollationen die Treue eines Sammlers zu prüfen, daß sich ein Mann unterstanden hat, durch solche Verfälschungen zu einem Angriff auf den unsterblich verdienten Hontheim sich den Weg zu bahnen. Uebereilungen, flüchti, ges Uebersehen wörde ich es nennen, wenn dieses der einzige Fall wäre, wo Harzheim auf diese Art verfuhr: aber da man in den wichtigsten Urkunden gleiche, von ihm willkührlich gemachte, Veränderungen entdeckt, und vielleicht mit nächstem dem Publikum auf das augenscheinlichste durch eine ganze Reihe der treffendsten Beispiele beweisen wird: so erfordert es die Ehre der Wahrheit und das sonst mißbrauchte Zutrauen des Publikums, das es gegen einen bloßen Sammler billig sollte haben konnen, den schändlichen Cha- 215 rakter des Schriftstellers ungescheut aufzudecken. Zur Vereinigung der Nachrichten des Goarschen Biographen mit den übrigen Nachrichten von der Reihenfolge der. Trierischen, Bischbfe schlage ich folgende zwei Wege vor, die ich aber ganz den prüfenden Versuchen meiner Leser überlasse: 1) Wenn der Bischof Rustikus, dessen in der Goarschen Lebensbeschreibung gedacht ist, etwa ganz kurze Zeit, etwa nicht einmal ein volles Jahr regiert hätte, so ließe sich 's wohl begreifen, warum seiner weder in den gestis Treverorum, noch in dem Gedicht des Fortunatus gedacht ist. Die Vortheile und Rachtheile dieser Hppothese kann ich hier nicht entwickeln, besonders da die ganze Untersuchung hier nicht Hauptsache ist. 2) Wenn man annimmt, daß der Koͤnig Sigebert, dessen am Ende der, gebensbeschreibung, gedacht ist, seine Nachfrage wegen dem Verbrechen des Rustikus erst lange Zeit nach geschehener That unternommen hätte, so kann der Bischof Rustikus, von dem hier die Rede ist, derjeuige seyn, den Hontheim S. 60. nach dem Fibicius und vor dem Aprunculus setzt. Letztere Meinung scheint mir bei weitem die wahrscheinlichert. Nur muß man bei Untersuchung derselben die Vorsicht gebrauchen, immer mehr den Biographen. des heiligen Goars, wie er in der Antwerpischen Sammlung abgedruckt ist, vor Augen zu haben, als die Erzählungen Wandelberts. Jeuer ist in Vergleichung mit letzte— rem offenbar Quelle. Dem Wesentlichen meiner Bemerkung würde es nichts schaden, wenn selbst auch der Name des Bischofs falsch wäre, so wenig als sic durch die Unwahrheit des ganzen Facti verliert. Jetzt zur Analysirung der Sache selbst. 216 g. 3. Zu einer Zeit also, über welche w#t gemeiniglich mit so vieler Selbstgefälligkeit spotten, weil dasjenige, worüber sich spotten läßt, so gar leicht ins Auge fällt, und weil man sich durch vorsätzliche Vergessung der Jeit und der Umstände den Spott noch erleichtert, zu einer Zeit, die freilich verglichen mit der unfrigen erst noch Zeit der Kindheit und des Entwickelns ist, finder sich eine der merkwürdigsten Ansialren, wodurch vielleicht die Policei mancher teutschen Provinz gegenwärtig noch beschämt werden koönnte. Das mag zwar in jedem wohlgcordneten Staat seyn, dah, wenn ausgesetzte Kinder gefunden werden, die Obrigkeit sich der Versorgung derselben annimmt: aber hier ist bei weitem mehr. Es ist ein Platz festgesetze, wo die Kinder hingelegt werden sollen, es ist eine eigne Art von Clerici aufgestellt, welchen die Versorgung dieser ausgesetzten Kinder aufgetragen ist; alles geschieht unter obrigkeitlicher Aufsicht, denn dem Bischof wird das gefundene Kind angezeigt, und wollte auch jemand ein solches Kind zu sich nehmen, und dasselbe nicht der Sorge jener bestimmten Kleriker überlassen, so konnt' es nicht anders als unter der Aukkorität des Bischofs geschehen. Ob nun diese Anstalt hier ursprünglich, oder, welches bei weitem wahrscheinlicher ist, hieher verpflanzt ist, daran liegt nicht das Geringste. Genug, sie war schon zu dieser Zeit da, und vielleicht nicht gerade die Laster unsrer Voreltern haben sie nothwenditz gemacht: sonst werden freilich Findelhäuser durch franzdsische Sitten eines Volks ganz unentbehrlich: sondern in Staaten, wo kein Gewerbe blühr, und Ackerbau immer nur den Bemittelten nähren kann, weil nur dieser Aecker und Kosten, den Acker zu bauen, besitzt, wird für die unterste Classe der Menschen eine solche An- 217 stalt recht nothwendig, wenn sie anders nicht ganz für die Bevölkerung verloren gehen soll. Wahrscheinlich ist Mitleiden die Mutter dieser Anstalt: politische Absichten gewiß nicht, denn das politische Spekuliren war noch keine Sache jener Jeiten unserer Väter. Und der Elerus ist es, der Clerus ist es — dessen Vorsorge diese Anstalt anvertraut war. Hierüber erlauben mir meine Leser cine kleine Predigt. #4. Es ist Modethema, recht witzig zu thun, sobald von dem Clerus des mittlern Zeitalters die Rede ist, in den heftigsten Invektiven gegen diesen ganzen, Jahrhunderte hindurch herrschenden, Stand seine Menschenliebe und die Klugheit seines Jahrhunderts zu zeigen. Da unsere Päter vor dritthalb hundert Jahren, durch Mose Luthern geführt, aus Aegypten giengen, noch auf dem Nacken die tiefen Narben zeigen konnten, die ihnen das Joch der geistlichen Pharaone eingedrückt hatte, und immer im bangen Schrecken wandelten, daß sie doch nicht der, bisher selbst gekrönten Häuptern so fürchterliche, Patikanblitz ereile: da war es kein Wunder, daß es Lied des Gelehrten und Ungelehrten war — Freude über das zerbrochene Joch, bitterer, aber für jene Jeiten wahrer Eifer gegen die Tyrannei des Clerus und besonders des ersten und allgewaltigsten Priesters. Der Mensch, welcher so eben die Wirkung einer genommenen Dosis Schierling in seinem Innersten verspürt, wird freilich in Verwünschungen gegen den Schierling kein Ende finden: aber wenn nun doch der Schmerz vertobt hat, so ist es doch kindisch, immer blos über Schierling und Schierling klagen, und dabei nicht auch auf den Einfall kommen, ob nicht der gütigste Herr der Natur auch wenn cr zum Wachsthum des 218 Schierlings sein Gedeihen gibt, immer noch guͤtigster Wohlhaͤter sey. Fast uͤber ein balb Jahrtausend hat der Vater er Menschen den besten brauchbarsten Theil seiner Menchenfamilie dem hartdrückenden Joch des Clerus unterworen. Ohne gütige Absichten? Ohne Vortheil selbst auch für #ie Generationen, die in diesem halben Jahrtausend lebten? War das Joch nicht auch zugleich Wohlthat und vielleicht var das ganze Zeitalter, das unser Selbstdünkel bedauert, weiner andern Wohlthaten fähig, als solcher, welche gerade nit dieser Portion Wermuth und Galle vermischt waren. Es wäre Stoff für ein ganzes Buch, zu zeigen, welchen uAlwohlthätigen Einfluß die Schicksale jenes in unsern Augen unglücklichen Jahrhunderts selbst noch auf unsre Zeiten und auf die Zeiten unserer spätesten Nachkommen haben: ich schränke mich hier deswegen bloß darauf ein, die großeu, Vortheile zu entwickeln, welche selbst jenes Zeitalter einzig und allein eben denjenigen, welche wir als die Tyraunen ihrer Zeiten brandmarken, zu danken hatte. Aber noch vorläufig die Frage, welche mir vielleicht meine Leser entgegenwerfen: War's auch Absicht des Clerus, jene Wohlthaten zu erweisen? wenn es nicht seine Absichr, sondern blos zusällige Folge gewesen ist; warum jene Invektiven mildern? Zum Theil war es wirklich Absicht, wie wir im weitern Verfolg sehen werden: und wenn wir uns dann das strenge Gesetz machen, immer erwiesene Absicht des Wohlthuns sehen wollen, ehe wir die Wohlthat als Wohlthat erkennen; wenn wir nie durch das ganze Menschengewimmel, hindurch, von dem Gutes und Böses auf uns zufließt, auf den hinschauen wollen, der Schmerz und Wollust, Traurigkeit und Vergnügen an ihren dussersten Enden verknüpft hat: so laßt uns über unsere Zeiten eben so sehm 219 klagen als über jene, denn bloß der Name unserer Treibvoͤgte hat sich geändert. g. 5. Militärisch war die Regierungsart Chlodowichs und seiner ersten Nachsolger; denn so viel man auch immer von einer vorhergehenden teutschen Freiheit sprechen mag, so war jetzt doch durch die gemachten Eroberungen, durch das so lang daurende Commando, das einer über alle seine Mitbrüder wegen des langen Kriegs norhwendig haben mußte, durch den strengen Gehorsam, welchen der Soldat dem Feldherrn leisten muß, in den Sitten, der Denkungsart und dem ganzen. Betragen der Nation eine so völlige Veränderung. vorgegangen, daß von der vorigen Unabhängigkeit eines teurschen Mannes von einem andern teutschen Mann jetzt nichts mehr übrig blieb. Regent und Unterregenten waren nichts als Soldatenköpfe, Leute, von Jugend auf gewoͤhnt, das Recht mit der Faust zu entscheiden, und von Eroberungssucht geplagt, behielten sie auch im Frieden, auch im Betragen gegen ihre Unterworfene, den Eroberungsgeist. Durch die Feudalverfassung wurden diese Gesinnungen erst noch recht fortdaurend gemacht: ihre gefährliche Folgen, aber auch desto mehr entwickelt. Der Lehensmann hatte so gut einen militärischen Kopf als der Lehensherr: nicht ohne großes Unglück für den ganzen Staat mußten sich diese Köpfe. oft zusammensioßen, und bald mußte sich diese Gährung in den schrecklichsten Despotismus aufldsen, dfters blos mit dem gänzlichen Ruin des Staats sich endigen, wenn nicht eine dritte Macht dazwischen käme, welche, durch den Beitritt bald zu dieser bald zu jener Parthie, dem Staat Ruhe und der Staatsverfassung eine feste Form gab. Diese dritte Parthie ist der Clerus. Er hat die Macht der Könige durch 220 gute und böse Mittel (Moralitaͤt der Mittel aber ist bier nicht die Frage, sondern von dem intendirten und erreichten Endzweck ist die Rede) endlich dahin herabgestimmt, daß durch sie nicht alle Freiteit des Bürgers unterdruͤckt ward, der Regent nicht als „General einer Armee handlen konnte, sondern sich nach und nach an denjenigen Ton gewoͤhnen mußte, worin ein Regent mit seluem Volk sprechen soll. Wenn niemand mehr ein Wort sprechen, und dem Despoten eine Vorstellung machen durfte, so war es der Belchtvater oder die Reichsgeistlichkeit in corpore. Und wenn sie sich auch nicht selbst an den König getrauten, so wußten sie den Ministern das Gewissen zu schärfen, und wenn auch dieser seinen Bischof nicht als den Boten ewiger Seligkeit oder Verdammung ansah, so kamen doch die Fälle gar zu oft, wo der Minister der Hülfe des Bischofs wiederum udtbig hatte: er mußte sich also sehr ungern mit ihm abwersen. Wo Freiheit in irgend einem der heutigen europäischen Reiche ist, und zwar Freiheit, die sich auf alte Verträge und Staatsverfassung gründet, da ist sie Werk des Clerus; und da bei allem Einfluß des Clerus auf Regierung und Staatsverfassung die besten und größten unserer teutschen Regenten von manchen Unmenschlichkeiten nicht konnten zurückgebracht werden: (wie verfuhr Karl der Große mit seinen Bruderssbhnen, Ludwig mit seinem Bruderssohn Bernbard! wie mußte nicht Ott der Große von seiner Geistlichkeit gelenkt und geleitet werden!) so ist leicht zu schließen, welcher orientalische Despotismus alle unsere europäischen Rciche verheert haben würde, weun nicht diese dritte Macht sowohl die Foderungen des Volks gemäßigt, als die Anmaßungen der Regenten eingeschränkt hätte. Daß sich der Clerus bei diesem allem niemals selbst vergessen habe, läugne 221 ich gar nicht: soll man. aber an Leute, weil sie tonsurirt sind, übermenschliche Forderungen machen? wer unter allen diesen, welche hier in Borwürfen gegen den Clerus so witzig thun, würde in gleichem Fall das heilige Grah umsonst gehütet haben? Der wohlthätige Einfluß des Clerus auf den Staat hatte noch lange nicht seine volle Wirkung gezeigt, nachdem auch die Fesseln des Despotismus schon zerschlagen waren; denn jetzt war noch das weit schwerere Werk zu vollenden, den ganzen aufbrausenden Geist der Nation zu mäßigen, den Schaden der ewigen Befehdungen so viel möglich zu hemmen; denn ohne Rückkehr einer despotischen Gewalt hätten sie unmdglich mit einemmal können ausgerottet werden; es war also anfangs genug Nutzen geschafft, wenn nur der Schaden ein wenig gehemmt wurde. Hier ist Ursprung und noch nie gerühmter Vortheil der treuga Dei. Aber das alles gieng doch blos durch religibse Betrügereien?! — So schimpfe denn mit gleichem Eifer gegen die Numa's und so viele andere große Männer der ältern Welt, welche durch gleiche Maschinen dem Sturm des unbändigen Volks geboten. Der raisonnirende Geschichtschreiber soll nicht den Theologen machen, sondern Ursachen und Erfolge spähen, sie aus einander erklären, und ihm kann es gleichviel seyn, ob dieser heidnische und jener christliche Religion zu Leitung des Staats mißbraucht hat. Jener Bischof, der den Einfall hatte, die Welt zu bereden, er habe zu Stiftung einer solchen treuga in einer gbttlichen Offenbarung Befehl bekommen #), war vielleicht im ganzen mittlern Jeitalter der groͤßte Wohlthäter von Europa; er ver-*) Siehe Siegeberts von Gemblours Chronik vom Jahr 1032. bei Püttero im vollständigen Handbuch. I. Th. pag. 206. 222 schaffte wenigstens auf einige Tage der Woche allgemeine Sicherheit, brachte Handel und Gewerbe wiederum in Gang, entwoͤhnte nach und nach einen großen Theil seiner Mitbuͤrger des Raubens, und rettete das Leben unzaͤhliger Personen. Man hat in unsern Zeiten gegen die Asyle und das von der. Geistlichkeit geforderte jus asyli fuͤr Kirchen, Klbster u. s. w. auf das heftigste losgezogen. Wenn die Invektive bei unsern Zeiten stehen bleibt, so ist sie vollkommen gegruͤndet; denn bei unserer heutigen, durch die Gesetze so genau bestimmten Art, Gerechtigkeit zu verwalten, sind diese Zufluchtsoͤrter. nicht nur unnoͤthig, sondern dem Wohl des Ganzen aͤußerst schaͤdlich: aber man denke sich in die Zeiten des eilften, zwölften, dreizehnten Jahrhunderts hinein, wo noch immer, ungefähr wie unter den Israeliten in den ersten Zeiten der Bildung ihres Staats., Familienrache und Selbsthülfe Statt hatte,##w die Gerichtshöfe selten und in den Gerichtshöfen eine genaue Justizpflege noch seltner. war, wo der Schwächere gegen die Bedrückungen des Stärkern wenig obrigkeitliche, Hülfe zu hoffen hatte: was konme noch einzige Hülfe für den Schwachen, für den unschuldig Verfolgten seyn, als daß es gewisse Plätze gab, deren vorgegebene Heiligkeit doch hie und da einen Räuber, einen gewaltthätigen Feind abschrecken konnte? Freilich wurde durch eben dieses jus asyli auch mancher Schuldige der Gerechtigkeit entzogen. So gieng es also im Grunde nicht schlimmer und nicht besser, als es überhaupt in dieser besten Welt zu gehen pflegt. Jede mit großen Vortheilen verknüpfte Sache hat auch ihre nachtheilige Seiten; so lange aber Nachtheil. vom Vortheil, wie in gegenwärtigem Falle, weit übertroffen wird, so bleibt die Anstalt doch noch immer lobenswürdig. Man hat viele, oft monströse, Berechnungen gemacht, 225 wie viel der Bevölkerung durch deii Eßlibat der Geistlichkeit und durch das Klosterleben entzögen worden: man hat bei diesen Berechnungen gegen die einmüthige Nachricht der Geschichte aller Zeiten vorausgesetzt, daß jeder Cleriker bei Uebernehmung des Gölibats aufgehdrt habe, für Fortpflanzung des menschlichen Geschlechts zu sorgen:; man hat meistens vergessen, wie stark auch hier der Reiz des Verbots gewirkt habe: und, worauf ich hier hauptsächlich sehe, man hat nicht zugleich erwogen, daß man es einzig diesem geistlichen Cölibat zu danken hat, daß nicht Teutschland in lauter kleine Herrschaften, blos vom Umfang etlicher Stunden, zerfallen ist. Ein Land, das so zerstückelt gewesen wäre, als Teutschland bei noch nicht eingeführtem Erstgeburtsrecht nothwendig zerstückelt worden wäre, wenn nicht mancher Prinz im Kloster, mancher als Bischof abgestorben seyn würde, hätte unmöglich jemals zu einer beträchtlichen Stuse von Menschlichkeit und Kultur sich emporschwingen können. Man sieht es nirgends treffender, als in bleinen Reichsstädten, wie sehr sich in einem solchen Diminutivus von Staat die alte Barbarci am schwersten vertreiben läßt: was würde Teutschland geworden seyn, wenn es in lauter solche Stückchen zerkallen wäre? Und wie vielen Srreitigkeiten wurde dadurch vorgebeugt, welche über Theilungen, durch Eifersucht des Geringern gegen den Größern, des ältern Bruders gegen juͤngere Brüder oder der jängern Brüder gegen den ältern nothwendig entstanden seyn wuͤrden, wenn nicht mancher derselben ins Kloster gegangen, mancher durch eine Prälatur abgesertigt worden wäre! Aber so sind durch eben diesen Weg auch manche Häuser ausgestorben? Gerade das ist recht, damit sich Teutschland in größere Stücke vereinigte, und durch Verminderung der regierenden Kbpfe auch mehr 224 Eintracht, also anch mehr Wirksamkeit zum allgemeinen Wohl moͤglich gemacht wuͤrde. Was liegt der Welt daran, ob es noch Dynasten von Cranichfeld oder Dynasten von Hurningen gibt, ob noch Grafen von Cappenberg, Bomeneburg, Nolke, Wasungen u. s. w. eristiren oder nicht: aber das ist für das Wohl von Teutschland interessant, daß sich jetzt unter dem Namen des Herzogthums Wirtemberg gleichsam ein ganzer Klumpen ehmaliger kleiner Dynasten und Grafen vereinigt hat, und dieser Staatskörper, in welchem jetzt nur ein Geist lebt, bei weitem schneller und glücklicher gebildet werden kann, als ehmals, da jedes Stadt und Amt, das jetzt nur Glied ist, für sich selbstständiger Koͤrper war. g. 6, Der bitterste Vorwurf, den man dem Clerus des mittlern Zeitalters macht, ist gemeiniglich dieser, daß durch ihn der Forkgang in den Wissenschaften gehindert, Barbarei privilegirt, und das Volk aus interessirten Absichten muthwillig in der Unwissenheit erhalten worden. Da ich mich hier einzig darauf einschränke, zu zeigen, wie viel der Clerus selbst den Zeiten genützt habe, die wir als unglückliche bedauern, so gedenke ich dessen gar nicht, daß man alle Abschriften der alten Auktoren, alle Ueberbleibsel historischer Nachrichten aus dem mittlern Zeitalter, alle Urkunden, worauf das Wohl und die Macht mancher unserer jetzigen teutschen Staaten beruht, einzig dem Fleiße des Clerus zu danken hat: sondern ich werde einzig zu erweisen suchen, daß, wenn der Clerus nicht gewesen wäre, ganz Teutschland in eine siebenfach tiefere, bei weitem unüberwindlichere Finsterniß gesunken seyn würde. Erstlich ist diese Klage in der Allgemeinheit, wie man sie gemeinlich vorbringt, völlig hi- 225 storisch unerwiesen. Der Clerus bat freilich den Fortgang in den Wissenschaften gehindert: aber in keinem schlimmern Sinne, als man z. B. vom Canzler Wolf mmit dem größten Recht auch sagen koͤnnte, er habe den Fortgang der Philosophie gehindert. Es ist nehmlich gemeine Art der meisten Lehrer, daß sie nicht gerne sehem, wenn der Schüler auf ihren Schultern stehend über sie binaus schaur, er soll gerade nur auf den Punkt, nur an das Ziel hinsehen, das sie ihm gesteckt haben, nur diejenige Gattung von Wissenschaften bearbeiten, die sie sich zum Liebling wählten. Schwarze Eifersucht mit ihrem ganzen schrecklichen Gefolge mußte sich besonders in jenen rohern ungebildeten Zeiten noch fürchterlicher dussern, als in unserem Jahrhundert; und weil man sich nicht schneller helfen konnte, so verwebte man alles mit der Religion: wer Phildsophie, wer alte einmal beglaubigte Geschichte antastete, wurde als verruchter Religionsfeind ausgeschrien: aber that das allein der Clerus des mittlern Zeitalters? So wird der Lauf der Welt bis ans Ende der Tage bleiben, jeder wehrt sich seiner Besitzungen so gut er kann, der eine weiß seine Waffen besser zu verbergen als der andere, im Grund ist es eine Rolle, die gespielt wird. Zweitens. An dem Mangel des Fortgangs und der Ausbreitung der Wissenschaften war eben sowohl eigene Faulheit der Layen, als mutrhwillige Verhinderung des Clerus Schuld, denn sie liebten alle den Degen vorzüglicher, weil von Führung des Degens mehr Vortheil zu hoffen war, und ich weis nicht, ob man völlig beweisende Beispiele in großer Menge finden wird, aus welchen erhelle, daß der Clerus dem Lapen die Gelehrsamkeit und die Häülfsmittel zur Gelehrsamkeit wirklich entzogen habe. Drittens. Wer anders noch, als Geistlichkeit, hat im mittlern Zeitalter für Erziehungs, Spittler's sämmtl. Werke VIII. Vd. 15 226 anstalten gesorgt? wo sind Schulen zuerst und auf's vorzüglichste angelegt worden, als bei Klèstern und Kathedralkir--chen? welcher Stand war es, der allein ohne einige Gelehrsamkeit nicht bestehen konnte, als der clerikalische? denn wenigstens lesen mußte doch ein Clerikus können: hingegen alle übrige vergaßen auch dieses getrost. So lange Kunsi zu lesen und zu schreiben unter einem Volke noch übrig ist, so lange sind doch noch nicht die hauptsächlichsten Subsidien verloren gegangen: und derjenige Stand, der sie dem Verderben entreißt, verdient den Dank seines und der folgenden Zeitalter. Wären .sie aber nicht verloren gegangen, wenn sie nicht der Clerus erhalten hätte?7: Der Unterricht, den der Clerus gab, mag nun an den meisten Orten immerhin sehr schlecht gewesen, seyn, so war es doch Unterricht, und er war doch frei, und wenigstens Anfangs ohne Kosten. Man ist überdiß sehr unbillig, wenn man die Schulen und Exziehungsanstalten jenes Zeitalters nach unsern verfeinerten pädagogischen Begriffen abmiße: das ganze Zeitalter war Kindheit, also müssen auch alle Anstalten und Bemühungen des Zeitalters Gepräge der Kindheit an sich tragen. F. 7. Und verdiente denn ein Stand so bittere Vorwuͤrfe, so beftige Schmähungen, bei welchen die Fehler desselben immer siebenfach vergrößert gezeigt und seine gute Eigenschaften nie bemerkt werden? ein Stand — dem wir Aulegung der Findelhäuser, Hospitäler, Lazarethe u. s. w. zü danken haben: durch dessen Sorgfalt also däs Leben so manchen Bürgers gerettet, so manche Schandthat verhütet wurde! Man'rechnet es Basedowen zum wahren Verdienst, daß er mit so vieler . 227 Betriebsamkeit sein ganzes Zeitalter in Gaͤhrung zu setzen sucht, um fuͤr Dessau ungefaͤhr eben das zu werden, was Franke, durch Eintreibung milder Beiträge für Stiftung des Waisenhauses, der Stadt Halle ward. Und dem Clerus des mitrlern Zcitalters sollte es nicht als Verdienst angerechnet werden, daß durch ihn solche dem Menschengeschlecht nützliche Institute angelegt und erhalten worden sind? Hätte die Stistung solcher Institute erst den Augenblick abwarten müssen, bis in der Seele eines blos für Fehden und Krieg lebenden Fürsten dieser Gedanke der Menschlichkeit aufgestiegen wäre: so wären sie wohl nimmermehr zu Stande gekommen. Fortgang der Kultur des Menschengeschlechts hüngt unter andern wichtigen Umständen auch von der Verbindung der Menschen untereinander ab, von der wechselsweisen Kommunikarion der oft durch Klima, Sitten und Regierungsart getreunten Völker, daß alles so auf und in einander wirkr, als ob alle so sehr verschiedene Bölker nur eine Gesellschaft ausmachten. Je größer die Sphäre der Verbindungen und Gesellschaften ist, worin der Mensch lebt, desto mehr sieht, desto mehr hört er, desto mehr wirkt von außen auf ihn, und desto mehr Kräfte werden also in ihm selbst hervorgelockt. Großentheils kam die Barbarei des mittlern Zeitalters auch daher, daß die Nationen fast gar nicht unter sich verbunden waren, und die geringe Verbindung, die noch übrig blieb, hatte man einzig dem Clerus zu danken. Unter dem Haupte des Dalaj Lama's in Rom vereinigt, machte die durch alle europäische Länder zerstreute Geistlichlichkeit nur einen Körper, nur ein System aus: durch sie hieng also der Norden mit dem Süden, das öftllichste und das westliche Europa zusammen, Länder, welche ohne dieses vielleicht (mehr als Jahrhunderte) einanper unbekannt 228 geblieben waͤren. Der Proselyteneifer trieb den Clerus weit umher, und dieser Proselyteneifer hatte alsdann auch diesen Nutzen, daß Volker mit Völkern verbunden wurden, Handlung belebt, Kenmtnisse wechselsweis mitgetheilt, zwar keine wissenschaftliche Kenntnisse, aber doch sehr viele solche, wodurch die Bequemlichkeiten des Lebens befdrdert wurden. Man lese die Geschichte der päpstlichen Gesandschaften an den Tartarischen Großchan Oktai und seinen Prinzen Gajuk: so gering und nichtsbedeutend auch der Erfolg dieser Gesandschaften blieb, so sieht man doch, wie ungeheuer groß für jene Zeiten ein solches Projekt war, und wie allein der Papst mit sehr geringer Mühe etwas unternehmen konnte, wozu alle andere europäische Fürsten nicht Muth oder nicht Verstand genug hatten. S. 8. Nun alle diese und noch mehrere Vortheile, als ich bisher gezeigt habe, brachte der katholische Clerus seinem Zeitalter: ich überlasse andern den Stoff für eine eigene Abhandlung, zu zeigen, welchen großen Nutzen noch selbst wir aus manchen so sehr verspotteren Anstalten eben dieses Elerus ziehen, wie wir einen großen Theil unsers Wohlstands allein dem Clerus des mittlern Zeitalters zu danken haben: dieser Ausführung müßten erst manche historische Untersuchungen vorausgeschickt werden, welche für meinen gegenwärtigen Endzweck zu weitläuftig find. Dem Tone unsers Jahrhunderts mag es freilich sehr widerlich seyn, an Pfaffen und Möuchsanstalten des mitlern Zeitalters eine gute Seite entdecken zu wollen: der Sclaventrieb und das Sklavenecho #ist in einem Jahrbundert, wie im auderu; im zwölften und den paar nachfolgenden 229 Jahrhunderten hieß es pro redemlione animae: jetzt spricht man von nichts als Bonzen. Weil die Bonzenbrut doch niemals ganz ausgerottet werden kann, und auch nur der geringste Ueberrest das schrecklichste Uebel fuͤr die menschliche Gesellschaft ist, so kann man unserem philauthropischen Zeitalter seinen Eifer gar wohl zu gut halten. Aber der Geschichtforscher soll nicht blos die Losung seines Jahrhunderts wiederhallen: sondern ohne Vaterland und ohne Religion schreiben. VIII. Historische Anmerkungen uͤber Bambergs Exemtion *). Nach dem ungluͤcklichen Tode Graf Albrecht's von Bamberg, welchem im Jahr 905. kraft feierlichen Urthel und Rechts der Kopf abgeschlagen wurde, fiel der groͤßte Theil seiner Guͤter an den koͤniglichen Fiskus. Ein Theil derselben mußte zur Entschädigung derjenigen verwandt werden, welche durch Albrechts Befehdungen bisher gelitten hatten, und ein Theil ward besonders der Familie, welche Albrecht so sehr verfolgt hatte, der Familie Bischof Rudolfs von Würzburg: doch waren es noch immer einige beträchtliche Gaue, welche dem Königeszufielen. Bis zu Oktten II. blieben diese Güter Eigenthum der Krone; dieser aber schenkte sie im Jahr 075. seinem Neffen, Herzog Heinrich von Bayern 50). Ein Sohn dieses Heinrichs war der in der teutschen Geschichte des eilften Jahrhunderts berühmte heilige Kaiser ) Aus Meusel's Geschichtsorscher. Thl. 6. 128. Selte 30 bis 48. *# Siehe die Urkunde aus dem Original abgedruckt in der Bambergischen Deduktion wegen Fürth. Cod. probat. N. 1. 231 Heinrich: auf diesen kam also neben dem Besitz der uͤbrigen väterlichen Güter auch das Cigenthum der Ueberreste des Babenbergischen Comitats. Vielleicht aus blosser Frômmigkeit im Geschmack jener-Zeiten, vielleicht aber auch aus Gewissenstrieb, weil ihm die Schicksale des letzten Graf Albrechts, die ganze Geschichte seines durch Erzbischof Hatto von Mainz beförderten Todes nicht unbekannt seyn konnte, gerieth Heinrich auf den Gedanken, mit diesen Ueberresien des Babenbergischen Comirats ein neu zu errichrendes Bißthum zu begaben. Oieser Entwurf wurde vorzüglich zuerst dem Papst eröffnet, und nachdem er desselben Einwilligung hatte, so hoffte er um so viel. leichter den Widerstand zu besiegen, womit einige teutsche Prälaten, deren Interesse vorzüglich darunter litt, ihn gleich an fangs abzuschrecken suchren. · Erzbischof Willigis von Mainz berief im Jahr 1007. eine Synode nach Frankfurt, auf welcher die Sache entschieden werden sollte *). Es erschienen sechs und dreißig Bischèöfe, alle in Person ausser dem Bischof Heinrich von Würgburg, der bloß seinen Kaplan schickte. Er wollte sich nicht selbst auf eine Synode wagen, wo er, persoônlich gegenwärtig, nicht allein dem Unwillen Heinrichs, sondern auch den zudringlichen Vorstellungen andrer Bischöfe mehr ausgesetzt war, sondern gab nur seinem Kaplan auf, in seinem Namen zu protestiren. Die Gaue, welche jetzt Güter des neu zu errichtenden Bißthums werden sollten, hatten zu *) Von dieser Sonode sfehe die Erzählung des Ditmarus; das eigene Schreiben der Spnodalväter, wie es in obiger Deduktion aus dem Original N. §. abgedruckt ist; und die Nachrichten in Martin Hoffmanns annal. Bemb. bei Ludewig Scriptt. Bemberg. T. I. peg. 4 1. 252 — seinem Sprengel gehoͤrt; bei der Verminderung seines Sprengels konnte er also nicht gleichguͤltig bleiben, und wenn es ihm auch weniger darum zu thun gewesen waͤre, so hoffte er bei dieser Gelegenheit vielleicht Erzbischof zu werden, und den neuen Bischof von Bamberg nebst dem Bischof von Eichstäde zu Suffraganeen zu bekommen. Er wußte wohl, daß diese Stiftung viel zu sehr Lieblingsgedanke des Kaisers war, als daß er sich durch gemachte Schwierigkeiten abschrecken ließ, er hoffte also auch die Absicht, durch die Erzbischoͤfliche Wuͤrde entschaͤdigt zu werden, desto leichter zu erhalten. Aber der Papst ließ sich nicht bewegen, den Absichten des Bischofs von Wuͤrzburg beizutreten, der Bischof von Eichstaͤdt wollte nicht Suffrazaneus von Wuͤrzburg werden, und auf einer Synode, wo der Erzbischof von Mainz den Vorsitz hatte, war ohnedieß keine Hoffnung, daß Wuͤrzburg die erzbischoͤfliche Wuͤrde erhalten sollte. Ungeachtet des Widerspruchs des Wuͤrzburgischen Kaplans stinimten also alle versammelte Vaͤter nach dem Willen des Kaisers, und der mißvergnuͤgte Bischof mußte sich mit einigen“) Stücken Lands begnügen, welche ihm der Kaiser abtrat, und mußte noch den Verdruß erfahren, daß sein neuer Kollege manche Vorzüge vor ihm erhielte Einer der wichtigsten Vorzüge, den Bamberg damals durch die auf dem Frankfurtischen Concilium angenommene Bulle Papsi Johanns erhalten haben soll, oder zu dem es, nach andrer Meinung, wenigstens nicht lang hernach gelangte, bestund in der Eremtion von den Mainzischen Metropolitanrechten, daß der neue Bischof unter keinem andern Erzbiv) Vita Henrici S. edita a Cretero, ap. Ludewig. 1. e. pag. 7. 6 253 schof, sondern einzig und: unmitelbar umter dem Papst stehrn solle. Herr Schmidt in seiner; Dissertation de Aonogalivis Episcopatus et principatus Bambergensis drückt sich. S. 55 so aus: inter priuilegia vero et jura in. Ecclesia eximia, duibus norum Episcopatum Csesar condecoravit, primartuin hoc est, qucd eum nulli. Archiepiscopo, sed immediate Romanae sedi subesse et omnes Germaniae Episcopos antecedere voluerit. Isthanc immedietatis pracrogalivam ut Bpiscopatui o Pontilice impetraret, Fundator censum annuum centum Marcarum argenli et equum candidum phaleratum Benedicto VIII. Papee — est pollicitus, quem tamen doinceps traditione Benevenli redemit. — Hoc ad unum omnes rerum Bambergensium Scriptores atqdue prima hujus Episcopatus fundationis Diplomata unanimi ore ac sensu tradunt docentque, Imperatorem Henricum sanctum omnibus Episcopatibus antiquioribus Praefalgentem et Archiepiscopalibus haud dissimilem sacpe dicti Episcopatus Bambergensis erectionem animo cordique ita habuisse, ut quo amplior Episcopatus esset honor, nec ipse aliquid ad egregium ejus decus omisisse videri posset. Martin Hoffmann in seinen Bambergischen Annalen hat folgende Vorstellungsart. Er redet S. 54. von dem Besuch des Papst Benedikts zu Bamberg, und gedenkt bei dieser Gelegenheit der vom Papst erneuerten Privilegien. Inde privilegia renovare aggressus benelicia et jura a Praedecessoribus suis, ut nulli archiepiscopo aut metro-Politano sed uni pontilici Komeno subjectus esset. Oua de re Henricus, album et phaleratum equum ac centenas marcas argenti S. Petro et successoribus ejus in sin- 234 gulbs annos dandas obligavikzIntörlnerunt et snbicribzerunt Episcopi duc et eptueginte. Ab eo tempore p Beusis in ditione sua par in honore vrchiepiseopo- fait, et in comitütt imperatorfis et publicis aliis imperü conventibus primum ab Archiepiscopis locum obtinuit. Ipsa vero Eoçelesia libers et #Specialis Romanne sedis filia ideo fait appellata, quod consirmalio ejus et vonsecratio ad' solum Pontificem pertinet. Der Vollständigkeit wegen und sum mancher von selbst alsdann sich ergebender Anmerkungen willen süge ich noch einen Theil des Paragraphen bei, worin Herr von Selchowin seinem Kompendium der Reichsgeschichte von Errichtung. des Bisthums Bamberg handelt. .Mainz und Würzburg widersetzken sich demselben (der Errichtung des neuen Bisthums) anfänglich, wurden aber auf der Frankfurtischen Kirchenversammlung zu ihrer Einwilligung bewogen. Das neue Bisthum erhielt ansehnliche Freiheiten und wurde dem pipstlichen Stuhl unmittelbar unterworfen: Welche Verschiedenheit der Erzählung einer und eben derselben Sache, blos aus dem Munde dreier Männer, und von jedem dieser drei Männer sollte man Wahrheit, lauter unvermischte Wahrheit erwarten können. Hoffmann bat sie auch noch am unbermischtesten, und vielleicht ist die Vermuthung nicht ungegründet, daß sich noch Urkunden finden werden, welche denjenigen Theil seiner Erzählung, der gegenwärtig noch nicht dokumentirt werden kann, auf das vollkommenste bekräftigen. Seine Annalen sind sonst so oft nur aus den eigenen Worten der Urkunden zusammengesetzt, warum sollte er sich hier untreu geworden seyn? Schmidt hat in seiner Erxzählung nicht allein nicht die nörhige historische Bestimmtheit, sondern sie hat auch meh- 235 rere Unrichtigkeiten als Hoffmanns Erzählung. Hoffmann zeigt es bloß als Folge der großen, dem Bischof von Bame berg eingeräumten, Vorrechte, daß er den ersten Matz unter allen teutschen Bischöfen, den ersten Platz gleich nach den Exzbischöfen auf. Reichstagen erhalten habe; hingegen Schmidt, der hier als bei ber Hauptsache seiner Abhandlung, doppelt genau hätte seyn sollen, ordnet die Sache in seiner Erzählung auf eine solche Art, daß man vermuthen, muß, auch dieses Vorrecht gründe sich auf einen eben so deutlichen Buchstaben der Päpstlichen Privilegien, als das Vorrecht der Eremtion. 6 Herr von Selchow hat anfser den gemeinschaftlichen Fehlern noch einen ganz eignen, und zwar einen solchen, der sich mit seiner historischen Treuc und gezeigten Belesene heit, je nachdem man sich einmal von beiden Begriffe gemacht hat, entweder gar nicht vereinigen oder vollkommen gut vereinigen läßt. Nichts lönnte der ganzen Geschichte dieser Zeiten, nichts der Erzählung des Dithmar, der sebst auf der Frankfurtschen Synode zugegen war, nichts dem Inhalt aller Urkunden, welche wir von dieser für Teutschlands Kirchengeschichte so wichtigen Begebenheit haben, mehr gerade zuwider seyn, als daß sich Mainz eben so wie Würzburg widersetzt haben solle. Es könnte Janksucht scheinen, einen solchen Fehler rügen zu wollen, aber es ist ein Fehler, der schlechterdings den ganzen Gesichtepunkt der Sache verrückt; denn warum sollte sich Mainz widersetzt haben? Weil Würzburg seinem Sprengel entrissen wurde? Aber gerade dieses ist falsch, Bamberg wurde dem Mainzischen Sprengel nicht entrissen, und am allerwenigsten schon bei seiner ersten Stiftung entrissen. Gesetzt aber auch, es wäre wahr: welcher Schriftsteller crzählt denn, welche Urkunde 256 gibt Kennzeichen, daß sich Mainz widersetzt habe? Hätte nicht der damalige Bischof von Mainz= seine gute Ursachen häben könmen, um gewisse andere Absschten zu erreichen, der Verringerüng seines Kirchsprengels si sich nicht zu widersetzen? Es ist nichts feltenes; däß man in neueim historischen Schriften durch Einrückung solcher Konjekturem, als ob sie baare Wahrheit wären, seinen Erzählüngen mehr anmuthige Vollz ständigkeit zu geben sucht, ohne doch die Mühe zu haben, jeden kleinen Umstand erst durch Vergleichung der Schriftsteller und Urkunden aufzusuchen und zu bewähren. Also auch als Tadel eines unserm Zeitalter sehr gemeinen Fchlers steht diese kleine Episode hier nicht am unrechten Ort. Ales kommt demnach nun darauf an, aus den paͤpstlichen Bullen selbst, die wegen Bamberg #kgangen sind, zu zeigen, welches denn das historisch wahre Verhältniß sey, iu welches Bamberg theils gegen den Roͤmischen Stuhl, theils gegen Mainz gesetzt wurde. Man wird mir gerne zugeben, daß hier nicht nach demjenigen geurtheilt werden kann, was sich vielleicht Bamberg nach und nach und mit öfterer Benützung der Schwäche des Gegentheils, der seine Rechte oft etwa nicht genau kannte, herausnahm, sondern daß bloß nach dem Buchstaben d der t Gesete und Privilegien geurtheilt werden muß. - §.«g. DaserstePäpstlichePfivilcgiumDfütdasneuertichtete Bisthum Bamberg war von P. Johann XVIII. gerade dasjenige, welches die sechs und dreißig Bischoͤfe, welche sich 2 Ex libro privileg. Eccl. Bamb. in der s Deduktion wegen Fürth Fr. 4. 257 im Jahr 1007 auf der Synode zu Frankfurt versammelt hatten, mit ihrer feierlichen Beistimmung bekräftigten. Die Worte, die aus demselben hieher gehdren, sind folgende: Officii nostri est omnium sanctarum Dei ecclesiarum commoda generaliter Considerare, et maxime çearum, duae specialiter sub jure ac dominio nostrae Romanae Ecclesiae consistunt, si qucd est incommodum abolerc. etc. Alsdann kommt der Uebergang auf Bamberg, und die Hauptstelle hierauf ist folgende: Sit ille Episcopatus liber et ab omni potestate externa securus, HRomano tantummodo mundiburdio subjectus: quatenus Episcopus eo melius cum canonicis szuis servitio Dei possit insistere, et primi constructoris ejuscem loci et recuperatoris jugiter memoriam habere. Sit tamen idem suo metropolitano °) subjectus atque obediens. Wer bei Lesung dieser Stelle noch für keine besondere Hppothese eingenommen ist, wird sie meines Erachtens folgendermaßen verstehen. Dadurch, daß Bamberg als sub jure, dominio, mundiburdio Komanse Ecclesiae angesehen werden sollte, dadurch hörte es nicht auf, Mainzischer Suffragan zu seyn, denn Mainz wird doch ja hier als sein Metropolitan angegeben, gegen welchen ihm der Gehorsam gar nicht erlassen wird. Hoͤrte es aber nicht auf Mainzischer Suffragan zu seyn, so war es nicht eremt, so stund es nicht allein unter dem Papst, sondern zugleich auch unter Mainz, als seinem Metropolitan. Was sollten dann aber also die Ausdrücke bedeuren: sub jure, dominio, maundiburdio Romanae Ecclesiae? Ich könnte getrost gestehen ) Nach Ludwig I. c. pag 379. liest. Coder Viennensis: suo metropoliktano archiepiscopo Mlogunlino 253 es nicht zu wissen, denn für meinen Zweck wäre es doch schon genug gezeigt zu haben, wenigstens dasjenige, was man Exemtion, was man Immedietät heißt, liegt nicht darin; und um so getroster würde ich mich auf genaue Bestimmung der unter obigen Worten liegenden Idee gar nicht einlassen, weil sich fast voraus vermuthen läßt, daß die Mühe vergeblich wäre. Man sucht für manche Ansdrücke der Schriftsieller und Urkunden des minkern Zeitalters genaubestimmte Begriffe, und die Verfasser selbst haben keine gehabt; wie sollte man also finden was nic da war? Soll aber je ein genauer Begriff angegeben werden, so mag vielleicht folgender der Wahrheit am nächsten kommen. Das neuerrichtete Bisthum Bamberg war besonders auch in honorem bealissimi Petri Apostolorum Principis gestistet. Was für diese Absicht gestiftet wurde, war nach der Erklärungsart der damaligen Zeiten, nach der Erklärungsart, welche besonders der Römische Bischof begünstigte, gleichsam eine Schenkung an die Römische Kirche, oder es schien gleichsam ein Bestandtheil derjenigen Kirche und desjenigen Kirchenguts zu werden, welche als erste Kirche und als Hauptkirchengut des Apostel Petrus angesehe#r wurde. Wenn also Bamberg sub jus, dominium, mundiburdium Romanae Ecclesiae kam, so wurde dadurch mehr sein politisches als sein kirchliches Verhältniß gegen die rômische Kirche bestimmt, und es konnte in politischem Verhältniß Eigenthum der Römischen Kirche werden, ohne doch aufzuhdren nach dem kirchlichen Verhältnisse Eigenthum des Mainzischen Sprengels zu seyn. Bloß um dem neuerrichteten Bisthum einen grössern Glanz von Heiligkeit und Unverletzbarkeit zu geben, wurde es so genau mit der rdmischen Kirche verbunden, daß, wer die Rechte und Güter des Bambergischen Bischofs verletze, die Rechte des', Roͤmischen Bischofs, zu verletzen, schiene. Es wird sich weiter unten noch deutlicher ergeben, daß.,, wenn sich je. in. obige Ausdrüche ein deutlicher. und, bestimmrer Sinn bringen läßt, dieser der einzig wahre sey. 5. 3. Von Johann's Nachfolger Papst Sergius hat man keine Bulle, Bamberg ibetreffend: und in-der Bulle Benedikt des VIII. vom Jahr 1012 2), worin er die Prioilegien des Bisthums besiätigt, sind die Ausdrücke meistens so allgemein, daß sie uns hier nichts zur genauern Bestimmung nützen. Aber das besondere Schreiben Benedikt's an den ersten Böschof Eberhard enthält einige merkwürdige Umstände ?2). Die Hauprstelle ist folgende: Venimus ergo Babenbergam, ubi ab eodem imperatore suscepti eumus, prout poterat et noverat melius. Ecclesiam autem eum omni integritate episcopatus, sanctae Romenae Ecclesiae, cui Deo auctore praesidemus, et nobis obtulit. Quod videntes, aeduum comsideravimus, seriem hujus nostri privilegi# et episcopakum confirmare in perpetuum, eumque tibi dilectissime et tuis successoribus concedere, en videlicet ralione, boc ordine ut nullus unquam vivenlium, cujuscunque sit dignitatis vel ordinis, contra hano nostram confirmationem Episcopatus venire audeat, vel contra te tuosque successores ob hoc agere; neque liceat ei de omnibus, duse nund habet vel habiturus est praelibatus Episcopatus, vi, fraude aut iniqua cCalliditate aliquid abradere: vel te tuosdue successores de his omnibus inquietare aliquo % Viia Henrici S. ep. Ludewig. I. c. p. 302. % l. c. pag. 304. . 6. 240 modo, ita sane, ut bingulis quibusque indictionibus, sub nomine pPensionis, eduum unum album nobis nostrisque successoribus persolvat, cum sella conveniente Romano Pontifici. . 4. Von dieser eigenen Erzählung Benedikt'e gehen die Nachrichten des Leo, Kardinals von Ostia ?), in seinem chronicon Cassinense bei einem wichtigen Umstand ab. Außer demjenigen, was Benedikt als jährlichen Zins der Bambergischen Kirche angibt, gedenkt Leo noch hundert Mark Silbers, und sein Zeugniß ist nicht nur an und für sich sehr gültig, weil sich Leo meistens auf die Urkunden, die er in seinem Klosterarchiv fand, bezog, sondern man hat auch wirklich noch Quittungen, welche die Päpste für Empfang dieses consus ausgestellt haben. So hat man z. B. die Quittung P. Klemens II. vom 1. November 1047 und in dieser wird ausser dem gesattelten Pferd auch der hundert Mark Silbers gedacht 77). Entweder muß also obiger Brief vom P. Benedikt an Eberharden mangelhaft seyn, oder sind diese hundert Mark Silbers erst in der Folge dazu gekommen. Was folgt denn aber aus diesem Päpstlichen Schreiben für die gewöhnliche Meinung von der Eremtion des Bambergischen Bisthums? Ist das ollerre im kirchlichen oder im politischen Verstand zu nehmen? Entscheidet nicht der dabei aufgelegte census schon genugsam für das letztere? Die Vambergische Kirche wurde durch diese Oblation gleichsam Eigenthum der romischen Kirche, der Papst aber ver-% L. II. c. 47. % Hollmenni annal. Bamberg. L.. II. p. 71. 241 langte nur ein jährliches Recognitionsgeld, daß dieses wirklich geschehen sey. Dadurch hörte Bamberg doch noch nicht auf, Mainzischer Suffragan zu seyn. Doch hier könnte die Sache wirklich zweifelhaft scheinen, wenn nicht spätere Urkunden entschieden. Zwar enthält die Bestätigung der Bambergischen Privilegien von Clemens II. 2) gar nichts, das einige Erläuterung oder genauere Bestimmung angeben könnte, und von diesem Papste hätte man es am vorzäglichsien erwarten sollen, da er selbst von dem Bambergischen Stuhl auf den Roͤmischen stieg. Eben so wenig besonderes ist auch in der Bulle von Leo dem IX. enthalten 6), worin er dem Bischof von Bamberg bei gewissen Zeiten und Gelegenheiten das pallium zu kragen erlaubt, nur daß hier ausdruͤcklich die wichtige Clausel beigesetzt wird, salva auctoritate Dom: nae Metropolitanse NRlogunlinae Ecclesine. Also noch im Jahr 105 3bdeses ist bas Jahr obiger Bulle) nachdem sich Bambe irg. schon mehrere Jahre. bindurch durch Leistung eines gewissen Zinses gleichsam als ein Eigenthum der Noͤmischen Kirche erkannt hatte, noch im Jabt 1053 wird Bamberg bei einer Gelegenheit, wwo ts rinen *) Vita Hearici S. ap. Ludewig l. c. p. 285. Vülchian in seiner Erdbeschreibung begeht bei Bamberg einen souderbaren Fehler: „„Sleiche (sagr er) und noch mehrere Freiheiten und Vorzige erhielt auch der zweite Bischof Suidger, von „Mavendorf vom Papste Elemens Ih Nun in aber Suidger selöst keine andere Person als Papst Elemens II. Aus den Bischof Suidger wurde Papst Clemens, also hat der Bischof Suidger ganz gewiß keine Privilegien) vom Vapst Clemens erhalten. I. . p. 268. .-Eisikslercssämmtl.WerkcJTlLVlt 16 242 so wichtigen Vorzug erhielt, als Tragung des pallii war, von dem Papste selbst erinnert, den Erzbischof von Mainz ungeachtet dieses neuen Vorzugs als seinen Metropoliten zu erkennen, und nicht zu glauben, daß die Mainzische Auktoritaͤt uͤber Bamberg dadurch geschwächt werde. Wichtiger aber und noch fruchtbarer an mannigfaltigen Bemerkungen, ist das Schreiben Leo's des IX.*) von Tribur den 13. November 1052. worin er gleichsam Rechenschaft gibt von allem demjenigen, was er auf seiner letzten Reise zu Bamberg gerhau habe. Folgende Stelle aus demselben ist so ganz, selbst den Worten nach, der oben angeführten Stelle aus der Bulle P. Johann's vom Jahr 1007 ähnlich, daß man überzeugend sieht, es hat sich seit der Zeit nichts in dem kirchlichen Verhältniß des Bischofs von Bamberg zum Rômischen und zum Mainzischen Stuhl geändert; Bamberg war 1052 noch eben so Suffragan von Mainz, ungeachtet es sub mundiburdio Romanze Ecclesiae stund, als im Jahr loox. Die Worte der Bulle Leo's welche hieher gebbren, sind folgende: Sit ille Episcopatus liber, Romeno tantum mundiburdio subjectus — sit tamen idem Episcopus suo metropolitano Episcopo Moguntino in canonicis caussis tantummodo zubjectus et obediens. Da auch diejenigen Schriftsteller, welche nicht sogleich das neuerrichtete Stift Bamberg zum immediaeten oder eremten Stift machen, wenigstens doch die Epoche seiner Eremtion unter den Papst Leo setzen, so weiß ich nicht, welchen Grund sie für ihre Meinung angeben werden. In Leo's wie in Johann's Schreiben beißt Mainz *) Er autographo in der Vambergischen Deduktion wegen Fürth, Cod. probat. N. 53. 243 Metropolitan von Bamberg, wird dem Bischof von Bamberg Gehorsam gegen den Erzbischof von Mainz als gegen seinen Metropolitan auserlegt, und die in Leo's Schreiben eingerückte Worte in caussis sanonicis können hier keine Veränderung machen, denn die Macht des Metropolitan über seinen suffraganeum und die Gränzen des Gehorsams, welchen der Suffragan seinem Metropolitanen zu leisten har, müssen ohnedieß durch die Kirchengesetze und canones bestimmt werden. Auf eben der Reise des Papsts nach Teutschland, aus deren Gelegenheit erstgedachtes päpstliches Schreiben erging, geschah auch eine wichtige Veränderung wegen des census, den Bamberg bisher der Rdmischen Kirche jährlich geleistet hatte. Ich will die eigenen Worte der zwei Schriftsteller hiehersetzen, welche uns diese Begebenheit aufgezeichnet haben, um alsdenn desto leichter urtheilen lassen zu können. Leo Osliensis L. II. c. 84. Tunc inter ipsum Apostolicum et Imperatorem facta est commutatio de Benevento et Bambergensi Episcopie. Hermannus contractus ad a. 1055. Imperator cum Domino Pape multisque Episcopis et Principibus natalem Domini Wormatiee egit. Ubi cum Papa, sicut dudum coeperat, Faldensem abbatiam aliadue nonnulla loca et coenobia, quae S. Petro antiquitus donata feruntur, ab Imperstore reposcens exegisset, demum iImperator pleraque in ultramontanis partibus ad jus suum perlinentia pro Cisalpinis illis per concambium tradidit. Diese beide Stellen sind wehl schlechterdings nicht anders verständlich, als wenn man obangefübrte Erklärung von den Ausdrücken annimmt zub juro et dominio Roma- 241 nae Ecclesias esse, osserri Ecclesiaa Romanao. Der Papst machte nicht Anspruch an Bamberg als unmittelbar unter ihn gehoͤrig, denn das wire Sache gewesen, die er mit dem Bischof von Mainz hätte ausmachen mögen, und um derentwillen ihm der Kaiser nicht würde Benevent abgetreten haben, sondern er behauptete, das Bisthum sey dem heiligen Peter geschenkt worden, also sey es auch politisches Eigenthum des heil. Peters oder der Römischen Kirche. Doch damit sey es auch nun wie es wolle, wir haben geseben, im Jahr 1052, nach dieser Reise des Papsts nach Teutschland, gehörte Bamberg noch immer zu den Suffraganeen von Mainz. . 6. Gregor VII., dieser Schrecken der Regenten und Bichoͤfe sein er, Zeit, machte sich besonders auch in der Bambergischen Geschichte merkwürdig. Wegen beschuldigter Si, monie entsetzte er den Bischof Herrmann, und in den Schreiben, welche er deswegen erließ, kommen verschiedene Ausdrücke vor, welche zwar den Hauptbegriff, den wir suchen, nicht genauer bestimmen, aber doch verbunden mit dem Vorbergehenden so viel zeigen, es war nicht das, was man nach der gemeinen Meinung glaubt. In Gregors Schreiben 7) an die Bambergische Geistlichkeit heißt es: quod Bambergensis Ecclesia specielis duodammodo filis adhaeret matri suae Romange Ecclesise. 4 In dem Breve an Kaiser Heinrich: 70) Caeterum — *) In Codscillo diplom. BRemberg. N. 34. aP. l. udewig I. 4. pag #½160. **) I. c. N. 36. 2/5 de Bambergensi Ecclesis, quse sui fundatoris instiltutione sanctse et apostolicae sedi, kanquem humeri es-Piti, membrum scilicet propinquius, specieliori quadam cura sollicitudinis inbaeret, vehementer dolemus — Bambergensem Ecclesiam apostolica beati Petri tuitione munitem — beali Peiri nomini bt defensioni altitulata est. Und in dem Breve an Erzbischof Siegfried von Mainz: ') circa eam, duse beato Petro specialiter commissa est ecclesie. Lauter Ausdrücke, aus denen sich nichts sicheres abstrahiren läßt. Das Breve an den Ergbischef von Mainz enthält aber doch solche Spuren, aus denen man sehen kann, daß selbst Gregor bei weitem nicht solche Begriffe von dem Verhältniß des Bischofs von Bamberg zum Römischen Stuhl gehabt hat, als wenn es unter Rom unmittelbar gleichsam als unter seinem Metropolitan stünde. An Mainz ergeht die Ermahnung, besorgt zu seyn, daß ein neuer Bischof gewählt werde: wäre Bamberg damals frei ven aller Subordinationsverbindung mit Mainz gewesen, so hätte der Papst seine Ermabnung an den Bambergischen Clerus und nicht an Siegfried müssen ergeben lassen. Es ist aber auch in dem ganzen Breve an den Erzbischof von Mainz nicht die geringste Spur, daß er diese Besorgung der Wiederbesetzung des erledigten Stifts gleichsam als ein ihm besonders aufgetragnes Geschäft besorgen solle, sondern er wird in dem Tone ermahnt, wie einer an seine Pflicht crinnert wird. Wäre der Bischef Hermann von Bamberg kein Sulfroganeus von Mainz gewesen, wie konnte der Papst dem letztern vorwerfen, „quod in Praedicko Simoniaco negligenter egisti?“ *) I. c N. 8. 246 Wem aber diese Spuren nicht deutlich genug scheinen, dem koͤnnen noch Beweise aus Bullen P. Paschalis des II. vorgelegt werden. In dem Schreiben worin Paschalis?) den B. Otto seinem künftigen Stift empfiehlt, ist folgende Stelle: „adhuc etiam crucis verilsom, intra Babebergensis Ecclesiae Pparochiam, ante faciem tuam portari concedimus, salva videlicet Moguntinae metropolis reverentia.“ Wer sich aber auch hier mit eregetischen Kunstgriffen zu retten glaubt, und wer einmal ein eigenes Zeugniß von einem Bischofe von Bamberg verlangt, dem lege ich folgende Stelle vor, aus einem Schreiben eben dieses Bischof Ottens“) an eben denselben Papst Paschalis. „Ouam nimirum Propterea a tuae sanctitatis manu tentopere expetimus, duia metropolitanus noster, etsi per te hebeet consecrationis gratiam, tamen, quod sine lachrymis fateri nequimus, magnam cooperatorum spiritualis doni Patitur injuriam.“ Ich breche hier ab, denn ich habe bloß hisiorische Anmerkungen und keine ganze Geschichte der Bambergischen Eremtion versprochen, und die bisherigen Anmerkungen erweisen doch meines Erachtens das genugsam, was ich erweisen wollte, daß die bisher gewöhnliche Vorstellungsart dieser Sache ganz unrichtig sey, und daß Bamberg noch im ganzen eilften Jahrhundert Mainz zum Metropolitan gehabt habe, und also nicht unmittelbar unter dem Papsi könne gestanden seyn. *) De vita S. Otonis op. Ludewig. Seript. Bamb. T. I. pag. 414. - ")l.c.psg.4n. 247 IX. Beiträge zur Geschichte Gratian's und seines Dekrets 3. In der Mitte des zwolften Jahrhunderts erlangte das kanonische Recht, das in den ältern Zeiten entweder ganz vernachlässiget, oder doch nur als ein zur Theologie gehöriger Theil behandelt wurde 7#8), durch Gratian und sein Dekret zuerst ein wissenschaftliches Ansehen. Es fehlte zwar auch in den ältern Zeiten nicht an einzelnen Gelehrten, die sich dieser Wissenschaft widmeten, und Sammlungen von Kirchengesetzen verfertigten; allein ihre Arbeit erstreckte sich gemeiniglich weiter nicht als eine Menge von Kanonen zusammen zu schreiben, ohne dabei einer gut gewählten Ordnung und festgesetztem System zu folgen. Unterschiedliche dieser Sammlungen haben sich bis auf unsere Zeiten erhalten, und liegen *) Aus (Abele's) Magazin für Kirchenrecht und Kirchengeschichte. Leipzig 1778. Stck. 1. S. 1 — 30. “#% Caes. Egas. Bulaeus, Hist. Pniv. Peris. T. II. p. 581. De claris Archigymnesii Bononiensis Prosessoribus a Sec. XI. usque ad Sec. XIV. edidit Maurus Fattor ini Abbas Camealdulensis. T. I. P. I. p. 241. 248 theils noch ungedruckt in Bibliotheken, theils sind sie bereits durch den Druck bekannt gemacht worden. Unter den noch ungedruckten, die größtentheils in der Vatikanischen Bibliothek zu Rom aufbehalten werden, zeichnen sich die Sammlungen Polykarpus, die des Kardinals Deusdedit, des Bischofs Anselmus zu Lukka, und des Kardinals Laborans, vorzüglich aus. Unter den gedruckten aber verdienen die Sammlungen des Isidors, Reginons, Burchards von Worms und die doppelte Sammlung des Ivos Bischofs zu Chartres, die erste Stelle. In diesem Zustande war das kanonische Recht bis auf Gratian, der durch sein Dekret, das er nach dem Geschmack seines Zeitalters einzurichten wußte, dieser Wissenschaft mehrere Verehrer verschaffte. Von Gratian und seinen Schicksalen erzählen uns die aͤlteren Geschichtschreiber theils sehr wenig, theils offenbare Maͤhrchen. Wer seine Eltern gewesen sind, wissen wir nicht. Antoninus, Erzbischof zu Florenz in der Mitte des XVten Jahrhunderts, erzählt uns zwar etwas hievon, das aber ganz einer Fabel ähnlich sieht ?7). Er war ein Toskaner, aus der Stadt Chiusi?#). Fontanin“*) macht ihn zu einem Monachus Abbatiae montis Orbeteni dioecesis Urbevetanae, ex opido Carraris probe Ficulas, welches er aus einem Koder, der vorher zu Venedig, jetzt aber zu Rem —. *) Antonini Chronicon P. III. tit. 18 c. 6. TFallorini loc. ch. T. I. Port. I. p. 260. Diplovsteccius in Gratiano beim Faullorini I. c. T. I. P. II. Append. p. 259. Guid. Pancirolus de cleris legum interpret. lib. III. c. 2. Qudinus, de seriptoribus eccleside antiquis T. II. Diss. de Oraliano pag 1262. ½% Jusl. Fontunus in L’rassfallone ad Decreium Orst. Tarrerremalae. 9 116 249 aufbehalten wird, beweisen will. Dieser Koder hat die Ueberschrift: De viris illustribus, und Johannes Columna soll der Verfasser davon seyn. Es kaun aber noch unterschicdliches gegen diesen Koder eingewendet werden, und Sartius, der ihn gesehen hat, will behaupten, daß er Spuren an sich habe, woraus starke Beweise gegen das ihm beigelegte Alter. und seine Aechrheit geführt werden konnen 2). In der Mitte des zwolften Jahrhunderts lebte Gratian zu Bologna, in dem Kloster des heiligen Felix, wo er auch sein Dekret ausarbeitete. Wie er aber nach Bologna gekommen sev, und wo er sich vorher aufgehalten habe, läßt sich nicht bestimmen. Viele nennen ihn Alumnum Nlonasterli Classensis apud Ravennam urbem ###). Pasirengo sagt von ihm: 76%) Gralianus Monachus Monasteri# de. Classe, duod prope Bavennam est, Bononise apud S. Felicem commorans, Deoretorum librum composuit, qui tolo orbe, ubi fides Cetholige viget, insignis habetur. Vielleicht hat Eratian bei den Klassensern das Ordensgelübde abgelegt, und ist von da ersi nach- Bologna in das Kloster des H. Felir gekommen. Sonderbar ist es, daß er von allen Schriftstellern Monachus Ordinis S. Benedicti genaunt wird, da doch diese beiden Klöster damals nicht zu dem Benediktincr, sondern zu dem Kamaldulenser Orden gezählt wurden. Es war ihm also auch um so leichrer, von einem dieser Kloster in das andere zu gehen. Das Kloster Klassa wird von Gualter, Erzbischof zu Ravenna, im Jahr 1138. unter die dem Falorini 1. c. T 1. P. I. p. 260 — 2654. ½ Trilbeim de Scriptoribus Reclesiae, cap. 3.5. Antoninus Chronicon, P. III. tit. 18. cap. 6 % Guil. Pastrenge de Origine rerum p. 35. 250 Kamaldulenser, Orden zugehoͤrigen Kloͤster gerechnet 2). In den Diplomen Paschalis des 1l.8) Eugenius des III. 2) Alerander des III. 29 5) und Urbans des III. X) wird das Kloster des H. Felir zu Bologna, dem Kamaldulenser-Orden zugezählt. In den Diplomen der Päpste des Xlll. Jahrhunderts aber kommt das Kloster des H. Felir nicht mehr unter den, dem Kamaldulenser-Orden zugehdrigen, vor. Es wird also sehr wahrscheinlich, daß es in spätern Zeiten in ein Benediktinerkloster verwandelt worden sey. Dieß scheint auch die Ursache zu seyn, daß Gratian von den spätern Schriftstellern immer ein Benediktiner genannt wird, da es doch sehr wahrscheinlich ist, daß er zu den Kamaldulenser-Mönchen gehört habe. Zu Bologna in dem Kloster des H. Felir lebte Gratian lange Zeit, widmete sich ganz dem kanonischen Recht, und arbeitete an seinem Dekret, das er zwischen den Jahren 1140 — 1151 endigte 14). Was ihn eigentlich zu diesem mühsamen Geschäfte bewogen habe, ist schwer zu bestimmen. Vielleicht war es mehr Neigung und eigener Trieb, als irgend eine andere äussere Ursache gewesen, die wir bei dem gänzlichen Srtillschweigen der Geschichte wenigstens nicht zuverlässig angeben können. Es behaupten zwar einige Gelehrte, Gratian habe sein Dekret auf Zureden des Abts Vernhards zu *) Annales Cameldulenses, T. III. ad annum 1133. *“) Annales Camaldulenses, T. III. p. 335. Append. p. 245. Bulla Paschalis edits a. 1115. qua recensenlur et susciht untur sub aposlolica protectione monasteria Camaldulensia. „ln Episcopalu Bononiensi Monasterium 3. Archangeli jurta Casltrum S. Rritti, S. Felicist. Annales Camald. 1. C. Append. p. 464. *#% % Annales Camald. l. c. )Anales Camald. I. c. 1) Fauorini l. c. p. 365. 251 Clairbaur geschrieben, und dieser sdll es dem Papst Engen dem III. empfohlen haben 5). Die historischen Beweise aber, die man, um dieses Vorgeben zu bestätigen, gebraucht, fallen bei genauerer Untersuchung ganz weg. Der seel. Kanzler Böhmer will in der angeführten Dissertation dieses Vorgeben mit einigen historischen Gründen unterstützen, und berust sich deswegen auf den Manriqucz90) der eine Stelle aus dem Dübrav excerpirt hatte, um sie als Beweis gebrauchen zu können. Ich will beide Stellen beibringen, damit meine Leser selbst urtheilen können, was ein Mann, der wie Manriquez ercerpirt, für Glauben verdiene. Manriquez sagt in seinen Annalen zum Jahr 1151: Hoc ipso anno compilatum Decrelum per Gralianum Mlonachum Benecdictinum, ex Codice Bibliothecae Vaticanae, Baronius notat: Decretum Gratiani Monachi S. Felicis Bononiensis Ordinis S. Benedicti, compilatum in dicto Monasterio anno Domini MCLl. tempore Eugenü Papae tertli. Verum neque id sine Bernhardo factum esse, lego in notis ad historiam Joennis Dubravii: Sancti Bernhardi, (induinnt) Clarsewalensis Abbatis hortatu, Gratianus Pontificum decreta compilaevit. Ut opus illud Anneles hos concernat duplici titulo, et duia auspiciis et consilio Bernhardi et quia sub Eugenio collectum fuit.. Des Dübravs Stelle aber, der in der Mitte des XVlten Jahrhunderts lebte, ist folgende 7's#): *) Just. Henig. Boehmer, Corp. Juris Canon. T I. in Dissertelione Praeliminari, de varia Decrei Craliani foriuna p. VIII §. X. o) Ang. Manriquez Annales —# T. II. ad annum 5250. cap. V. n % Joh. Nubravii, Olomucensis Episcopi. Hisl, Boiemicæ. a Thom. Jordano edila. ao. 1575. lib. IX. p. 76 und p. 85. nota 8g. 252 Obierat diem suum Otho Olomucensis Marchio duosdue fllios, Suatoplucum et Othenem, superstites reliquerat: horum Gerardus tutela suscepta, jus haereditatis contra Uralislaum, qui sibi successionem vindicabet, tutabatur, subscribente Conrado, induxeraldue ambos in urbis et aliorum bonorum possessionem. Ob banc rem Uratislaus indignatione motus, Venceslaum, duem a sacrificiis habebat, saemulum fratri Ccomparahat, dui illum de Pontificatu Olomucensi submoveat. Varise hinc Cogitationes, Gerardi animum diversa agitantem, sollicitum babebant. Viribus enim ad resistendum fratri se imparem agnoscebat, et ad Caesarem iter praeclusum erat ; duoniam Lotharius omnie jura (8) libertatescue Pontificias, Romano Pontifici reslituerat. Romam igitur queribundus ire parat .. In der Note (8) sicht: Bernbardi Claraevalensis Abbatis hortatu. .Sub hoc Lothario et Gratianus Pontilicum Decreta com pilavit. Ich bitte meine Leser, die Stelle des Manriquez und des Dübravs Note gegen einander zu halten; und der Betrug des Manriqucz wird jedem in die Augen fallen. Die Worte in Däbravs Note: Bernhardi Clarsevalensis Abbatis hortatu, beziehen sich offenbar auf die Streitigkeiten zwischen dem Kaiser und dem Papst, die durch Vermittlung Bernhards von Elairvaur beigelegt wurden, und können daher nicht auf das nachsolgende: Sub hoc Lothario et Gralianus Pontificum Decreta compilavit, gezogen werden; welches auch mit der Interpunktion, die sich Manriquez, um diese Stelle zu seinem Vorgeben brauchbar zu machen, zu ändern erlaubt hat, sireiten würde. Urberdem ist Dübrav, der im Johr 1553 starb, viel zu jung, als daß 255 wir ihn als einen gültigen Zeugen, in zeiner Sache, die sich in der Mitte des zwölften Jahrhunderts zugetragen hat, annebmen kdunken. Mit diesem historischen Grund fallen zugleich alle übrigen, die der selige Kanzler Böhmer vorbringt, um seine Hypothese, daß nämlich Bernhard von Clairvaux die Triebfeder von Gratians Unternehmen sey, zu bestärken, weg. Sie gründen sich größtentheils auf das Calendarium vetustissimum Bononiense, wovon ich unten zu reden Gelegenheit haben werde. Ja welchem Jahr Gratian sein Dekret bekannt gemacht habe, kann nicht genau bestimmt werden. Man nimmt zwar fast allgemein das Jahr 1151 für den Zeitpunkt der Bekanntmachung dieses Dekrets an, und glaubt, dieses durch ein noch vorhandenes, dem Gratian errichtetes Monument beweisen zu können, worinnen ersigenauntes Jahr angegeben wird. Dieses Zeugniß würde allerdings enrscheidend seyn, wenn das Monument wirklich so alt wärc, als man sich vielleicht überredet. Es ist zwar keinem Zweifel unterworfen, daß nicht dem Gratian entweder noch bei seinem Leben, oder doch bald nach seinem Tode ein Denkmal errichtret worden seyn sollte; allein von diesem älteren Denkmal ist nichts auf die Nachwelt gekommen, da dasselbe im 15ten Jahrhundert schon so zerfallen und vermodert war, daß man die darauf befindliche Schrift nicht mehr lesen konnte. Deswegen wurde im Jahr 1400 dem Gratian ein neues Denkmal errichtet, und dieses neuere Denkmal ist es, worauf man sich bier beruft. Dieses neuere Monument aber können wir nicht als entscheidend in dieser Sache annehmen. Andere wollen aus der Appellationsformel *) des Gratians, den ) C. post appellst. II. q. VI. 254 Zeitpunkt der Bekanntmachung seines Dekrets bestimmen; aber wie ich glaube, mit sehr ungluͤcklichem Erfolg. Gratian giebt hier blos ein Formular, wornach die Appellationsformel abgefaßt werden sollte. Das Erempel, welches er hiezu brauchte, kann eben sowohl aus einem Andern, als seinem Zeitalter genommen, oder gar erdichtet seyn: wenigstens kann man doch gewiß nicht hieraus auf die Zeit der Bekanntmachung seines Dekrets schliessen. Huguccio, der älteste Ausleger des Gratians, sagt *): Gratian habe sein Dekret ausgearbeiter, eum Jacobus Bononiee jus civile interpretabalur, et Rolandus Bandinellus, dui postmodum creatus Pontifex, dictus est Alexander III. sacras Litteras docebat. Rolandus Bandinellus wurde im Jahr 1159. Papst, ohngesähr o Jahre aber vorher Kardinal ?). Er war also zwischen den Jahren 1140 — 1151 Poofessor zu Bologna, in welche Zeit man also auch die Bekanntmachung des Gratianischen Dekrets setzen muß. Die übrigen Schicksale des Gratians sind uns beinahe eben so unbekannt. Er lebte noch eine Zeitlang zu Bologna, und lehrte das kanonische Recht nach seinem Dekret. Einige geben vor, er sey nachher als Bischof zu Chiusi gestorben **8); allein sie thun dieses ohne einen zuverlässigen Grund: Ughelli 20½ gedenkt wenigstens seiner gar nicht. Alberikus 1) nennt ihn % Huguccio in C. post appell. in Cod. Vat. Mss. 2280 cujus descriptionem Paltorini 1. c. in Append. p. 196 exhibet. Feoorini, I. c. P. I. p. 26. %Robertus de Monte, edit. Dachery ad annum 1150. Jo. Columne, 1. c. Guid. Pancirolus de claris legum Inlerpre-#bus, lib. III. cp. 2. # Ughelli Itelia secra, T. III. de Episcopis Clusinis. 1) Albericus trium (ontium Monachus, in Chronico suo, edid. a Leibniz. in Accession. Hislor. Script. Rer. German. T. II. p. 328. 255 Kardinal. Es ist aber dieses offenbar falsch, denn kein anderer Schriftsteller sagt uns etwas hievon. Alberikus meldet noch mehrere widersprechende Nachrichten von unserm Gratian, z. B. er habe sein Dekret unter dem Papst Alerander dem III. ausgearbeitet; ein gewisser Magister Omnibonus habe ein Buch geschrieben, welches er Omnebonum genannt habe, dieses habe Gratian blos vermehrt, und daraus sey « scinDekketentstatxdcn...Albetikuöveki wechselt unsern Gratian mit einem andern eben dieses Namens, der zu Ende des XIlten und zu Anfang des XIIIten Jahrhunderts Kardinal war *). Wie lange Gratian gelebt habe, und ob er zu Bologna gestorben sey, ist ungewiß. Man zeigte ehemals in dem Kloster des H. Felix die Zelle des Gratians; aber nachher sind an dieser Stelle neue Gebaͤude aufgefuͤhrt worden. Bartholomaͤus, Abt dieses Klosters, stiftete im Jahr 1374, an einem andern Ort dem Gratian ein Denkmal durch eine Aufschrift auf eine marmorne Tafel, die jetzt nirgends mehr zu finden ist. Sie soll folgenden Inhalts seyn“*): Hanc aulae partem, lector reverenter adito. Namque loci Monachus Decretum hic condidit hujus Divinum Gratianus opus, duanlumlibet arcto Contentus septo, quod jam repar#ando caducum Et vetus hoc claustrum tolli fuit inde necesse. Id tamen Abbate et construchum est Bartholomaeo Mille trecentis decies septem atdque quaternis Annis a Christo pura de virgine nato. “) Just. Henig. Boehmer, l. c. ¾ X. not. s. Pattorini, I. c. F. I. p. 268. seq. ½#% Faliorini l. c. WVon dem Grabe des Gratian's ist zu Bologna keine Spur vorhanden. Pancirolus *) gedenkt zwar einer Grabschrifr, die aber nirgends vorhanden seyn sollos). Ein Monument des Gratiau's ist noch in- der Kirche des H. Petronius zu Bologua, folgenden Inhalts: D. O. M. Gratiani Clusini Csesarei Jür. et Ponl. Enucleatoris brope divint: Qui Nlonschus In Marlyrum Felicis et Naboris aede absoluliss. Ibidem opus Decretorum Anno Cratiae M. C. LI. Compilavit: Monumentum Quod illic carie Hoderibusdus Obsörduerat: Hic Magnilicentius renovatum: Joannes Franciscus Aldrovendus Bononiens. II. Dictator Aere publico Instautavit. Anno Salutis MCCCCI,XXXXVIIII. ldibus Junii, Joanne Bentivolo k II. P. P. Rem. P. feliciter gubernante. Von den Schicksalen des Gratianischen Dekrets haben wir zwar mehrere Nachrichten, als von seiner Person, die % Pancirolus. I. c. lib. III. ep. #2. Fanorini, 1• o. « 257 aber auch höchst unzuverlässig sind. Selbst die Ueberschrift, die er seinem Buch gegeben hac, läßt sich nicht mit Gewißheit bestimmen. Die älresten Handschriften lesen theils Decretum Gratieni Monachi, theils Decreta Gratiani, theils Codexr decretorum 8). Die Ueberschrift Concordia discordantium Cenonum, soll in den ältesten Handschriften nicht zu finden seyn, wenigstens haben zwei der aäͤltesten Nr. 621. 622 in der Vatikanischen Bibliothek dieselbe nicht 92). Der älreste Ausleger des Gratian's, Huguccio, hat wahrscheinlicher Weise bei seinem Eremplar gar keine Ueberschrift gehabt. Er schrieb einen der vollständigsten Kommentare über den Gratian. In der Vorrede sagt er sehr vieles von der Einrichtung und Absicht des ganzen Werks, ohne jedoch einer Ueberschrift zu gedenken, welches er doch nach der Gewohnheit seiner Zeit nicht unterlassen haben würde, wenn sein Eremplar sie gehabt hätte. Von der Absicht des Gratian'e sagt er: ne igitur ex tanta varietate canonum, aut diversa viderentur adversa, aut varia viderentur contraria; Magister Gratianus communi consulens utilitati, dispersos Canones in unum colligere, et si dua videbatur inesse contrarietas, pro-Posuit solvere 569). In kurzer Zeit erlangte das Dekret ein erstaunendes Ansehen. Zu Bologna wurden Vorlesungen darüber gebalten, und eine besondere Fakultät des kanonischen Rechts gestiftet. Alle Nachfolger des Gratian's hielten ihre Vorle-*) Just. Fontanin. in Praefat, ad Decretum Cratiani Turrecrematae, p. VI. ½) Fattorini I. c. P. I. p. 271.. ½% Codex Valicanus 2260 beim Paltorini= I. o. P. I. p. 271. Sxitrlers tkämmtl. Werke VIII, Bo. 17 258 sungen über dasselbe, und bereicherten es mit ihren Glossen und Kommentaren. Von Bologna kam es nach Paris. Auch daselbst wurde eine Fakultät des kanonischen Rechts gestiftet, und Vorlesungen über das Dekret angestellt ). In streitigen Fällen bediente man sich desselben bei geistlichen Gerichten, und selbst einige Päpste berufen sich bisweilen bei Auführung der Kirchengesetze darauf **). Auch in Deutschland bekam das Dekret durch die Deutschen, die zu Bologna studierten, sehr bald ein großes Ansehen, und man brauchte es öfters selbsi bei bürgerlichen Gerichten 50#). Kaiser Friedrich der U. scheint durch eine besondere Verordnung vom Jahr 1235 das Gratianische Dekret bei den geistlichen Gerichten als Gesetzbuch eingeführt zu haben *###). Die Stelle in dem Reichsabschiede ist folgenden Inhalts: „Wir gebiethen auch festiglich, daß man in allem Rdmischen Reich, an gaistlichen Dingen nach Gebot und nach Ratt des Erzbischofs sich halt, und der Bischof und der Erzpriester nach gaistlichem Recht, und wer dawider ist, den soll man haben für unglaubig.“ Das Ansehen des Dekrets erhellet noch mehr aus einer Stelle des Schwabenspiegels 1): „Und als die Päbst und Kaiser zu Kon-*) Hist, de PUniversité de Paris, par M. Crevier. T. I. liv. I. p. 241 sed. Caes. Egas. Bulaeus, Hist. Univ. Paris. T. II. peg. 580. sed. “% Falttorini, I. c. Innocentius III. in Epistola ad Archiepis. Compostlel. Jos. Ant. Rieggeri Eq. Opuscula ad nist. et Jurisprud. Eceles. in Disert. de receptione Corp. Jur. Can. in Cermanis, hag- 205 sed. *“) Sammlung der Reichsabschiede. Frankfurt 1747. fol. I. Chl. pag. 24. « f)ssnl»(eobekg,cokaar..0"okm«.T.Il-lib.l-cp-5. 259 cilien und zu Hofen haben gesezt und geboten aus dem Dekret und Dekretales, wann aus den zweien Büchern nimbt man alle Recht, der gaistliche und weltliche Gerichte bedarf.“ Kaiser Karl der IV. lobt einen Professor zu Prag in einem Schreiben an denselben *), daß er aufgehdrt habe über die Dekretalen zu lesen, und jetzt seine Vorlesungen wieder über Gratians Dekret halte. Um diese Erscheinung desto besser erklären zu können, haben unterschiedliche ältere Gelehrte behauptet, das Dekret seye vom Papst Eugen IIl. bestätiget worden **), und aus dieser Ursache habe es ein so großes Ansehen erhalten. So geschickt auch diese Hypothese ist, sich das Ansehen des Dekrets zu erklären, so kann sie doch nicht mit hinlänglichen historischen Beweisen unterstützt werden. Keiner der ältesten Ausleger des Gratian's gedenkt dieser Bestätigung 998). In den Bullen und Briefen des P. Eugen III. kommt auch nichts davon vor. Es wurde also diese Meinung von den neuern Gelehrten verworfen, bis der sel. Kangler Böhmer in derjenigen Dissertation, die er dem Corpus juris Can. vorsetzte, sie mit neuen historischen Gründen zu unterstützen suchte. Seine Gründe waren aus dem Calende io vetustissimo Bononiensi ges nommen, woraus uns Alerander Machiavell viele Ercerpte in der neuen Ausgabe des Sigonius geliefert hat. *) Der Herr von Riegger hat diesen Brief in seinen Opusc. ad Ilist. et Jurisprud. eccles. p. 05. 9. 15 abdrucken lassen. Trheim de Scriptoribus eccles. Cap. 375. und in seinem chronic. Hirsaug. p. 184. Conzalez Tellez Comment. perpot. in V. libros Decreitel. T. I. in dem vorgesetzten Apparatu de orig. et progressu juris canon. P. 25. Not. 49. Feuorini l. c. p. 209. es) Car. Sigomii Opera omnis. Mediol. 2755. T. II. L. M. in historia Bononiensj. 260 Böhmer zweifelte gar nicht an der Aechtheit des Kalendariums, vielleicht weil er es nie hinlänglich untersucht hatte. Mosheim V) erregte zuerst Zweifel dagegen, doch ohne sie mit Beweisen zu unterstützen. Ich glaube aber, daß sich aus den vorhandenen Ercerpten selbst, binlängliche Beweise von ihrer Unächtheit fähren lassen 7'#). Ich will hier den Beweis von meiner Vermuthung führen: Meine Leser werden mir um so mehr diese Ausschweifung verzeihen, da das Kalendarium viele Nachrichten zur Geschichte des Gratian's und seines Dekrets enthält. Philipp Argelati veranstaltete in den Jahren 1732 und 1733 eine neue Ausgabe des Sigonius, wozu unterschiedliche italienische Gelehrte Noten verfertigten. Den dritten Theil der Sigonischen Werke, der die Historiam Bononiensem enthält, bearbeitete Alerander Machiavell Prof. des kanonischen Rechts zu Bologna, bereicherte ihn mit Noten, und ließ einige Ercerpten aus dem Kalendarium selbst abdrucken ohne jedoch eine nähere Nachricht von demselben zu geben. Argelati giebt uns aber nur in wenigen Worten seiner Vorrede folgende Nachricht: usus est (Machievellus) ut plurimum, Calendario honorifico perpetuo Archi-Cymnasii Bononiensis, ejusque Academise ao. 1280 edito et ad nostra tempora deducto, in duo res ab ac. usque 1000 releruntur, ob eamque rem ap-Prime quadrat, continuandee Sigonianaee Hist. cui finis in ao. 1267, atquo illud etiam in tui, lector humansi-" ) Mosheimii Institut. Hist. eccles. Sec. XII. P. II. Cp. 1. 6 6. nat. e. *“) Auch Fattorini I. c. spricht von dem Kalendarium als von einem unterschobenen Werk, doch ohne es irgendwo besonders zu widerlegen. 261 sime, gratiam, appendicis loco post Sigonian. Hist. im-Pressum volebat. Sed cum ex Ambrosiana Bibliotheca, dono clar. atque doctiss. Saxii praesecti, Diss. habuerim, ab eodem Sigonio scriptam, cui Titulus, de studiis, Bononiensibus, editionem dicti Calendarii post eam Diss. additis ejusdem Machiavelli adnotationibus, Deo dante, inter alia inedita nostri auctoris opera, concinniorem atque opportuniorem ad locum amandatam volui. Unterdessen ist nichts mehr vom Kalendarium erschienen. Machiavell starb, ebe er sein Versprechen erfüllen konnte. Doch vielleicht unterließ er es mit Vorsatz, damit sein Betrug nicht offenbar würde P). Das ganze Kalendarium gründet sich auf den Stiftungsbrief des Kaisers Theo-=dos des jüngern, in welchem dieser Kaiser dem Bischof Petronius zu Bologna in der ersten Hälfte des Vien Jahrhunderts, die Erlaubniß ertheilt haben soll, eine Schule daselbst zu errichten 29). « *) Herr von Riegger in seinen Opusc. ad hist. et Jurisp. ecles. sagt in der Dissert. de Gratiano p. 271. Nune quidem typis editum fuĩsse Calendarium, sama publica eccepimus. Aller Muͤhe aber ungeachtet, konnte ich doch noch keine zuverläßige Nachricht von dieser Ausgabe des Kalendariums erhalten. Ich zweifle auch, ob wir jemals devon mebr als die vordandenen Ercerpte im. Sigonius sehen werden. *) Alex. Machiavelli Apologis auguetiseimi diplomatis pro Archigymnasio Bononiensi. Dieses Buch enthält, wie ich # vermuthe, viele Nachrichten, die etwas mehr Licht über diese ganze Sacke verbreiten könnten. Ich bedaure nur, daß ich es bisher noch nicht habe zu sehen bekommen können: sollte ich es aber in der Zukunft erhalten, und meine Vermuthung gegründet sepn: so werde ich in einem der nächsten Stücke dieses Magazins die hieher gehörigen Nachrichten mittheilen. 262 Sigonius selbst ') hält es für ein bloßes Vorgeben, daß die Schule vom Kaiser Theodos dem jüngern gestiftet worden sey. Das Kalendarium aber beruft sich beinahe in allen vorhandenen Ercerpten auf diesen Stiftungsbrief, dessen Absicht überhaupt zu seyn scheint, das Ansehen und Alter der Universität zu Bologna zu erbeben: Daher die vielen Päpste, die zu Bologna Professoren gewesen seyn sollen, wovon man doch sonst in der Geschichte keine Nachricht findet. —— -: ·-Folgende Excerpte aus dem Kalendarium verdienen als Beispiele vorzuͤglich angefuͤhrt zu werden. Sigonius sagt zum Jahr 1122 6): schola in qua artes liberales exercebantur, quantum colligi conjeclura potest, nondum erat on famae celebritate, dua postea fuit, neque scholares ullum adhuc corpus, ut poslea, noqdue corporis coput nacti erant, verum eidem foro, eidem legi, cui reliqui cives, parebant. Diesem widerspricht Machiavell. in einer Note, und führt eine Stelle aus dem Kalendarium an, worin gesagt wird, daß schon seit der Stiftung durch K. Thcodos den jüngern die Schule einen abgesonderten Körper — *) Sigonius, I. c. T. III. p. 33. verglichen mit p. 356. In der ersten Ausgabe seiner Hisior. Bonon. hatte Sigonius gelaat, daß die Vologneser sich rühmten, einige Diplome zu besitzen. woraus sie beweisen koͤnnten, daß ihre Schule vom K. Theodos dem jüngern gestiftet wäre. Dieses tadelte der Kardinal 8. NKisti mit solgenden Worten: con firmatum se (eivitas Bononiensis) gloriatur habere, dussi dicat, licet verum non sit quod babeat, igitur haec verba sunt mutanda, et eimpliciter dicendum: habnerunt. Darauf antwortete Sigonius: glorislur se babere, duod civitatis Reciores excogitarunt, ccribam, hab et, ut satislaciam, non quod üce sentiem. ½%% Sigon. I. e. T. III. Lib. II. pog. 106. Not. )7. 263 ausmache, die Scholaren nur vor dem Kollegiem der Doktoren und Professoren belange werden können, und in streitigen Fällen die Sache dem Archidiakon übergeben werden solle. Die ganze Geschichte von Bologna ist gegen diese Nachricht des Kalendariums. In keiner der ältern Chroniken von Belogna, wovon uns Muratori *) zwei mitgetheilt hat, ist etwas davon zu finden. Vielmehr liegt am Tag, daß erst im Jahr 1158 Kaiser Friedrich I. den Lehrern zu Bologna diese Gerechtsame durch die bekannte Konstitution Auth. hab. #ne- filius pro patre, ertheilt hat *8). Auch soll sich in den Archiven zu Bologna keine Spur finden, worqus man schließen konute, daß die Universität schon vorher sich dieser Getechtsame angemaßt, oder sie gar ausgeübt haͤtte 8#). Zum Jahr 1124 wird im Kalendarium die Erhebung Honorius II. auf den Päpstl. Stuhl angemerkt, und dabei gesagt, daß er auch Professor zu Bologna gewesen sey: Allein in keiner einzigen Lebensgeschichte, die wir von diesem Papst haben 359), und in keinem seiner vorhandenen Briefe, ist die geringste Spur von seinem Professorat zu Bologna zu entdecken. Zum Jahr 1133 und dessen Monat März merkt das Kalendarium folgendes an 1): phact die de 20.#1155, ge-*“) Muratori Rerum Italie. Seriptoren T. XVIII. OOuto Morena, hist. reräm Erafderis. bei Muratori T.-WI. L p, 1016. seq. 7%% Faltorini l. c. Part. I. p. 9. seqd. Muratori I. c. T. III. p. 4½ sed. und T. VII. p. —88. Hr. K. R. Chr. Wilh. Fr. Walch's: Entwurf einer vollstaͤndigen Historie der roͤmischen Paͤpste. p. 246. H Sigon. I. c. T. III. p. 118. N. 12. 264 minis terrarum orbis principibus Romae extantibus, ac una convenientibus in ferendo de juribus nostrae Ecclesiac, Academiese et patriae judicio, de plenitudine eorum polestatis, Innocentius nempe Il, et Lotharius quoque I, Caesar august, et Imperator, amplissime ea apud Lateranum confirmarunt, et ampliarunt, largito diplomate desuper re hac dato, Irco Beccario, famosiss, legum interpreti, Pillio Bargarotto celeberr. glossat., hujus Lychei publico lectori, Antonio Torello, et Caeseo Petri de Bulgaris Eduitt., qui pro Bononia legationem ad cos obierunt. Sigonius im angef. Ort, weis nichts von dieser Gesandschaft, und der genannte Ircus Beccarius ist keinem Schriftsteller sonst bekannt, auch soll in den Akten, dic noch zu Bologna vorhanden sind, sein Name gar nicht vorkommen 2). Der hier genannte Millius Bargarotus ist aus zwei Personen zusammen gesetzt. Nillius wurde Poofessor der bürgerlichen Rechte zu Bologna im Jahr 1170 **). Er lebte noch im Anfang des 13. Jahrhunderts. In den Urkunden des Archivs zu Vologna soll sein Name sehr ost vorkommen #589). Bargarottus hingegen war Professor zu Bologna vom Jahre 1202 bis 1242. Fattorini n#9##) melder aus den Akten, die zu Bologna zim Archiv liegen, vieles. von ihm. Das Kalendarium begeht also hier offenbare hisio rische und chronologische Fehler, welches doch nicht leicht bätte geschehen können, wenn eß, wie Argelati und Machiavell vorgeben, zu derjenigen Zeit, da diese Männer gelebt *) Falkorini I. c. P. I. p. 110. *# Pancirolus I. c. Lib. II. Cap. 21. Faltorini I. c. P. 1. p. 72. ½ Fauorini 1. c. P. I. p. 107. eq. 265 haben, geschrichen, und alle merkwürdige Begebenheiten von Tag zu Tag, (wie jene behaupten) getreulich eingetragen worden wären. Zum Jahr 1144 im Monat März merkt das Kalendarium folgendes an ): „a 12. S. Gregorü Magni Papae, et Ecclesiae Doct, etc. hac endem die, ao. 1144. electus fuit in Roman. Ponlif, 166. dominus Gerard. Cacciaminicus de Urso nobiliss. ex Prosep. Bononige, et ante Cardinelatum hujus Lycaei publ. Prof. docitiss. atque multa pietate ornatus, et hic fuit secundus Papa Bononiensis, qui apellatus est Lucius II, de nostra patria, Academia, et universa Catholica Eccles. valde merünus.“ Auch von diesem Papst findet sich weder in den von ihm vorhandenen Lebensbeschreibungen ?"), noch in seinen Briefen eine Nachricht von seinem Professorat zu Bologna. Zum Jahr II51. im Monat März, merkt das Kalendarium folgendes au ?%): 4 „Hac die, (Martii 21) Gratianus Monachus celeberrimus S. Felicis, cognomento Wagister Decretorum, et a pluribus annis sacrorum Canonum in hoc Lycaeo Publ. Professor, obtulit de ao. 1551 universis lureconsultis, publicis nostris Interprelibus et Scoleribus danübus bic operam legibus, insigne opus suum a pluribus annis retro sub magno labore congestum, et modo absolutum: Concordia discordantium Canonum, duod appellatum est: Decretum, Sigonius I. c. T. III. p. 124. N. 29. *Ughelli Ralia Sacra T. I. p. 128. seq. Maratori I. c. T. III. p. 473. Hr. K. R. Walch I. c. p. 251. #%) Sigon. I. c. p. 127. N. 40. 266 rogans eos dimisse, ut sibi compatiendo dignarentur illud examinare, et. Corrigere, ac postea oflerre domino Apostolico Eugenio III, ut.de sua venia posset publice legi et explicari, prout laudato solertiss., authore, Rev. D. Archidiacon. nomine Academiae spopondit facere, et onus assumsit; ac porro etiam obtinuit cum magna salisfactione dd. D. Papas de ac. 1153. .-Hacche(Nov;emb.,»4.).ckeso.1152.:,,Rev.D. ArcshiäiaaBononien.s.stanquammcjjsokbujus studii generalis Cancellarius, convocatis omnibus publicis jur. Interpret. et Cap. Nat. Scholarium Legist. im S. Petri, promulgavit lilteras Apostolices D. Eugenii Papae III, ad ipsum datas, Romae 21. octbr. praeter., per quas dobat suum Placet super hoc, duod compil. Mag. Gratiani., superiori anno per eum huic Lycaeo oblata, et à dicçto D. Archidiag. Romam missa, uli sana et canonica puhlice posset legi et expli-Eari, commendans insuper summopere, eb maxime Clericis hoc studium sacr. Canonum, spem denique dando, fore se magis honoribus atque dignitatibas cumulaturum eos, qui proliciscent in hac facultale, et proindo hac cadem die fuerunt assumti duc publici jur. Interpretes, qui dictum Decretum legere inceper unt, et fueruntidem M. Gratianus Monachus S. Bene dicti et M. Kaynerius Bellapecora Canonicus Regular is usdue ad exitum ville zuge. Ich glaube, daß man hinlänglichen Grund hat, das Kalendarium als einen Zeugen fär die Bestätigung des Gratianischen Dekrets von Eugen III. zu verwerfen. Die vielen historischen Fehler, welche in den vorhergehenden Er- 267 cerpten dieses Kalendarium vorkommen, sind uns hinlängliche Beweise, daß es unächt, und unmdglich zu derjenigen Zeit, in welcher die Begebenheiten, die es berichtet, vorgefallen sind, geschrieben seyn könne. Zu dem finden sich auch selbst in diesen eben angeführten Nachrichten des Kalendarium Febler und Widersprüche: Z. B. Gratian's Buch wird Concordia discordantium Canonum genannt, welchen Titel es doch zu der Zeit des Gratiaws, und folglich auch zur Zeit da dieses Kalendarium geschrieben seyn soll, nicht gehabt hat, wie ich bereits oben bemerkt habe. Ferner vom Gratian selbst wird gesagt, daß er schon lange vor der Bekanntmachung seines Dekrets, Prof. des kanon. Rechts gewesen sey, da doch nach dem Zeug niß aller Alten, erst nach der Bekanntmachung des Gratianischen Dekreis eine besondere Fakultät — des kanonischen Rechts zu Bologna errichter worden ist *). Auch widerspricht sich das Kalendarium, wenn os nach der vorgegebenen Bestätigung Eugens Ill. sagt, daß jetzt erst zwei Lehrer des kanon. Rechts bestellt worden seyen, von welchen Gratian einer wäre, da doch kaum einige Zeilen vorher, Gratian schon a pluribus annis saer. Cononum in hoc Lycaco Publicus Professor genannt wird. Der oben angeführte M. Raynerius Bellapecora ist bei keinem alten Schriftsteller bekannt. Pancirolus weis auch nichts von ihm, und in den Archiven zu Bologna soll sein Name niemals vorkommen 28). Zum Jahr 1153 im Monat März, merkt das Kalendarium folgendes an d): „bac die (Mart. 7.) de oa. *) Fauorini 1. c. P. I. p. 247 — 231½. *x) Idem I. c. p. 282. 265. *“% Sigonius I. c. 268 1153, in generali conventu pub. jur. Interpr. et Scholarium danlium operem legibus in utroque jure, habito de ordine Rev. D. Archdiac. tan duam major Cancell. hujus studür generalis in S. Petri, edita est constitutio domini Apostolici Eugenü III. Papae, data Later. 14. Febr. hujus anni, et per eum fransmissa ad dictum BRev. Archidiec. super facultate ipsi collata constituendi Baccalaureos, et Licentiatos, aldue eosdem creandi distinctim a gradu, vel censura in jure civili, Doctores sive Magistros in jure Can. cum iisdem honoribus, dignitatibus praerogalivis eic. quibus fruuntur et potiuntur Cconslituti Baccalaurei et Licentiati et creati Doctores Bonon. in jure Caesareo, et artibus per dictum Archidisc., ita quod in omnibus, et per omnia, qui creali erunt Doctores sive Magistri in jure Canon. Posthac Bononise per dictum D. Archbidiac., sint, habeantur ad inster, et sequi parentur, sine ullo discrimine, Doctoribus ita creatis, vel in jure Caesareo Es kann auch hier mit keinem andern Zeugniß bestätige werden, daß schon unter Eugen III. die akademischen Würden auch bei der Fakultät des kanon. Rechts gebräuchlich gewesen seyn sollten. Zur Zeit des Papsis Innocent III. kommt die Benennung Doctores Decretorum zum erstenmal in einem Schreiben dieses Papsis, ad doctores Decreiorum Scholarum Bononiensium vor *). Zur Zeit Alerander III. aber muß der Titel Doctores Decretorum noch nicht gewöhnlich gewesen seyn: Denn wir haben einen Brief von diesem Papst an die Universitär Bologna ?9), “/ Belluzius Epist. Innoc. III. T. I. Lib. X. p. 65. et Lib. AXl. Ep. CXL. Fauorini I. c. p. 267. schripsit banc Epist. Alexander, viz 269 worin er sich alle Muͤhe giebt, sie bei ver zweispältigen Papsiwahl auf seine Seite zu bringen. Hier ist es aber kaum glaublich, daß er nicht bei dieser Gelegenheit auch die Doctores Decretorum besonders genannt haben sollte, wenn dieser Titel schon zu seiner Zeit bekannt gewesen wäre. Es ist also auch diese Nachricht des Kalendarium höchst unzuverläßig. Böhmer 2) ergreift sie zwar mit beiden Händen, und baur eine so künstliche Hypothese darauf, die man nur lesen darf, um sich von ihrem Ungrunde zu überzeugen. Der Titel des Archidiac., major stu dii hujus generalis Cancellarins, nimmt seinen Anfang erst im 13. Jahrhunderr, und nicht wie es im Kalendarium heißt, ab antiquissimis temporibus, seu ab ipsa Theodosii junioris aetate. So lange die Päpste sich keine Rechte über die Schule zu Bologna anmaßten, so lange hatte auch der Archidiacon mit dieser Schule nichts zu tbun. Erst die Päpste Innocent III. und Honorius III., suchten sich eine Herrschaft über diese Schule anzumaßen. Honorius III. ernannte den Archidiacon zum Vorsteher der ganzen Universität. Er ließ Derxete ergehen ?), worin demselben dum creatus Pontiser, ut eos praeoccuparet, sibique obstringeret, in leriali schiemete, quod tunc in Eeciesia conflari videbat. el. Baronii Annales T. Xll. ad annum 1159. *) J. H. Böhmer lI. c. §. 15. % ) Ex Tom. XXVII. Codicis Diplom. Bonon. beim Fauor. I. c. appendix. p. 177. Scripis est haec Epist. ao. 1219. d. 26. Jun. Honorius servus servorum dei, dilecto flio Archidlac. Bonon, salutem ei Apostolicam hene dicltionem! Cum sacpe contingat, ut minus docti al dorendi vegimen assummantur, propler quod, et Doctorum honor minualur et prolecius inpediatur, Scholarium valenlum erudiri, Nos eorundem ulilitate et honori prospicere cu- 270 das Recht, Lehrer zu Bologna zu bestellen, ausschliessungsweise ertheilt wird. Von dieser Zeit an erlangte dieser immer mehr Ansehen, eignete sich allein das Recht zu, akademische Würden auszutheilen“, und stellte gleichsam den Kanzler der Universität vor ?). Ich glaube nun meine Meinung mit genugsamen Beispielen bestärigt zu haben. Diese beweisen wenigstens so viel, daß das Kalendarium: nun in keiner Sache mehr, als gültiger Zeuge angenommen zu werden verdient. Aus den übrigen Ercerpten würden sich leicht, wie ich glaube, bei genauerer Untersuchung noch mehrere Beispiele anführen lassen **) Ich komme nun wieder auf die Schicksale des Gratianischen Dekrets zurück. Das Dekret erhielt durch den häufigen Gebrauch und durch die vielen Kommentare, die in der Folge der Zeit darüber geschrieben wurden, immer größres Ansehen: zu dem auch die Päpste selbst vieles beirrugen. Sonderbar ist aber doch jene Verordnung, welche wegen des Dekrets auf einem Cistercienser Kapitel im Jahr 1188. gemacht wurde; worin nehmlich der allgemeine Gebrauch pientes, auctorilate Pprsesentium duxrimus sialuendum, ut nullus ulterius in civitate praedicta ad docendi regimen assummatur, nisi a te oblenta licentia examinatione praebabita diligenti, tu denique contradictores, si qui fuerint, vel rebelles per censuram eccles. appellatione remola compPescas, Dalum Romae VI. Calend. Jul. pomilicalus noslri ao. III. v) Feltorini I. c. P. I. p. 251, 267. P. I. p. 12. 26. seq. Ap-Pendig p. 57 — bi. u. p. 172 — 278. ½) Unter die Stellen des Kalendarium, in welchen man noch mehrere Beweise seiner Unächtheit finden könnte, scheinen mir vorzüglich folgende zu gehören. Sigonius l. c. T. III. Lib. III. p. 121. Not. 18. Lib. IV. p. 167. N. 8. p. 176. N. zz. L. ih. U. p. 316. N. 16. p. 235. N. 46. p. 252. N. 91. 271 des Dekrets verboten wurde, weil man dieses Buch wirklich für gefährlich ansah ). Der Kanon, welcher deswegen gemacht wurde, ist folgender: „Liber, dui dicitor Canonum, sive Decreta Gratiani, apud eos qui hebuerint, secretius custodiantur, ut cum opus fuerit, proferentur. In communi armerio non resideant, propter varios, dui inde provenire possent, errores. " Im Jahr 1100. verlor das Dekret vieles von seinem biéherigen Ansehen, durch die Dekretalen-Sammlung des Bernhard von Pavia. Zu Bologna wurde gleich über diese neue Sammlung gelesen, und die Lehrer des kanonischen Rechts schrieben Anmerkungen dazu?5#). Die ganze Fakultät bekam nun eine neue Gestalt, und theilte sich in zwei Klassen, in Dekretisten und Dekreralisten. Die nachfolgenden Dekretalen-Sammlungen schwächten das Ansehen des Dekrets immer mehr. Die Dekretalisten maßten sich Vorzüge über die Dekretisten an, die sie auch nach und nach, unterstuͤtzt vom paͤpstlichen Hof, wirklich erlangten. Die Paͤpste befoͤrderten sie zu Ehrenstellen und eintraͤglichen Aemtern, welches auch wirklich das beste Mittel war, das Dekret von den akademischen Lehrstuͤhlen zu verdraͤngen, und an dessen Stelle die Dekretalen einzuführen. Die neuen Dekretalen-Sammlungen schickten die Päpste jedesmal sogleich nach Bologna, befahlen den dorligen Lehrern des kanonischen Rechts, sie den daselbst Studierenden zu erklären, und so wurden sie bald allgemein bekannt. Die Lehrer des kanonischen Rechts waren nun schon so sehr für die Dekretalen einge-") Mariene Thesaurus Anecqdot. T. IV. p. 1263. Le Beul, Dissert. sur T’hisloire eccles. et civilo de Poris. p. 214. **) Paitor ini I. c. P. I. p. 50. sod. 272 nommen, daß sie zu Ende des 13ten Jahrhunderts den Jakob Castellius, Professor des kanonischen Rechts, an den Papst Bonifacius VIll. schickten, und um eine neue Dekretalen-Sammlung bitten liessen *). Bouifacius veranstaltete sie auch sogleich, und schikte sie nach Bologna. Zu Paris behauptete das Dekret sein Ansehen länger als zu Bologna, und erst im Jahr 1234 wurde es durch die Dekretalen = Sammlung Gregors IX. verdrängt, der in einer Bulle die Dekretalen-Sammlungen den Parisischen Lehrern nachdrücklich empfahl 29). Zu Ende des XIV. Jahrbunderts wurde das kanonische Recht vorzöüglich stark daselbst studiert. Die Ursache davon scheint die Residenz der Päpste zu Avignon gewesen zu seyn: Denn wer einmal, sagt Buläus, Doktor des kanonischen Rechts war, gieng von Paris nach Avignon, wo er von dem Papst zu den grdsten Ehrenstellen, und einträglichsten Aemrern befördert wurde 228). Das Dekret wurde also auch hier gänzlich durch die Dekretalen verdrängt, und die dasigen Lehrer hielten gar nicht mehr über das Dekret Vorlesungen. Die Ursache davon war die nemliche, wie zu Bologna?#6). Die Dekretalen erhielten auch hier einen so allgemeinen Beifall, daß man im Jahr 1541, 300 Studenten zu Paris zählte, welche die Vorlesung über die Dekretalen besuchten 7). Das Parlament sah sich endlich im Jahr 1553 ge-*) Fauorini I. c. P. I. p. 259. #% Histoire de T’université de Paris par Mrs. Crevieur T. I. Liv. II. p. 376. Caesar. Eg. Bulaeus, Historia Univers. Parisiens. T. III. p. 155. seq. ) Bulaeus, I. c. T. IV. p. 888. 891. ½%% t) Bulaeus, I. c. T. VI. p. 457. 1) Bulaeus, I. c. T. VI. p. 369 —375. 273 noͤthigt, den dortigen Professoren durch ein besonderes Gesetz zu befehlen, daß sie Gratian's Dekret wieder in ihren Hoͤrsälen einführen sollten 7). Die Anzahl der Professoren in dieser Fakultät war schon lange auf sechs gesetzt, und nun wurde besonders verordnet, daß in Jukunft immer zwei die Dekretalen, zwei das sechste Buch und die Clementinen, und zwei das große Dekret, als die einzige wahre Quelle des kano, nischen Rechts, erklären sollten. 7*) Crevieur Il. c. T. V. Liv. X. p. 471 — 474. Bulacus I. c. T. VI. p. 438. Spittlers simmtl. Werke VIII. Bd. 18 DISSERTATIO ACADEMICA DE USU VERSIONIS ALENANDRNAE APUD JOSEPHUM. GOTTIXGAE. 1779. P ostquam amplior litterarum ebraicarum cognitio, maxime dialectis allinibus in ausilium revocatis, nostra actate effloruit; neque amplius dissensus veterum interbretum a Communi nostra lectione et interpretatione malam corum sidem, aut inscitiam arguere vidchatur: Josepho duodnc, ancipiti Prius fama agitato, ingenti consensu ca laus tributa est, quod omnium, quibus Patria disciplina continebatur, callentissimus, in condendis gentis suæ originibus archetypum ebraicum secutus sit. Cum plurima et gravissima loca, maxime autem errores duidam, duorum occasionem solus ebraicus textus oflerre potuit, sidem hujus rei indubitatam facerent: observata tamen sunt nonnulla, in quibus Alexandrinos interpretes consuluisse, corumque auctoritate regi passus esse videbatur *). Unum obstitit, duo minus placeret opinio, dur consensum Josephi ot versionis Alexandrina ab ipsa auctoris consuctudine repetüt, quod üs argumentis demonstralum essc Pulabatur, * *) Michaelis Orient. Bibl. P. V. es VII. 275 textum ebraicum secutum esse Josephum, duse omnem versionis Alerhndrinae usum excluderent. Multa iitar, in quibus erat unum suffragium Josephi et versionis Alexandrinae contra textum ebraicum, ab ipso codice ebraico Josephi profecta esse dixerunt, qui lectiones r#n & tueretur: pauca autem illa, in quibus non tam lectionem duam interpretationem Alexandrinorum secutus videbatur, si primum detrareris, in quibus fortuitus consensus esse Potuit, ab interpolatoris manu inserta. Neque mirandum, si talia passus fuerit Josephus, dui duondam fere unice corum patrum manu tractabatur, duibus nihil sanctius videbatur versione Alexandrina, quiqdue, ne in concertationibus suis cum Judaeis obmautescerent, ebraicum tertum corruptionis arguebant. Operae igitar pretium facturuos mihi videbar, si, duae sint utriusque opinionis moments, erbenderem, ut certum bujus rei jadicium conslitui possit, duac ad rectam descriptionem antiduissimarum rerum cbristianarum tam arcte spectet. Qui Josephum unice ex ebreico texta hausisse affirmant, Primum ad ipsa professionis Flavianse verba?) provocarunt, eorumque ambiguitatem, cum appellatio librorum ebraicorum etiam ab auctorum gente petita esse potuerit, feliciter sublatam esse putarunt, si probe intelli-7) Prooem. 2. 3. Tauryr ös ry# everoddon epntxeipis uai ——————————— aplatoopfar r# S#at##aoes roy E9anonn Le Lepunvoueryn Ppauarchn. 0 de ror x# i#n ptepe obötvor opern Ser##— Pe EAad#pof: osphnHFar ao-Anvoat #y#f O#e #ô#ss“ raprt# aprktz## ar er u# Farpton 77 nulp, ro u06er &— Pyroy. HKar enauræo y ezxet ou uen apicpe## Kuydod ##a###o zoyvu#o## 18 * 276 gatur, quid seeum serat desensio, quam operi suo ab exemplo Elcazari summi sacerdotis petebat, duo promotore versio Alexandrina sit institula, adeoque res sacraàe externa ac peregrina lingua cnuncialac. Ut vero praetermittam, constare huic delensioni omnem vim suam, si vel unice Alexandrinos secutus fuern Joscphus, cum a solo usu linguase Graccae, et, duae conjuncta erat, promiscua rerum sacrarum enunciatione invidiam timuisse videatur: nihil certe inest hnic argumento, quod Josephum unice ebraicum tertum secutum esse eflcere possit. Omnium enim consensu constat, narrationi rerum c libris sacris haustarum multa cum admiscuisse, duorum auctoritas erat penes illos incerti nominis scriptores, dui bistoriam sacram interpretationibus auzerunt, vel ancipiti studio ea collegerunt, duae longa abhinc seculorum memoria haereditatis instar. a patribus ad nepotes devenerant. Quae assumenta cum veritatem prolessionis illius, utpote ad partem longe maximam spectantis, non tollant, nihil Profecto duoque eidem inest, duod impediat, quo minus etiam Alexandrinam consuluisse, et ex ena, quao in rem suam erant, decerpsissc cxistimari possit. Incertiora adhuc sunt, duae ex üs sumuntur, duibus negat Josephus, Graecorum duemquam posse tale opus scribere *), cum ipsa orationis series declarct, non in eo esse asserti rationem quod Graccus homo vel ex ipso ebraico archehpo haurire non Dossit, vel versionem Ale-* Antiqg. XX. 11. 2. ##eyp# &#e Saponoas nn Sia ryr ron ##o# #eryror dupreetay, or Anöeis av erepos 6b##S Seanoas, unre Iovöaiot unre uEAAOVAO. 70° Tpayna--tar raurynr vrof anpistos eis ExAyras eKes8epmern- e0 —tu—— evoe 9on K e#’sopy aur## Na## env esston gatcha Stahee# 277 xandrinam minus accurate intelligat, sed quod amplissima cognitione domesticae Judacorum disciplinac carerc non possit, qui tale opus aggrediatur. Magnisica autem verba, quibus in primo contra Apionem 7) integritatem librorum sacrorum depracqicat, Primo plano non pertinent ad professionem Josophi, unde res suas hauserit; dein si vel cum ca conjungantur, ne id duidem elliciunt, Josephum secutum csse textum ebraicum, multo minus unice eum ante oculos habuisse, cum üsdem ferc verbis etiam convenientiam versionis Alexandrinae cum textu ebr. efferat ?7.). Aptissimus quoque est is ipso locus ad evertenda ea, quae de versione Alexandrina apud Judaeos Palae-Stinenses maxime contemta disputamur, eodque tutios Joschho tribuuntur, duod is fuerit disciplinae Pharisccorum, duibus nihil magis odio fuissc dicitur, duam omnia Grae-Corum instituta. Quo mejori enim cura, et duo ampliori verborum apparaku ipse etiam Alesandrinus Judaens omnia congerere potuissct, quae ad celebrandam hanc versionem spectabant, duam Josephus)? Ouin si ea etiam detraxeris, duae magis ad cclebrandam ipsam Judaeorum gentem ct demonstrandos honorcs pertinent, dui ab erteris summis regibus ci sint habili; illustris adhuc superest locus, duo Demetrium Phalereum ita loquentem indu-) J. S. Tosours pap dboryè apexy##orof urs Zpos-Seirar ris ö6 ure ameAesn aburon örk.#era rar veroAnMnuev. « « MEJAnciqPthQlQEtat-tm-ösavtmvesrmpeckaszp syvzuwxsywepiexevckahe-txt»«-tepsovopsn-cpoczpe-Ppawtessonopaeøpo,«op72.ec-to-,zaAtIemtxostha scvrostaszotsnrapaødpopöcopswpcæypopotsoqto -tpat»so»ret,.c»astoApis-nassesexesnitåäotesfaes statt-»F XX I. c. integro Capite secundo. 278 eit, ut ipsius Dei suffragium huic versioni non defuisse videatur *). Utot tandem verissima essent, duac, repetitis guoque demonstrationibus nondum satis confirmate, de odio Judaeorum Palaestinensium et masime Pharisacorum aduersus litteres graecas traduntur: duis ignorat, duotidiani esse exempli, desciscere aliquem ab opinione duadam eorum, in duorum alia omnia verba jurasse visus est? Cuis in Josepho, literis Srascis optime instructo, miretur, si üllam dogmatum Pharisaicorum asper itatem ingenii praestantia vicerit? Unde vero, si arcem argumenti oppugnare liccat, unde constet, Josephum, cum origines Judaicas conderet, Pherisaicae disciplinac fuisse addictum. Juvenem eum, annos undeviginti natum ) Pharisaeorum dogmatibus se addixisse, ipse in vita sua narrat; hocque uno argumento sunt usi, dui in opinionibus Pherisaicis tam certum judioandae Archaeclogiae adjamemum reperisse laetabantur, neqdue meminisse eos video, quam raro accidat, ut quae juvenes patrum forte auctoritate adducti accepimus, ea plurium annorum usu subacti et ab ampliori doctrina instructi tucamur. Josephus, duinquagenario major“), X) I. c. u. 13“ Omnibns, dui hactenus publicis scriplis historiam er argumentum legum Dlosaicarum teiigerint, mala quavis à Deo indicta esse, narrat Demetrius, Regi suo de fortunato e#uscepl consilii eventu subobscura adulatione gratulatus. NX Opp. T. II. p. 2. Enssandiêena ò ern „xJoyoyn re ToAtreued Jat HPapto##i alpedet K#a#ra##AovS### ##a#yoo“t est zry zap EAAyd. Zroxy A##poueny. X) Opp. T. I. p. 982. Kar ro Seioy exipezy, nNara z-Spouyr v#yche zats zo re Zoaes Kar zon dusney— #—lt————————uJ—— vronaier## enéz y# #sov Hardapos apay“ eor e ano Fevece##t gepryns Früt z 279 origines Judaicas Romesc seripsit, concinnato jam, quod ipse ctiam testatur, oberc de bello Judaico Viderst igitur internecinom populi sui: cladeem ct furorem eällius, maxime artibus Pharisaicis excitatum, intimo’ animl#/sensu sachissimo deploraverat, cumquc in omnibos ad nutom Imperatoris et Romanorum se combonerc Consuetus ecsset, a reliquis ejus moribus abhorrens videri debet, si constahter cum illius scctac hominibus stctissct, quibus crimen seditionis in Lomanos domesticum erat. Sunt duodue satis manilesta in ipsis originibus vestigia, quae animum a Pharisaeis blane alienum Produnt, et in quibus non hominces modo accusat, „sed parum abesse videtur ab ipsa’ dogmatum insectatione *l“ Quis tandem illum Judacum genuinac indolis. Eheriscum existimct, qui gravissimum de Messia vaiieinium. cujus veram vel receptam interpretationem ex scholis Pharisaicis probe noverat, ad lmberatorem Nomanu, e0mque dui Judacae plurima mala inllixerat, translorre ausus luit)? Quis Pharisacum in co agnoscat, dui de mireculis, quibus Deus. Patrum Israclitarum res gessit, *“ fri-*) Antidd. L. XIII. c. 10. u. 5. 6. De bello, Audaico ie c. 5. 8. 2. Soll. Amtidqd. XIII. 16. initia dominationis Pharisaeorum ita describik, ut subdolos füvoris muliercularum càptatores Inisse siguilücct. Sunt qduidem alia loca, in qduibus. caussäm corum tueri videlur (Antidd. XVIII. 1, 3.) neuue vero ea probant, Pharisaeum fuisse Josephum, cum ibidem etiam Essenos depraedicet. es. Knittels Synodalschreiben über das Zeugniss des Josephus von Chrislo. Braupschwein 1779. 4. 77) de bello Jud. L. VI. c. X n. 4. To 354 eban aurous EI Ab’nos augꝙisloXos Oucliscb# ! Z rotf 15590 ebnerof Fpaaotrer Kara ron Noy ei#z#on ago ry#'’ Jeopas #% avron apEer zü olnouter#. Touro ot ufr # olnmérof „Ken#### rat zA. Aor ro copc# x#ySyG# #t n ln **md * 2Wn — Oveoxgaptayov vo 1%% rsnortan 230 eide senscrat, ut ipsc sidem eorum minus indubitatam gezistimare videretor ')7? Qui eam Mosis aliorumque le-Gislatorum Combarationem iostituere non verebatur quam religiosior quisque Judaeus non Potuit non deicsteri ?")7 Apparet ex bis omnibus, Joscphum, si duid Pharisaiei dogmatis adhuc tenuit, cum in scribendis originibus versaretur, tam inconstantem temque levem in eo fuisse, ) Addiuls qulppe Cerdis: rẽßi vovr####e# Souet 6510— Aauastro:! Clijus ẽ sememiae invidiam, quam Josephus fere simgulenum wiraculorum narrationi subjungit, multis amovere studuit Relandus Opp. Jos. T. I. p. 115. not. b. nihil ea quaerl slgniäcans, duam ne gentiles, quihus librum destinaverat, a rcniauis legendis absterreamur. Alia sunt apnd Ven. Ernesti In Plitta exercit. Flavlanar. S. 24., quibus antem duc tantum Josephi loca defenduntur. Fache quidem largimur, esse alio-I## quogus Scriptorum loca, in quibus narrationi ex ipsorum poersunsione Certisslmae talla verba suhjiciuntur, sed addidie interduin qönedam Josephus, duae a religione Judael non ex-" pectands: videbantur. E. g. comparatio transilus Israelitaram per mare rubrum cum trajecta exercikus Alezandri per mare Bamphylium (Antt. II. 16. 5.) neque nihil suspicionis movet tam aflectala carminis ambigui repetitio. ##) Contra Aplon. II. u. 16. p. 482. H#A# ou# abr#i (Mõu-25 #outeçdea N TpeEGe ueyr# ezropAa#oken, etsorof enomlr Soer yyopa re Nat #dn 0n eerr. Ka#i# eidos #porepoy kabvroy, ort rara ryr #eno# SA azxapra xzparrei wat Stanokrrat, rabryr #####ro Seir #0"rf enotda y vAyy#t volnz Ay#90 Ja niceudaures extdroxettn Oeor roi caurop HGroup 6er % erel##yxa# anzqpreir= vothrof ##er 6y ris auros vucmro rr#t eryz ½6 agzareao#;, an#en JotSÖopeyzet Ae— NF#t rmd-m- aMn #t rrapa rois EAAVDG ’ abxsoln ron Merpoyèspa: Nat uer’ auros rouf aAAus vouc ra# ot ker Fapo aburon rout vouobf brortl##vTat (oxo Oes eupesnvai) o ôe ꝓe Mincos Aeyen, ozt eis ror AzolAit xat ro JeApnon Layreion zas ron vou# na#ptas a#-ver#per, vro# rayset ovroor — ——2-b„ dern paon vroon###opres. 281 ut nihil inde argumenti contra usum versionis Alexandrinae peti possit. Ipsa igitur professionis Flavianae verba, si nihil neglectum fuerit, quod iis ex persona auctoris vim aliquam addere possit, rem plane incerium relinduunt. Nedue plenior demonstratio ex re ipsa vel collatione Plurium locorum Josephi allata est. Quod enim Primo sibi sumunt, Josephum non posse graecam versionem secutum esse, duod haud dubie pluribus in locis cum ebreicis cxemplis consentiat contra gracca, eo refutant omnes, dui unico Graecam versionem a Josepho adhibitam censent, Pacatos autem dimittunt, qui Josephum ex gracca duoduc versione multis in locis profecisse, et medium, prout e re sua duxerit, nunc ex ebraico textu nunc ex graecis aliquia decerpsisse existimant. Accedit, quod plura hic loca congerantur, in quibus ob ineluctabiles, quae sunt in constituendis lectionibus ron &, dillicultates certo jadicori neduit, utrum contra graccam senscrit nec ne? Iustre exemplum est in Cainane postdiluviano, duem Demetrius (incertum utrum gentilis an Judacus), dui ex sola sebtuagintavir. versionc profecit, jam duchus fere seculis ante Lucam et Joschhum in suo exemplo legerat). 7) Abpud Euseb. de Praepar. Evang. IX. 21. exstat fragmentum illius, duo en ammorum supputatio comtinelur, qude Cainanem postdilurianum necessario supponit. Josephus L. I. c. Apion. n. 23. Demetrium hunc suisse Demetrium Phalereum existimat, ex duo insigne rohur accederet lectioni Cainanis. Quem enim graviofem illius testem excitare possimus quam ipsum Bibliothecae Alexandrinne Praefectum, ad cujus aclalem natales hujus versionis referumur. Sed probabilis est Huelji coniectura, nominum similitudine in errorem abreptum esse Joschhum. Vixisse enim videtur Demetrius noster usque ad 1 282 Ipsis temporibus Josephi, exemplo Lucac constat, communem fuissc illius lectionem apud Alexandrinos, neque tamen ille, dum Cainanem silentio praetermiltit, contra graccam versionem sui temporis sensisse censendus est. Eupolemus enim, isdue ctiam duobus fere seculis prior Josepho, cundem non legit, et in pluribus exemplis scculi tertii et quarti illum non estitisse, Practer Julium Africanum, Theophilum in libro III. ad Antolrcum, maxime cxemplum Eusebil probat, in cujus canonc Patriarcharum, ut est apud Syncellum ad supputationem Alexandrinorum interpreium constitutus, planc non deprchenditur, neqduc injuria librariorum cum excidisse suspiceris, cum Syncellus hanc ejus omissionem in Euschio gravissime reprchendat ?). Cum igitur antiquissimorum versionis graccac exem-Plorum tam gravis fuerit dissensus, isluc in loco, ubi facile omnium oculos feriret, quam cauti simus neccsse erit, ne dissensum Joscphi a nostro textu ita accipiamus, ut contra Alecxandrinos laterpretcs sensissc censcatur. Alterum argumentum, ex rebus ipsis pelitum, quod Josephus in multis ita a graccis dissentiat, ut interpretatio jus manifestam habeat chraici textus notam, blanc cst imperinm nepotis Plolemaei PDhiladelphl, duod negre congrueret in Phalerenm (v. Pridcaux. P. II. p. 60.) et mullum duoduc huc sacit auctoritas Hicronz’mi de Seript. Eccl. Cap. XXXVIII. Nec non c de Judaecis Aristobulum qduendam et Demelrium et Eupolemum Scriptores adversus Gemes refert Clemens dui in similitndinem Josephi apJ#ioy)ortan Moysi et Judaicuc gentis asserucram. *) cs. Hieron, de Prato dissert. do chronicis lhris duobus Euschül Cacsar. pag. 591. cic. 285 iterum ejus generis, ut omnem versionis Alexandrinae usum non excladat. His omeibus, quae hactenus disputata sunt, eam criticam aequllatem lectori nos Persuasuros confidimus, ut, si dua in Josepho deprchendat, duorum est manilestus cum Alenzandrina versione consensus, vim a Patribus scculi secundi vel tertii Joscpho illatam non statim accusct, nedue, si Josephus cum Josepho pugnare videstur, duod, in gravissimo ebraici et gracci textus de eadem re dissensu, allis locis huic adhaeserit, alüs locis illum expresserit, hanc optimam conciliandac rei rationem cxistimet, cum omniaad normam ebreaici textus revocentur. Notissimum est, in restituenda Josephi chronologia unanimi fere consensu ita judicatum esse, ut loca cum ebraica veritate consentanca pro lege accepta sint, dune alüs in locis, Alexandrinac versioni consentientibus, temerariam Patrum antiquissimorum vel librariorum menum arguat. Sunt autem profecto multa, quac üs, duibus Probe Perspecta est indoles Josephi et sidei illius historicac character, canonem hunc eriticum parum probabilem reddunt. Scripscrat Josephus origines gentis suac, ut gloriam ejus, apud scriptores graecos ineptissimis fabulis oppressam, vindicaret, omnibusquc üs, duorum ea aetate aliqua laus erat, anzie conquirendis provincia suscepta benc delunctus esse videtur. Hinc anceps illa miraculo rum narratio, quac illis respondeat, dui primordia genlium, divina humanis miscendo, angustiora esse voluerunt, et üs etiam satislaciat, dui cx genio illius seculi hanc rerum divinarum humanarumquc conjunctionem fabulosam piaeque superstitionis plenam judicarunt. Ilinc multa ab eo silentio practermissa, quae probe cum scivissc vix ne-Gari pDotest ), vel mulatis rerum circumstantüs ita narra-7) c. g. Bistoria idololatriae Loraelitarum, cuzus gravem eulpam 284 ta, ut criminationibns graccorum occurrerc videatur. Hinc usus oraculorum Sibyllac (I, 4, 5. T. I. pag. 19.), duibus historiam turris Babylonicae graccis hominibus commendare voluit: nequc enim Proberi potest opinio Ven. Ernesti, qui hunc quoque locum ad interpolationes Patrum antiduissimorum refert. Hinc copiosa in üs cnarrandis ubertas, quae demonstrant, duanti olim sint Judaei a summis etiam regibus habiti. Ouin illa Graecis placendi du-Pido hominem Judacum co abripuit, ut (in libro II. c. Apionem T. I. p. 490.) prohibuisse Mosen contenderir, duo minus quisquam Diis gentilium illuderet aut maledicerct. Ecquis igitur non existimet, in jactitanda duodue Gemtis suae antiquilate, qui fuit fere locus communis plurimorum graecorum, huic suo studio eum indulsisse? Gratum sanc accidere debuit, paratam babere hujus laudis materiem in tertu Alexandrino, cumdue. non csset tam religiosae sidei, ut uni ebraioco jextui inhserendum eristimaret, nec eorum censuram timeret, ad quorum notitiam libros suos fere unice perventuros videbat, ipsi enim versionem graecam frequentahant; qduid obstet, quo minus accepisse dicatur, duac tam commode oblata erat. Unicus cst locus libri I. contra Apionem, dui Josephum ab hac suspicione tueri videatur. Cum cnim in co libro laudes Israölitarum ab antiquitate desumtas maxime tractet, et Alexandrinum habeat adversarium; breviori tamen texkus ebraici supputatione utitur ). Quac vero in üs ipse eliam Aaron hahuit. Messiam, in cujus tamen memoria et exspeciatione fere omnis erat Judaeorum religio, tantum non dissimulare videlur. X) Ouros o xpovros (ah orbe condito usque ad mortem nlosis) axoerzer zoli# 0##yOS## r. 285 contra Apionem observantur, non omnia statim transferri bossunt ad origines Judaicas: sacpe cnim defensio, quam rei nostrae paramus, modum capit ex persona adversarii, et, dum de varietate leclionum Josephi nondum certissime constat, uni voculac parum tuto inm'timur. Unde autem, si Joscphus chronologiam Alexandrinam secutus esse dicakur, unde illi numeri, in duibus est manifestam supputationis ebraicac vestigium? Interpolatos eos esse, co (ortius negant Plurimi, quod nemo patrum antiquorum, ad duem ca res probabili conjectura referri possit, satis ebraice dockus foerit, vel do integritate textus ebraici tam bene existimaverh, ut graecam versionem, Communi fere obinione pro 950x#kus## agnitam, corruptionis argucret. Equidem vero haud dubitaverim multa eorum locorum, in quibus ebraeorum chronologia servata est, ad ipsum Josephum auctorem rekerre. Qui enim in alüs, duae ad summam religionis spectabant, haud constantissimus fuit, ab ea fraude alienus judicari non potest, ut in iis locis, ubi supputationem annorum mundi quaeras, quaedue in fronte operis posita omnium facile oculos feriant, Productiori chronologia uteretur, in alüs autem, minus illustribus, teztui ebraico fdeliter inbaescrit. Neque vero ad fraudem omnia referas necesse est, sed facile sieri Potuit, ut, cum entequam libros hos ederet, plurimum uteretur chronologia textus ebraici, nunc opere in longo parum memor caleuli in gratiam graccorum mutati, priori consuetudine iterum se abripi pateretur, vel ut incautus quaedam ex libro aliquo acciperet, cujus auctor textum ebraicum fuit sccutus 7). Hujus forte generis ca sunt, *) Comwode huc trabi potest opinio Digotl’#et Huetül, de duplick 286 quae L. VIII. 3, 4. occurrunt. Quamquam enim epocha templi a Salomone conditi homini Judaco memoratu dignissima fuit, facile igitur exspectandum erat, bistoricum, in hac periodo versantem, de elapso annorom spatio circumspectarum esse, ca tamen maxime, dquse de acra Tyriorum adduntur, haud obscure indicant, commentarios quosdam historicos Josepho obversatos fuisse, unde varies hasce annorum supputationes desumsit. Id unum adhuo addere liccat, duaedam loca, in duibus supputaliones illae conjunctae opparent, adeo corrupta adhuc videri, ut certum universec rei judicium plurimum impediant. Qui numeros textui ebraico congruos unicc a Josepbi mann profectos existimant, in vexatissimo loco, dui chronologiam postdiluvianam ex serie patrum Abrahami constituit, verba rary# 5e ovrof 6zor Nuera, os Se-Kar#f usrn est axo Neorsov Seuräp# Se er na enenh Noso KTf Stanoc#ton# Lerca ryn #xo#an eyenero, tanduam ansam arripiunt, dua imprudens calculorum Josecphi vitiator Possit teneri. Cum enim non satis diligens fuerit in eliminandis veris lectionibus, intacta cum reliquisse verba illa, quae seduentem calculum interpolatum facile redarguant. Ut vero taceam talem hic somnolentiam interpolatori, dui eam rem studio qucdam ct certo onimi judicio suscepisse dicitur, tribui, qualis vix in librario recte supponitur: verba illa Seurepe erer Kar enep#rose æpos Stao##lo-k Uera z#y# #xstay #ye?-ro tam manieditione Archaeologiace, a Josenho curata, quarum altera hebraici, allera graeci textus chronologiam expressisse dicenda esset. In unum confusae utriusone’ editionis lectiones eam gravissimarum variamium segelem altulissent, quac tanta est in Josepho, quanta vix in ullo allo Scriptore. 287 festa habent signa glossematis alicnjus, margini forte primum modo adscripti, dein in ipsum textum intrusi, ut sanioris critices regulis convenientins agerc videaiur, dui pauca hacc verba ejiciat, quam qui plurium linearum tezxtum ex earum norma corrigere ausit. Manisestum enim esso videtur, occosionem glossae margini adscriptae in co fuisse, duod Abrahamus decimus a Noacho fuerit dictus. Omissionem Cainani, quac, ut viclimus, nondum probat, Josephum contra Alexandrinam sensisse, ita incertus ille accepisse videtur, ul jam exploratum habucrit, auctorem a supputationc teztus ebraici non discoessissc: margini itaque forte primum id adscripsit, quod ipsi cum co, quod decimus a Noacho fuerit Abrahamus, necessario conjunctum esse videbatur. Quid enim mirum, si verba illa librario alicui vel patri antiquo fraudem fecerint, cum viri, eritices peritissimi, iisdem seduci se paterentur, ut, quod Abrahamus decimus a Noacho postremis annis scculi duarti post diluvium nalus esse feratur, optime eam ob causam convenire arbitrarentur, quod solenne fuerit antiquis historicis, yensan triginta annis acstimare. Gravis enim omnino est error, in illä bominum longaevitate codem tem-Poris spatio deliniri yensam, duam scquentibus seculis: nedue, si decimus a Noacho fuit Abrahamus, ad decimam Post diluvium gencrationem cum pertinere, recte dici poterit. In omni autem hac lite potandum est, plures versiones Graccas, nequc unam Alexzandrinam primo jam scculo circumlatas esse, et antiquissimos Patrum, antequam omnis Facultas restituendac versionis Alexandrinac, laboribus Origenianis, eriperctur, eo illius teatu usos fuissc, cui Plurima jam ex alüs crant immixta 7). Iniquc igitur I «)sdkdcbssciträ-gozuklckitikübckdicbxx Dolaicisclsof,øtts 288 agunt, qui eos, quibus convenientia cum teztu ebraico suspecta videtur, contra omnem primorum seculorum consuetudinem opinari arbitrantur, quod emendationes ex ebraico factas ei aetati tribuant, duae minime fuit ebraicc docta. Atqui ex ebraico facta sit hac emendatio minime necesse est, sed ex graeca aliqua versione, ad fidem textus ebraici accuratius expressa, fluxzisse existimetur. Accedit, duod ipsius etiam Alexandrinae versionis corruptio, duam nos jam dolemus, non unius hominis, neque unius temporis fuisse videatur, cum exemplo Cainani postdiluviani atis constet, ipsi chronologiaeé Primum forte injuria temporum et librariorum, cui maxime obnoxiae erant numerorum notae, labem illatam foisse, quamquam dein studium alicujus male seduli accessit, qui numeros illos jam corruptos ad certam opinionem confirmare studait 7). Haec vero sulliciant de chronologia Josephi, duam minime exemplum certissimum petimus, in usum vocatam esse a Josepho versionem Alexandrinam, sed eos, dui rem pro judicata accipiunt, duod unam ebraici textus supputationem secutus fuerit, interpellari posse existimavimus. Neque jam ad singula duaedam loca Provocabimus, in duibus cum Alexandrinis interpretibus ab chbraico textu discedit Joscphus, cum nibil probare vidcamur, quam Consensum codicis ebraici, duo Josephus fuerit usus, cum lectione Alexandrinorum, duamquam quac#lam illorum sint ejus generis ut certo consilio Alexandrinos ebraico textui praetulissc videatur. In ipso Pentateucho, in duo Jadeco religiosiori minime disccdendum erat a lectione Justin dem Märtzrer und andern Kirchenvütern, im zweilen Theil des Eichhornschen Repertoriums. u. III. **) Michaelis Commemtal. de chronologin Alosis. 289 textus ebraici, Aegyptiacum nomen Josepho a Hege indictum, prorsus ex consuetudlne interpretis Alexandrini ex-Pressit 7), ea probabili ratione, quod in re Alexandrino domestica hunc optimum ducem se habiturum putaverit. Eadem est illius loci ratio 48), in duo argutatur, cur Moses primam creationis diem unam dizerit, vel ejus, in duo sfilios Dei (Gen. VI.) per ayyelouf 9%500#interpretatur, cum ülam rerum explicandarum rationem, quam Judaeis Alexandrinis communem (uisse ex Philone discimus, in aliis quoque locis Josephus acceperit. Quodsi vero ctiam numerosiora et certiora essent, quae huc congeri Possunt, et, in illa locorum Daucitate, suspicio lectionum ex Alezandrina interpolatarum tolli Posset 777), nihil inde clicitur, quam qduod ad felicius interpretandos libros sacros ctiam ea conquisiverit Josephus, duae apud interpretes graccos obvia crant: sed graviora sunt alia, et ad judicandam Archacologiae indolem multo aptiora, in duibus ita usus est Alexandrinis, ut eos non tantum adjumenti loco hoberet, sed tanqduam primarium et unicum fontem consuleret. Atque omnino mirandum, nullam eorum rationem habuisse, qui de fontibus Archseologiae diligentissime disputavit, cum tamen nulla sint cerliora vestigia textus Alexandrini a Josepho in usum vocati. Fragmenta Estherae apocrypha, et, quas commentarüs Esrae apud Alexandrinos acccsserunt, reliquis ex ) vosohpanyk Do ##) L. I. c. 1. nat aurh ner #n eryn 7 Tor Nspa. Mo— ons ôe aurn uiay ene. 1Iy7 8e adirtas 2#N#of 65i5i eint axgoserct Na###er 3“ vre Aynar . . X# cs. Ernes# de stilo Josephi ad soripia Josephi intel senaa ot emendanda profuturo. n. 2. Spittlers sämmtl. Werke VIII. Bd. 19 290 solo chraico fonte petitis ita coagmentavit Josephus, ut una omnium auctoritas esse viderelur. Multa quidem in iis sunt, dunc silentio praciermittit; multa in quibus cireumstantias rerum ita describit, ut a sonte suo discedat: neminem autem hoc commoveri enistimo, dui meminit, dua arte in aliis quoqdue historiac suac Partibus versatus sit Josephus, et duae fuerit sequentium seculorum luxuries in augendis et amplificandis iis, quae minus sincera versioni Alexandrinae jam acccsscrant. Graecus homo, qui fragmenta Estherac reliquis sinceris miscuit, setatem rebus narratis longe posteriorem satis co Prodiderot, duod Hamanecm Maccdonem finzit: Josephom, dui nec in his rebus narrandis ab ebraico textu oculos plane avertit, nomen gentis, unde in ebraico textu descendisse dicitur Haman, similitudine sua Amalelitarum antiquissimorum gentis Isracliticae hostium admonuit. Inde factum est, ut Amalekitam fuisse Hamanem dicerct. Somnium Mardochaei (cap. I.) preces ejusdem et Estherae (Cap. IV. 17. etc.) apud illum non exstant: neque sunt ca, quibus historicus carere non potuisset ꝰ): sed exempla edicti regü de excidio Judacorum, et illius, quo periculo hujus cladis iterum sunt erepti, aliaque nonnulla, duibus aucta est narratio apud Graecos 7#), ita protulit Josephus, ut duem secutus sit, dubitari non possit. Invema duidem haud ita pridem paraphrasis Chaldaica fragmentorum 7) Omissionis haud dissimills cxemplum ess in Camico Annge, matris Samuelis. 7#) Fallit nota Spanhemäül (Ed. Uaverc. T. I. p. 572) narralionem de gravi Estherae metu et dellquio nec in Hebrœæo nec in Alexandrino textu extare. Hicronymi enim testimonio certum est, jam seculo quarto eam in gracco textu fuiese. Opp. Mier. (Ed. Vallarsi) Tom. IK. col. 1386. 291 quorundam Estherae *), duae videri posset dubitationem movere aliumque fontem indicare, unde sua desumserit. Eadem autem adhuc mutifla nondum illes Partes habet, ad qduarum collationem res maxzimc redit, et preces illae Mardochaci ac Estherac, duas fere solas affert, ampliori adhuc verborum apparatu sunt digeslac, quam apud Ale-Jandrinos. Neque vero dubitare licet, annon ctiam ebraicus textus ea olim habuerit, duae jam in sola graeca leguntur, ut si nan ex eo, quem nos habemus, certe ex suo archepo ebraico hacc omnia haurire potuerit Josephus. Sunt enim pleradue talia, duac, ut Hieronymi verbis utar, ex tempore dici poterant et audiri; sicut solitum est scholaribus disciplinis sumto themate excogitare, quibus verbis uti potuit, qui injuriam Hassus est vel qui injuriam fecit. Origenis duoduc et Ilieron)mi testimonio constat, ipsorum tempore ab ebraico textu haec abfuisse; duin, si C## lam babuit asserti sui aucloritatem Usscrius?,), tam exigua auctoritas scculo sccundo his fragmentis tributa est, ut Theodotion, dui in aliis libris maxime etiam in Daniele additamenta Graccorum retinuerat, eadem in hoc libro comemta negligeret. Cujus rei plane contraria ratio apud Josephum depreheanditor, dui, duandusm alias multa habet ex Daniele desumta, corum, qduac illi apud Alexandrinos accesserant, non meminit. Unum suberdst, annon ex ipso Josepho, studiis Grzecorum omnis hinc inde congerentium, ad versionem Ale-Jandrinam illa accesserint? Cui vero opinioni nulla er parte veritahs species conciligtur. Primo enim imperitus ille, qui comtam Joscphi graecitatem narrationi detraxzisse. * X) Ed. Rom. vir. septuagima vir. Dan. pag. 434. *) Syntagma de grecna sepiuaginta interpr. vers. pag. 106. 149 * 292 dieendus sit, haud ita diligens existimari potest, ut omnia purioris süuli indicia plane deleverit: nihil autem inest in textu Alexandrino, quod aliduam hujus rei suspicionem possit movere. Tum si seculo demum secundo bis additamentis aucta fuerit versto Alexandrina, tam receens interpolatio criticum Origenis acumen subterfugere non potuisset, neque candem recensioni ab ipso institutac intulissct, lisdem fere argumentis constat, fuisse Pseudo-Esram, interpreti Alexandrino plerumdue conjunctum, duem in illis narrationibus sccutus sit Josephus, duarum nullum esstat vestigium in teziu ebraico (Antiqdd. XI, 3. 1. c.). Fatendum vero, dubitari posse, an ipsis jam Josephi temporibus, a graccis Judacis tanti habiti sint Pseudo-Esrae commentarü, ut librorum sacrorum numero eos ccensuerint. Cum enim Origenes in Ep. ad Africanum plura enumerat, duibus gracca lib sac editio narrationes ebraici textus auxit vel mutavit, et ipsius etiam Esrae mentio (pag. 27) commode inciderat: nullo verbomonct, apud Graccos copiosiores exstore commentarios illos, quam apud Ebracos, licet ad demonstranda ea, quibus Africano respondit, haud pauce inde congerere potuisset. Ne quid incerti igitur accedat demonstrationi rei nostrac, et testimonüss abuti videamur, quae in recensione librorum sacrorum duos Esrae libros Ccommemorant; cum notissimum sit, Nebemiac librum pro altero Esrae commentario habilum esse, quanquam forte haud desint corum quoque cexempla, dqui, Esra et Nehemia pro uno volumine numeratis, alterum adhuc afferant Esrae librum *): in Probando Alexandrini teztus usu ad sola Estheris fragmenta provocabimus. Dizerit autem quisluam, in his omnibus, quae, ad D lsider. Origg. VI. 4. 295 demonstrandum bunc usum, lam anzie conquisita sint, nihil inessc, quod non ex universa Lisephi indole facile conjici potmerit, eundem quippe illum, dui ex scriptoribus, a sacris suis plane alienis, undecunque omnia com. Pilaverit, duibus historiae gentis suae lux alidua possei allundi, ea duoqdue laetum arripuisse, duorum auctoritas eo certior videri debuit, cum ab insigni Judaeorum numero libris divinae auctoritatis conjuncta sint. Multa aulem omnino sunt, duse causam nostram plane dissimilem fuisse demonstrant. Quodsi enim sacro quodam odio disjuncti fuerant ab Hellenistis Palaestinenses, neque Jose-Phus ab her domestica opinione liber existimandus sit: minime praeter exspectationem accidisset, si congestis omnibus, quae abud scriptores ethnicos se obtulerant, has Hellenistarum narrationes abjecisset, cum acerbiores sint interdum dissensiones diversarum ejusckem professionis Partium, quam hominum ab una fide alienorum. Fuit Praeterea is scopus Josephi, cui studium illud in conquirendis scriptorum ethnicorum fragmentis apprime inserviebat, cum omnia ad commendandam gentis suae celebritatem conformarct, nedue quidquam cam illustriorem ostenderet, piaeque fraudis suspicionem certius averterer, duam duorum memoria ab ipsis acerrimis hostibus servata fuit. Neque vero apparct, duid en, duac sunt apud Josephum ex abocryphis Estherae fragmentis petita, ad augendas Judaeorum laudes contulerint. Ipse etiam delectus, ducm in ilis graccorum additamentis habuit, manifeste ostendit, minime eam fuisse Josephi aviditatem in locupletandis annalibus suis, duac omnem narrationum criticam respuit. Nihil enim ex Tobiae bistoria, nihil ex libro Judilh desumsit, qdunmquam plurima in üs fuerant, duibus laudi Judaeorum consultum videri potuisset. Mul- 294 tum denique interesse putem, idque maxime apud hominem Judaeum sanctissime libros suos colentem, accipere. ea, duse duis scopo suo congrus apud elios invenertt, vel spurias librorum sacrorum appendices, dquarum est haud exigua auctoritas apud alius disciplinae homines, narrationi ex libris sacris petitae ita intexere, ut ab im-Peritis nequcant dignosci. Si ex communi, duae he aetate obtinnisse dichur, Judacorum superstitione judicare liceret, vel si vera cssent, quae de Pharisaica Josephi réligione praedicantur: aut planc omittenda fuissent, quae ex his altulit, aut ea certe praclatione afferenda, quae reliquorum honori et auctoritati consuleret. Confecta igitur disputatione, duase nihil dubitationis superesse Patitur, duod Alexandrina versione et additamentis illius usus fuerit Josephus, Paucis indicasse juvabit, quid inde fluat ad rectam descriptionem antiquissimarum rerum Christianarum. Primo non ad solam ebraici sermonis inscitiam neque ad ineptum Judaeorum odium referenda esse videtur opinio pluribus Patrum ecclesiasticorum communis, quse Storvtustau versioni Alexandrinae tribuit. Cum ipse Josephus, Judaeus Palaestinensis, tam amplis laudibus Ale-Jandrinam versionem extulit, et narratio, Aristeae nomen mentita, viro rerum Judaicarum peritissimo, probata haberetür, nec non auctoritas scriptorum N. T., frequentissime illa utentium, tam grave testimonium ei Perhiberet: omnino haud mirandum, tam ingenti consonsu ab antiquissimis Patribus versionem graecam tanquam erroris expertem esse acceptam, neque ipsum Origenem a fraude, duae inde nascebatur recensioni sibrorum sacrorum, satis sibi Cavisse ). Quis tandem erit, cui ex nostra loquendi scri-X) Euseb. H. E. VI, 25. 195 bendive subtilitate, vagae plurimum ei incommodac Patrum locutiones explicandae videamur, cum certum sit, et pluribus exemplis marime ex bisioria Synodoruam Oecume--nicarum desumtis confirmetur, vocabulis Leo#####ufoft, Jeornez#a eam vim patres antiquos non subiecisse, qua nund valent apud accuratiores Theologos. Ceterum memora--bilis est Hieronymi locus *), Dost alios a Carpzovio duodue excitatus, dui demonstrat, narrationem illam dualiscunquc divinase originis certe apud doctiores Palres non ita obluisse criticae sacrae, ut abjecta sit omnis curas emendandae graecae versionis. « Secundo moulta ex his sumi possunt, duae ad bistoriam Canonis prudentius describendam faciant. Recensionem, cujus capita tantum primaria habet Josephus contra Apionem, multi co vitio laborare existimarunt, quod solam Pharisaei professionem contineat, nedue ena, duse a Pharisaeis traditionum cupidioribus accepta sint, communi Judacorum cCalculo Probata existimari dueant, si non aliunde certum ejus rei argumentum exstet. Ouod unum vero si obstaret, profecto haud admodum imperfeckta foret demonstratio ex hoc loco petita, eum ex üs, qduae allata sunt, exploratum sit, Josenhum, cum oxigines Judeicas, librosque contra Apionem bis adhuc posteriores, scriberet, aut dudum a Pharisaicis dogmatibus recessisse, aut talem fuisse Pharisaeum, dui zoptaf corum — reli-*) Praefht. in lihr. Paralipomenon: Ita in graecis et latinis codicibus hic nominum liber (Paralipomenon) vitiosus est, ur non tam hehræa quam barbara guaedam et Sarmatica nomina conjecta arbitrandum sit. Nec hoc LXX interpretibus, dus spiritu S. pleni, ea, quae vera fterunt (nomina) transtulleraur, sed scriblorumn culpae adscribendum, dum de emendatis inemendata scriptitane olc. 296 duerat. Majus est illius recensionis incommodum,, quod numerum tantum librorum, neque singulorum nomina contineat, nostraque disputatione multum illud augeri fatemur, quod, duae certissime ratio videbakur diluendac hujus diflicultatis, illius pretio multum ea detractum foit. Qui nomina lhbrorum a Josepbo pro divinis habitorum exquirebant, vestigia illius Persecuti, duid in aliis locis de duibusdam libris sentiat *), vel quibusnam libris in Condenda historia sus usus sit, assiduo et felici studio collegerunt. Judicata sunt inde nonnulla, duorum aliquadubitatio esse videbatur, eaque hanc ob causam gravior, quod auctoritate Rabbinorum hac in re haud contemnenda nitebakur. Notissimum est, juniores quosdam Judaeorum Doctores, de Daniele tenuius sensisse, ct, quamduam Sp. S. alllatum fouisse direrint, nomen tamen pro-Phetae ei negasse, in duo summam seriptoris sacri pracrogativam Ponunt. Quae juniorum Rabbinorum commenta, ex antiqua aliqua opinionc quibusdam fluxisse credita, auctoritati scriptorum illius aliquid detrahere videbantor. Ex Josepho autem constat, summo loco primis illis tem-Poribus habitum fuisse Daniolem :8), ejusque oracula, maxime etiam quae ad zultima reipublicae Judaicae tempora spectabant, tanqduam clarissimum dirinse in homines pro-) De Esaia et duodecim prophetis minoribus. Antiqdq. X. 3. sub fnem. De Jeremia et Kzechiele. X. 5 X) Antt. X. c. XI. u. 7. +E5P# 5 rayöSpbof rovrov n### mnmalis#a Jautadatro 21 ar anovduf 516A3eir. azxapra gag avræo — ELI&— — Ta ꝓpap o#da- 6y cugigi’pyaterof varaAe#dzer, Grapirodnusra: rap —G—GNnxt Don“ ftat K##s#aner ————nt——————l ne Aovra gLionop. u. r. A. 297 videntiae documentum accepta esse. Egregium profecto est adjumentum bistoriac librorum sacrorum, si quod exstat Josephi judicium de libro sacro; sed universim atfirmari posse dubitamus, eos libros a Josepho pro divinis habilos, quibus usus est in concinnandis originibus., duod eidem oberi etiam spurias Graccorum appendices admiscuit. Praestat igitur, libris chromcorum, Estherac. Esrac alios antiquissimae eorum aucioritatis testes excitare, qusm Joschhum: neqdue co evertilur horum librorum causs, cum opportune accidat, ut Estherac libellus, in duo confirmando minime sufücere vidcbatur Josephi testimonium, clarum habeat Nezarenorum sussragium, ex qduorum ore certa rerum Judaicarum traditio exspectari potest. Neque vero propterea occipimus conjecturam de ap-Pellatione librorum sacrorum apud Joschhum, quac üs communis fuisse dicitur, dui quidem numero illorum XXII. non erant inclusi, sed tamen singularem aliqduem auctoritatem vel ex persona scriptoris fucrant nacti, vel quod incertas antiquissimae historiae narrationes ab oblivione vindicarunt. Necessaria visa est haec opinio ad liberandam Josephi fidem, dui omnia ex libris sacris se hausisse tradat, Plurima autem narret, duorum ne liltera quidem apud sacros scriptores reperiatur, cum de judicio lectorum tam securus fuisse existimeri nequeat, qui flem suam contra malevoles adversariorum criminationes pluribus locis tuctur. Tales libros sacros intellexisse visus est Josephus, duos Antiqd. X. 10. 6, apxaia i Ar, E[pato#n 8#A#appellat. Sed is ipse locus, duem omnium exem-Plorum instar afferunt, vanitatem hujus conjecturae arguit?). Quae enim ibi ex Ebracorum libris ea religione ") Eyxsa####dy 3e uor uyK“ r exra vorn* anayꝓꝓsl- 298 desumta esse dicit Josephus, ut nihil ex suo sensu vel detraxerit vel addiderit, oa omnia in prophetia Danielis narrantur. Nedue Placet üla interpretatio, duse solenne Ccarmen, duo Josephus narrationes quasdam omnem fore sidem superantcs, ut est illa de Nabuchodonosore ad bestias abjecto, vel alia quaedam grariora loca confirmarc voluit, de universo opere dictum contendit, adeoque eum his verbis sensum subjicit, qui ab universa serie orationis alicnus Josepho mendacium obtrudit, ne illa duidem obinione excusandum, duod appellatio librorum sacrorum ad plures, duam dui nostro Ccanone continentur, pertinucrit. Quis enim scriptor historicus in aliqua fontium suorum varietate vel copia hanc operi suo laudem tribuet, omnium corum, quae illis continebantur, nihil ab ipso omissum nihil ita expositum esse, ut rerum causas et ordinem ex suo sensu constiiuerit. Prsetermisit Josepbus oliqua notatu dignissima, duorum memoria in ipsis libris divinis erstabat: minime igitur defendi posset veritas professionis illius, si vel ad solos libros divinos examinata fuerit; quid si plurium librorum sacrorum usum eum babuisse, illamqdue ad omnes eos spectasse existimes? Fesellisse videtar doctos homines haud satis adstricta recentiorum temporum comparatio cum üs, quac Josephi actate valucrunt, speciemque probabilem ei conciliaverant loca Nduaedam N. T. in quibus aliqua excitantur, duorum nul-Aourt Sta ry SuD ern votid opatol euvptone si ———m—m———— —— ——t“s extyyapras ## ## papurco y Leu#oevout yoga-Abqcuyy, nouon re perappace zas Eßpason M%Ae e###it ry EAAypté# Morrar nar ravra Syaloder, ##y ore o aucc abrosf r#öron, yrg#v ach##pein vrexyepof. 299 lum est vestiginm in nostris ebraicis ypapais. Sed dudum elia felicius sunt tentata, quibus tollitur dislcultas ex his locis prognata: nedue ulla planc necessitas üs inesse videtur, duae ad hanc obinionem cowpelleret. Praeter ea autem, quae ad explicationem loci vexatissimi (L. I. c. Apion.) jam monuinms, solvenda est una adhuc difficulias, cui opinio nostra de usu textus Alexandrini apud Josephum haud Pparum roboris addere videtur. Disputat in hoc libro Flavius contra Grammaticum Alexandrinum, h. e. contra illum, qui, si duam habuit librorum sacrorum nolitiam, communem Alexandrinorum sententiam tenuisse dicendus est, apud quos multa adulterina libris sacris en jam actate inserta atquc assuta fuisse, ob ipsam Josephi auctoritatem negari nequit. Ipse duidem ille non ca fuit religione, duee a dogmatibus Hellenistarum abhorreret, et a patribus tradita contra novas horum obiniones tueretur. Quo igitur indicio manisestum habemus, nihil eum Hellenismo in hac enumcratione concessisse? Huic ipsi, si modo integer omnis locus, nota satis certa inest, iniduam esse hujus invonstantiac suspicionem. Dum enim annos enumerat, duorum historia in libris Mosaicis contincalur, eam summam subducikt, quac longe minor est calbulo Alexandrino. Qui igitur in concedenda tali re minime indulgens fuit, eum multo minus in illis, quae ad arcem causse Pertinebant, eliduid con-Cessisso suspicamur. Si tandem tertio cs, duae fluunt ex observationibus nostris, cum communi opinione de mutuo Palaestinensium et Alexandrinorum odio comparentur, ad accuraliorem illius descriptionem plurimum ea profutura putamus, cujus rei magna vis esset in antiquissimam rerum christianarum historiam. 6 500 Aliqua dissensionc se junctos luisse Palaeslinenses et Alexandrinos, eamque non tantum invidia lactioris horum fortunac, sed maxime historia templi Heliopolitani natam auctamqduc fuisse minime disllitemur. Non ea tamen hujus dissidii acerbitas vel diuturnitas existimari potest, quse mutuum eorum commercium impediverit, vel ad ipso quodue rerum christianarum tempora pertigerit. Insigni autem errore ad omnes universim graecae hoabitationis Judaeos tranferuntur, duae tantum in Alexandrinos cadunt, cum constet cos, dui Asiam minorem incolebant, arctissimo vinculo Palacstinensibus fuisse conjanctos, nequc opus sit hac opinione ad explicanda loca Actorum, in duibus mentio fit dissidii, inter Palacslinenses et Hellenistas orti. Facile quoque concedi potest, utriusque partis plebem ecerbius mutuo exarsissc, ob accuratiorem disci-Plinae Judaicae conservationem Deo cCariores se existimasse Palnestinenscs, et, cum plurimum lilterarum esset apud Alexandrinos, illos inscitiae sune tenebris se involventes liberaliori horum ingenio succensuisse: sed exem-Plum Josephi, laudesque Philoni Alexandrinorum principi ab co tributae ostendunt, generosiores extitisse ihsos sacerdotes, neque id tantum indulgemtioris ingenti Flaviani fuisse videtur vel factae animorum mutationis, postluam eadem fere calamitate et Hierosol)mitanum et Oniae tem-Plum opprimeretur (de Bello Judaico VII. 10. 4.). Sunt enim in ipsis Actis App. (II, 10. VIII, 28.) ad quae in hac causa sacpissime provocant, loca clarissima, duse demonstrant, in üs quoque terris, ubi fama templi Leontopolitani plurimum viguisse videbatur, haud paueos fuisse, dui Deum Hierosolywis adorandum censerent; et fervescente lito Samaritanos inter et Sol)mitanos, duse Alexandriae Ccoram Rege judicanda erat, adjuti sunt hi ob ipsis Ale- 501 Jandrinis Judaeis, hac a Josepho ratione addita, galer#n Ju ## s rovro (ro #u Isdoqukorg 2500) rt NaraAboronn, vrof apxaloy N##i: S#r###### or nadst—* j• Neque ea fuit ingenii ct institutorum dissimilitudo, dua tam ferale odium potuisset accendi. Superstitiosa fide omnia collegisse Alerandrinos, duae a patribus tradita ad confirmandam vel illustrandam gentis suse historiäm doctrinamdue facere videbantur, pProbant maxzime spuriae illae accessiones, qduibus libri sacri apud cos fuerant aucti. Atqui haud dissimilia eorum Palaeslinensi Judaco in Paraphrasibus Chaldaicis servata sunt, cumque Joscphus nulla necessitate compalsos (nam sepositis duodue Estherae fragmentis integra et perpetua fuissct Originum series) narrationi rerum e libris sacris haustarum illa intulit, non adeo ab üs abhorruisse videntur Judaei Palsestinenses. Quod autem in exblicandis patrum bistoriis et fidei dogmatibus fere unn fuerit omnium ratio, certe in co dissensu, qdui inter ipsos Palacstinenses zuper hac re oblinuisse videlur, haud pauci üdque doctiorcs Alexandrino wore allegoriis indulserint, non modo plura N. T. loca subobscure indicant, sed et Josephi exemplo comprobatur. Dirersorum temporum bistoriam incauti mischisse, eamque animorum acerbitatem, quam invalescens Christianismus apud Judaeos accendit, parum intellexisse videntur, qui versionem Alexandrinam tempore Christi inter Palaestinenses contemtim babitam sine ulla dubitatione conienderunt *). Carpzovius provocat ad solenne illud *) kErnesti de odio Judacorum velerum adversus lilleras graecen:l pnz. 11. Ex duo ipso — diluilur dubitatio mola adver- 502 jejuniom, quod teste Megillath Taanith pag. 50. col. 1. in tristissimam rei hujus inauspicatae memoriam die VIII. mensis Thebeth constitutum fucrit, et dudum ante Tealmuqisterum actatem acerrimum odium inter Palaestinenses et Graecissantes exarsissc, historia templi Oniae comprobari arbitratur, nedue fieri potuisse, duin versio alidua, in gratiam sacrorum Grsecissantium concinnata, Paluestinensibus admodum erosa tuerit. Supervacanei autem profecto laboris esset, ea repetere, duse contra illam fahulam Talmudicam, et duibus inde adjuta est bistoria hujus versionis apud Judaeos, a viris doctissimis dudum optime sunt disputata: quis, si cetera omnia essent paria, testem tot seculis Posteriorem laudobit? Merac autem sunt conjecturae, eaeque ad ceteras Judacorum rationes parum accommodatae, cum invidia templi Lexontopolitani ita augetur, ut Palaestinenses, quidquid tuerit Alecxandrinorum Judaeorum, sacro odio detestati esse dicantur. Quae tandem conjunctio versionis Graecac cum templo Oniae? Ne in illius usum confecta esse credatur. Oniac enim templum integro fere seculo Dost Ptolemacum Philadelphum, ad cujus asetulem, si modo duidpiam veri ad’iaistom fuerit fabulae notissimac, referenda est versio Pentateuchi, regnante Phllometore conditum esse novimus. Nedue sunt en, qusc de orruptione loci eujusdam Esaise (XIX, 11. 19) tradunsus locum disputationis Flavianae eum, in quo Palacstinis Judaeis versionem Alexandrinam non admodum placuisse diximus: in quo adeo consentlunt viri dockissimi, si ab ils recesseris, dui cum Vossio Morino aliisque paucs, versionem illam ebraico exemplo praeserunt, ul id pro cerio Concessoquc in illa disputalione sumere lichnerit. Cet#rum, dui tam vulgata ignoret, eum ad Vener. Carpæovii crilic. S. P. II. c. 2. amande. u 505 tur, aliqua ratione probabilia, ut inde occesio nata esse Possit réejiciendae versionis omnium librorum. Ita nec üs. quoque immoramur, quae ex historia versionis Aquilae ad conlirmandam opinionem vulgarem petuntur, cum Epiphanius, homo promtioris linguae ad criminand. u, fere unicus et gravissimus sit, cujus auctoritate standum csset, nec prorsus consentanca videantur, duac ipse Hieronymus, alias hand mitissimus Judaeorum adyersarius, ingenue Prolitetur?). Sublato igitur fictitio Judeeorum Palaestinensium et Alexandrinorum odio facile tandem intelligitur, dno modo sieri potuerit, ut fere omnis Theologia primorum Ecelesinc Christianae seculorum colorem Alesandrinum traxerit, et qusmquam plura alia gravissima huc accessisse non negamus, hand inlimam tamen contagionis tam late grassantis Causam, primis maxime temporibus, in eo fuisse compertum habemus, quod Synagogae Alexandrinae tam Pracclara fuerat fama, tamque inconcussa auctoritas. Cujus rei argumenta historica persequi si velimus, largissima quidem dicendorum copia suppeteret, sed plenum alcae opus delugimus, cujus tractatio plerumque inustos gerit opiniones dogmaticas scriptoris, duo nihil fieri potest turpius, nihil veritati historicae perniciosius. Tem alte, cum ca meditaremur, in animum descendit hujus periculi timor, ut, quod unum masime facit disertum, commoto Dectore verba nos facturos arbifraremur, si publicac orationi, dua munus Professoris Philosophiac ordinarii clementissime demandatum legibus academicis au-Spicari jubemur, id critices ecclesiesticae caput seligamus, — *) Commentar. in Habacuc. Cap. III. 304 quod vim opinionum dogmaticarum in historiem rei Christianee accuralius declarat. Enimvero laetissimus cxultat animus, dulci oflicio fungi, cuojus suavissimam necessitatem singulare REGIS MAXIMI beneßcium imposuit, atlue publica pii animi testilicatione Augustissimo Regi et summis Georgiae Augustae Mecaenatibus vota nuncupare. Dicta est huic rei hora XI proximi diei Saturni in auditorio mejore, et ut faveat praesentia Magnisici Domini Prorectoris, Illustrissimorum S. R. I. Comitum, Patrum Academiae ct Professorum celeberrimorum, Doctorum omnium ordinum, Commilitonum generosissimorum, nobilissimorum, ea qua par est, observantia vchementer rogo atque obsecro. Scrib. d. Sept. MDCCLXXIX. XI. Geschichte des Kelchs im Abendmahl. Lemgo. 1780. Vorrede. Die Absicht dieser Schrift ist, wie schon der Titel sagt, gar nicht polemisch. Die Geschichte des Abendmahlkelchs, oder, was mir dießmal gleich viel gilt, die Geschichte der Entstehung der Communion unter einer Gestalt hat ihre so ganz eigene Knoten und Aufloͤsungen, daß es mir zum Vergnuͤgen wurde, dieselbe aufzusuchen, und daß ich den Staub der Scholastiker nicht scheute, den Zusammenhang aller hieher gehoͤrigen Begebenheiten voͤlliger zu finden, als er bisher bekannt war. Furcht vor den Scholastikern des zwoͤlften und dreizehnten Jahrhunderts ist ohnedieß ungerecht, da Praͤcision und Deutlichkeit ibres Vortrags, selbst auch bei Untersuchung der weitgetriebensten Fragen, den Leser auf eine hoͤchst angenehme Art fesseln koͤunen. Georg Kalirtus §) und Johann Andr. Schmid o) sind *) Dissertatio de communione sub utraque specie cum Cassundri dialogo de eodem argumento. Heimstadii. 1642. 4. X) De fatis Calicis Eucharistici in Ecclesia Romana a Concllio Constamiensl ad nostra usdue tempora. Helmstadii 1708. Spittlers sämmtl. Werke VIII. Bd. 20 506 bei dieser Geschichte die zwei größten meiner Vorgänger. Wie belohnt fühlte ich mich für alle Mühe auch oft mißlungener Forschungen, in Gesellschaft mit dem ersien auf einem Weg zu gehen, und die Größe des gelehrtesten lutherischen Theologen des ganzen vorigen Jahrhanderts recht in der Nähe kennen zu lernen. Schmid ist in dem Theil der Geschichte, welchen er mit seinem Amts-Vorfahrer gemein hat, nichts weiter als Epitomator: aber die Geschichte der böhmischen Kelchforderungen und der Trientischen Verhandlungen, erzählt er in einer so feinen fruchtbaren Kürze, daß man ihm. sehr gern einen Platz in der nehmlichen Linie mit Kalirtus einräumt. Der vielleicht manchem Auge anstötßzige Reichthum meiner Citaten zeigt noch einige andere neuere Schriften, welche ich nicht ohne allen Nutzen nachgeschlagen habe. Um einem solchen leicht geärgerten Auge einige Erleichterung zu verschaffen, warf ich den größten Theil der Citaten in einen Anhang; wie man das Urkundenbuch jeder Geschichte besonders beilegt. Gegen den Kenner werde ich mich vielleicht mehr wegen Mangels mancher Citaten vertheidigen müssen, als wegen Ueberflusses derselben. Von mehreren Fällen gedenke ich hier nur eines einzigen. « Unter-denSynodalchkoidnungendeöviekzcbntcitJabw hunderts findet man haͤufige Gesetze wegen des Kelchs, aus welchem Layen und besonders auch Kranke communicirt wurden. Der erste Aublick solcher Stellen trögt gewoͤhnlich, daß man eine neue gewisse Spur der Communion unter beiden Gestalten gefunden zu baben glaubt. Bei sorgfältigerer Vergleichung siehr man, daß in diesem Kelch die Hostien sich befanden, und nicht der Wein in demselben gereicht wurde. Ich übergieng also alle solche ungewisse Spuren, und vielleicht 307 weiß mir der scharfsinnigere Forscher wenig Dank dafür, daß ich lieber beqguemern Lesern weniger unangenehm seyn wollte, als ihm Materialien geben, aus welchen er sich das Ganze auch da noch hätte zusammen setzen können, wo ich nicht Augenmaaß genug hatte, das Zusammenpassen der Bruchstücke zu sehen. K. 1. Man kann als entschieden annehmen, daß der allgemeine öffentliche Gebrauch des Kelchs im heiligen Abendmahl bis ins zwölfte Jahrbundert ununterbrochen fortgedauert habe. Mehrere der einsichtsvollsten katholischen Schriftsteller haben es anerkannt3), und die Sache ist ouch so klar, daß sie dabei kaum besonderes Lob der Wahrheitsliebe verdienten. Einige einzelne Beispiele mögen sich zwar etwa auch in diesen Jahrhunderten auftreiben lassen, daß hie und da einer *) Von vielen, welche hier genannt werden könnten, führe ich nur drei der bewährtesten Zeugen an: Cardinal Bona, ein sehr gültiger Richter in Materien des kirchlichen Alterthums Rer. Liturg. L. II. 18. Certum est omnes passim ciericos ac laicos, viros et mulieres sub utraquc sbecle myo'steria antiqultus sumsissc. Semper et ubique ab Ecclesiae Primordiis usdue ad scculum duodecimum sub specie panis et vini communicarunt fideles. Mabillon in Commem. praeßxa Musei Italici. T. II. pag. 61. Communionen sub utraque specie, viguisse ad initia secult duodecimi, constat ex iis, qui tunc Horchant, anctorihus — — Cuo proinde tempore communlo sub utraduo specie ab Ecciesiu immutubiliter retinchatur. « Herr Fürst Abbt Gerbert in seinen gelehrten disquiaitioni-20 * 308 bloß die Hostie und nicht den Kelch empfieng, daß man besonders zu Kranken und Sterbenden, welchen man eilends noch ein Viatikum geben wollte, oft nur die geweihte Hostie und keinen Wein brachte. Aber was würde sich nicht endlich, und besonders in der Art, das Abendmahl zu halten, beweisen lassen, wenn uns solche einzelne besondere Fälle zum Beweis einer allgemeinen Gewohnbeit dienen könnten, wenn wir als allgemein angenommene Richtschnur ansehen sollten, was oft Andacht ohne Einsicht unternahm, was irgend jemals cin nachläßiger oder klügelnder Priester im einzelnen Fall tbat. Soll es auch Gewohnheit gewesen seyn, in nomine Patria, et filia et Spiritua sancta zu taufen, weil einmal ein Paar Geistliche in Bayern so getauft haben? Bekannt ist wohl auch, daß in sehr vielen Kirchen bei der Messe am Rüsitag gar kein konsekrirter Wein genossen wurde. Von der Charfreitagmesse wurden Hostien aufgchoben, und allein mit diesen wurde die Messe des folgenden Tages gehalten 7). Aber der Fall gehört gar nicht hieher. Denn diese Kirchenceremonie hatte ihre ganz besonderen Veranlassungen, und selbst der Priester genoß an diesem Tage keinen geweihten Kelch, also ist auch diese Gewohnheit kein Anfang der Periode, da den Layen der Kelch allgemein, entzogen wurde. Und wenn eine solche missa preesanctilicatorum nächste historische Veraulassung zu jenem allgemeinen Verbot ——..— bus Uurgicis. Tom. I. pag. 389 kritt diesen Urtheilen aus eigener Einsicht vollkommen bei. Es erregt Unwillen, wenn man sieht, wie Bossuet in seiner Schrift von der Communion unter einer Gestalt einen so klar bewiesenen historischen Sah durch die auffallendste Chieane hinwegzudrehen sucht. ) v. Ordo Komanus, a bleich. Hiltorpio. Colon. 1588 fol. editus. 509 der Kirche gewesen wäre, so hätte dieses Verbot; vorzüglich in der griechischen, und nicht in der lateinischen Kirche entstehen sollen, denn jene machte sogar schon im Jahr 692 ) wegen dieser Art von Messen ein eigenes Gesetz, konsekrirte; die ganzen großen Fasten hindurch, nur des Sonntags, und brauchre in den übrigen Tagen der Woche die am Sonntas geweihten Hostien *9). Eben so wenig ist der Gebrauch der Trinkröhren bei dem Abendmahl eine der ersten Spuren oder Annäherung zum Kelchraub. Schon im neunten Jahrhundert brauchte man solche Röhren bei der Communion 7990). Die Röômische Kirche hatte sie noch früber. Nicht nur das Volk, sondern in vielen Kirchen auch die Priester tranken durch dieselbe. Weit über vierhundertjähriges Alter harte also diese Gewohnheit, da man anfieng, den Layen den Kelch zu nehmen: ist's demnach wahrscheinlich, daß sie in so genauer historischer Verbindung mit der allgemeinen Entziehung des Kelchs stehen soll, besonders da kein einziger der Alten, welche doch wohl am besten wissen konnten, durch was für Veranlassungen diese Gewohnheit aufgekommen sey, auch nur von ferne darauf deutet. Zwar ist's unleugbar, daß zum Theil ebendieselben Gründe, wodurch man sich nach und nach auf den Gedanken leiten ließ, den Genuß des Kelchs zum Privilegium für den meßhaltenden Priester zu machen, auch den Gebrauch dieser Trinkröhren empfohlen; — Eckel aus dem Becher zu trinken, an welchem man Spuren sah oder zu sehen glaubte, daß schon *) Leonis Allatii dissertatio de missa Presanctllcatorum eubzuncta libro de Consensu Ecclesich Occidentalie atque Orientalis. Colon. Agripp. 1648. 4. 7y) Canon 52. Syn. Trullanee. % Gerberti disquisit. Hurgic#e. Tom. I. 310 ein anderer daraus getrunken hat; abergläubische Furcht, ein Tropfen des geheiligten Weins moͤchte verloren gehen. Aber in welches Jahrhundert müßte man nicht zurücksteigen, wenn man hier den ersten Faden unserer gegenwärtigen historischen Entwicklung anknüpfen wollte? Und die Frage kann hier nicht seyn, wann die Vordersätze aufgekommen seyen, durch welche man endlich darauf gebracht wurde, die Einsetzung Chrisü so willkürlich zu ändern, sondern wenn man endlich auc gewissen, vielleicht schon längst angenommenen, Vordersätzen eine allen vorhergehenden Jahrhunderten so ganz uneutdeckte Folgerung gezogen habe. Für die Logik der Menschen und be, sonders der Theologen gibt es eine eigene Geographie und Chronologie. Eine Folgerung, welche uns jetzt so ganz nothwendig in die Augen zu fallen scheint, blieb vor ein paar Jahrhunderten vielleicht dem schärfsten Denker noch unbemerkt, oder war bei ihm mehr ungefähr entfallener Ausdruck als belles Anschauen der Wahrheit der Sache, konnte, wenn etwa auch einige Köpfe so weit in die Ferne sahen, nicht in allgemeine Circulation kommen, weil der große Haufen zur Annahme derselben gar nicht genug vorbereitet war. Erst alsdann, wenn sich etwas auch dem menschlichen Auge sichtbar wirkend in der großen Kette der Weltbegebenheiten zeigt, erst alsdann ergreift der philosophische Geschichtforscher die bemerkte Spur. . 2. Bis zu Ende des eilften Jahrhunderts ist es also einmüthige Stimme aller Kirchenväter, Päbsie, Concilien und anderer Statuten, daß bei dem Abendmahl des Herrn Brod und Wein genossen werden soll. Fast über keine Materie war seit Paschafius Zeiten bis Fregor VII. so viel geschrieben worden, als vom Leib und 511 Blut des Herrn, fast in keinem andern Anx#ikel so sehr als in diesem haben sich die theologischen Begriffe dieser drei Jahrhunderte immer fesier und unwiderleglicher gebilder, siud durch neue Kirchengewohnheiten erweitert und ofe unerwartet bereichert worden: aber noch zeigt sich in dem ganzen Zeitraum, keine Spur, daß auch einer der ppitzfindigsten Scholastiker. darauf gefallen wäre, der Kirche zu rathen, den Kelch vom Abendmabl hinweg zu lassen. Allzu schüchtern waren die Lebrer dieses Zeitalters gewiß nicht. Deun ganze Coneilien, selbst unrer dem Vorsitz des rdmischen Bischofs, drückten sich sogar, wenn sie ein Glaubensbekenniniß aufsetzten, so massiv aus 5), daß man in folgenden Zeiten, da doch die Lehre von der Brodverwandlung schon Kirchengesetz zu seyn schien, sorgfältig zu warnen Ursache fand, solche Konfessionen nicht allzu genau zu nehmen. Mit Schauer und Abschen liest man die Fragen, welche im neunten Fabrhundert. besonderc bei der immer mehr reifenden Lehre der Brodverwandlung zum Vorschein kamen. Schon der Name Sterkoranismus, wenn es auch nie eine Parthie gegeben haben sollte, welche sich wirklich dofür erklärte, — beweist hinlänglich, wie weit man casuistische Spitzfindigkeit und profanes Fragspiclen in der heiligsten Sache getrieben hatte: aber alles kam doch damals nur noch darauf an, die Art der Gegenwart des Leibes und Bluts Christi im Abend-») Der Cardinal Humbert setzte die Widerrufungsformel auf, welche der Archidiakon Berengar auf der römischen Synode im Jahr 1059 beschwören mußte. Sie kam nachher guch in Gratians Sammlung, und der aucior Glossæ Gratiani setzt die Warnung bei, man müsse dieses Glaubensbekenntniß mit Bedacht zu verstehen suchen, sonst könne man durch dasselbe in eine größere Ketzerei verfallen, als Berengars gewesen. Vergl. Lildebrandi hist. Concilior. pag. 265. 312 mahl zu bestimmen, Ausdruͤcke fuͤr dieselbe zu finden, welche der allgemeinen Volksmeinung und so manchen ökonomischsinnreichen Veranstaltungen der Kirche gemäß seyn, zugleich auch den spitzfindigen Philosophen dieser Zeitalter alle Künste unmöglich machen sollten, dem kirchlichen Sprachgebrauch einen gelindern Sinn zu unterschieben. War erst darüber wenigstens so weit ausgestritten, daß man ohne Furcht der Verketzerung von der einmal eingeschlichenen oder angenommenen Lehrform nicht abgehen durfte: so griff man nach weitern Untersuchungen. Etwas muß immer da seyn, an dem gerechtet und gebürstet wird, und zum Unglück oder zum Glück waren in diesen Zeitaltern immer nur einzelne Lehrpunkte, und nie das ganze System nach dem wechselsweisen Verhältniß aller seiner Theile, über dessen Bestimmungen gestritten, und dessen oft kleinste Partialbegriffe erdrtert werden sollten. g. 8. Die Scholastiker, deren Theologie fast ein bloßes Raͤthselbuch war, und die bei jedem kleinen Umstand puͤnktiich wissen wollten, warum es gerade so und nicht anders geschehen, kamen freilich auch schon auf die Frage, warum Brod und Wein genossen werden soll, da man doch schon unter jedem dieser beiden den ganzen Christus genieße. Aber wie es ihnen nie an Fragen fehlt, so auch nie an Antworten. Einer derselben vom ersten Rang gab folgende Ursache an 5): Brod bedeute den Leib# Wein die Seele, denn der Wein erzeuge Blut und im Blut sey die Seelc: Brod und Wein müsse ge-) IV. sentent. dist. n. Sed duare sub dyuplici specie sumitur, cum sub alterutra tolus sit Christus? ut ostenderetur tolam humanam naturam assumsisse, ut totam redimeret. Dauis enim ad carnem refertur, vinum ad animam: quia vinum 515 nossen werden, als thätiges Bekenntniß, daß Ehristus Leib und Seele erlöer habe. Zwar sey es wie bei dem Manna der Israeliten. Wer allein das Brod genieße, genieße nicht weniger als derjenige, welcher auch den Kelch trinke, aber man müsse nun doch beides genießen, und sich dadurch öffentlich für jene zwei wichtige Lehren bekennen. Petrus Lombardus genoß im zwölften Jahrhundert ein theologisches Ansehen, das jetzt kein orthodorer oder heterodorer Theologe mehr erhalten kann. Seine Meinung ist also nicht nur als Meinung des Privaklehrers sehr wichtig, sondern als Meinung des Mannes, nach welchem sich sein ganzes Zeitalter bildere, über dessen theologisches Compendium mehr als operatur sangufnem, in quo sedes animæ a physsicis esse dlcitur. Hdeo ergo in daahus specichus celehratur, ut animæ et carnis susceptio in Christo, ut utriusque liberatio in nobis signilicetlur. Valet enim, ut Ambrosins ait, ad tuitionem corporis et animo, duod percipimus: quia caro Christi pro salute corporis, sanguis vero pro anima nostra oflertur, sicut Profiguravit Moses. Caro, inqduit, pro corpore nostro oflertur, sanguis pro anima: sed tamen sub utraque specie sumitur dotus, ducd ad utrumque valet, dula sup utraque sumitur Christus. Sed si in allera (lantum sumeretur, ad alterius tantum id est anim#e# vel corboris non utrinsque pariler tuitionem valere sianisicaretur. Suh utraque specie tamen totus sumitur Christus, nec plus sub utraque, nec minus sub altera tantum sumitur. Eadem enim ralio est, ut ait Bil. in corpore Christi, quæ in manna pracessit. De quo dicitur. Qui plus collegerat, non hahnit amplius, nec qui minus Paraverat, habuit minus. Et licet sup uiraque specie sumatur totus Christus lamen non sit conversio panis nisi in carnem, nec vini nisi in saKnguinem. Nec debem dici duo sacramenta, sed unum: quia sub utraque specie idem sumitur. Neque debet iterari sacramemum, quia benedictio non repetitur super sbeciem candem. 514 drei Jahrhunderte lang unermädet kommentirt wurde. Theils schon seine Zeitgenossen, kheils noch mehr, etliche Theologen des folgenden Zeitalters wollten zwar einige dogmatische Unrichtigkeiten in seinen Sentenzen finden; die Pariser Fakultät verurtheilte wirklich auch mehrere Sätze derselben 2): aber die hier angeführte Meinung von der Nothwendigkeit des Abendmahls unter beiden Gestalten ist nicht darunter; also auch diejenigen, welche doch darauf ausgiengen, Hoterodorien bei dem Lombardus zu finden, unterstunden sich doch nichr, diesen Satz anzuzeichnen. Es muß so ganz unstreitig angenommene Lehre gewesen seyn, daß Brod und Wein im Abendmahl genossen werden muͤssen. Ein noch aͤlterer Pariser Theologe, der durch seinen Schüler Abaͤlard beruͤhmte Wilhelm (A), erklaͤrte es zwar geradehin fuͤr Ketzerei, wenn man nicht glauben wolle, daß unter dem Brod oder unter dem Wein der ganze Christus genossen werde: aber er versichert zugleich, daß die Kirche das Sakrament unter beiderlei Gestalten unverändert beibehalten habe, um sich das Leiden Christi desto lebhafter darzustellen. Und ein berühmter Theologe zu Lüttich, Zeitgenosse des Petrus Lombardus, ein Mann, der sonst gewiß in der Lebre vom beiligen Abendmahl Elferer für seine Dogmatik war, erklärte geradehin (B): Es sey nicht recht, Brod ohne Wein, oder Wein ohne Brod zu genießen. Die angesehensten Lehrer der französischen, italienischen und deutschen Kirche kennen in der Mitte des zwölften Jahrhunderts noch gar keine Entziehung des Kelchs, und drücken sich so aus, daß man deutlich sieht, sie würden dieselbe äußerst migbilligt haben, wenn sie sie je gekannt hätten. 6) Man findet diesen catalogum errorum gewöhnlich hinter jeder Oktavausgabe des Lombardus. 316 * -* In England aber dachte man daimals schon anders, und man kann gleichsam die Spur ergreißen, wo sie so eben anfiengen, anders zu denken. » Robert Pulleyn (C), ein gleich großes Licht für Orford, als Peter Lombardus für Paris war, will Christi Einsetzung des Abendmahls durchaus nicht geändert haben. Das Brod soll nicht in den Wein getaucht, sondern jedes besonders von dem Priester genossen werden. Was aber die Layen betreffe (sagt er), so babe Christus dem Gutdönken seiner Braut der Kirche überlassen, wie ihnen das Abendmahl gereicht werden soll. Und hier sey es eine schoͤne Einrichtung, daß diesen bloß Brod ausgetheilt werde, weil so leicht vom Wein verschöttet werden mochte, besonders wenn man ihn zu Kranken bringe. So entscheidend diese Stelle lautet, als ob man schon damals dem Layen überhaupt keinen Kelch mehr gegeben hätte, so lenkt doch eben dieser Theologe sogleich darauf wieder ein, und billigt es, wenn man dem Kranken, der die Hostie allein nicht schlucken könne, auch den gesegneten Wein zu trinken gebe. Communion unter einer Gestalt war gewiß noch nicht sehr allgemein, wenn man den gesegneten Wein sogar noch zu Kranken brachte. Eine Art von Spülkelch war um diese Jeit schon in manchen Kirchen, wenigstens bei einzelnen Gelegenheiten, gewöhnlich. Comwunion unter beiden Gestalten muß also noch sehr häufig und allgemein gangbar gewesen seyn; daß hier auf den Fall, wenn der Kranke die Hostie nicht sollte schlucken können, nicht bloß den Spülkelch, sondern selbst den geweihten Wein zu geben, gerathen wird. Sollt’ es eine unwahrscheinliche Beschuldigung seyn, daß 316 es die englische Kirche war, welche den Anfang machte, den Layen den Kelch zu enthieben? Zu eben der Zeit, wo noch kein einziger Theologe der uͤbrigen Reiche diese neuaufgekommene Gewohnheit kannte, wo sie sich fast mit ausdrücklichen Worten dagegen erklären, auf allerhand dogmatische Künste denken, um die Lehre von der Concomitanz gegen einen starken Einwurf zu-retten, zu eben der Zeit rühmt sie der berühmteste Theologe der englischen Kirche schon als eine ordentliche kirchliche Einrichtung. Er spricht mit Eifer gegen die Gewohnheit, das gesegnete Brod in den Wein bloß einzutauchen, und setzt derselben als eine bessere Methode entgegen, dem Layen den Kelch ganz, zu entziehen, weil hier die Gefahr, etwas von dem gesegucren Wein zu verschütten, offenbar weit sicherer vermieden werde. Nirgends gerade mehr als in England war Intinktion gleichsam gesetzmäßig gewöhnlich, oder wenigstens kaum vor Roberts Zeiten in vier englischen Kirchen so aufgekommen, daß man sie als sehr vortheilhaft empfahl. Kaum zwanzig Jahre vor Roberten schrieb Ernulph, Bischof von Rochester 2), einen ausführlichen Brief, um diese neuc Gewohnheit zu bertheidigen, von welcher er nun schon als von einer ganz alltäglichen Mode spricht, die aber doch, wie alles Neuaufgekommene, noch häufige Gegner findet. Seine Gründe sind größtentheils fast ganz ebendieselben als diejenigen, welche für die gänzliche Entzichung des Kelchs in der Folge gebraucht wurden. Auch er beruft sich darauf, daß es in der Gewalt der Kirche stehe, solche Aenderungen zu machen; auch Dacherü Spicileg. (Ed. prim.) Tom. II. Epistola Ernulift ad Walchelinum. Daß Ernulph Bischof gerade zu Rochester war, bringe sehr viel Zusammenhang in diese Geschichte, wenn man sich erinnert, daß Robert Pulleyn bei eben derselben Kirche als Archidiakonus stand. 517 ihnm isi's einzig darum zu thun, daß bei ordentlicher Austheilung des Kelchs manche verdriehliche Fälle vorkommen, wo das Blut des Herrn fast unvermeilich entweihr werde. Zwar war man überhaupt auch in Frankreich und Italien wahrscheiulich durch die Berengariusischen Streitigkeiten auf mancherlei Einfälle gebracht worden, dem Abendmahl des Herrn recht finnreiche Ehrenbezeugungen zu erweisen Aber die Päbste verboten sowohl in Privatschreiben als in Synodalschlüssen auch nur die Intinktion, und befahlen, daß Brod und Wein besonders genossen werden soll (I)). An den Ausweg, dem Lapen lieber den Kelch ganz hinweg zu nehmen, scheint hier noch Niemand gedacht zũ haben. Selbst in England, zu einer so gewöhnlichen Sache auch Ernulpo die Intüktion macht, muß sie nun doch so eben kaum erst enestanden seyn. Deun nur zehn Jahre, ehe Ernulph schrieb, weiß der Erzbischof von Canterbury, Anselm, noch gar nichts von einer solchen Weise, noch viel weniger kennt er den schönen Einfall, überhaupt den Gebrauch des Kelchs nur auf die Geißtllichkeir einzuschränken (E). Wie sich doch oft bie wichtigsie Sache innerhalb dreißig Jahren ändern kann! Die Menschen kommen gleichsam wie Träumende dazu; erst nachdem die Veräuderung schon eine geraume Zeit geschehen ist, schiagen sie die Augen auf, und wußten nicht, wie ihnen geschah. In den ersten zehn Jahren des zwölften Jahrbunderts ist es in England noch allgemeine Gewohnheic, bei dem oͤffentlichen Gebrauch des Abendmahls Wein und Brod besonderé zu geniehen; im zweiten Deccennium ist schon Intinktion sehr gewöhnlich, und weil man mit dieser nicht zufrieden isi, da sie dem gesuchten Endzweck nicht entspricht, so versällt man im dritten Jahrzehnd auf die Gewohnheit, auch bei dem öffentlichen Gebrauch des Abendmahls dem Lapen den Kelch zu entziehen. 318 Was es nicht auch austrägt, wie eine gewisse Meinung in der Welt eingefuͤhrt wird! Mancher Bischof des eilften Jahrhunderts haͤtte viell eicht vorher auch den Einfall haben koͤnnen, der Besorgniß einer mannigfaltigen Entweihung des Bluts des Herrn auf diese Art auszuweichen. Aber sein Einfall, wenn er auch damals alles zu erwartende Glück gehabt hätte, wäre höchstens von seiner Dicese, oder etwa auch aus Nachahmung von ein Paar benachbarten Dibcesen, und wahrscheinlich nur auf eine Zeitlang angenommen worden, bis einer seiner Nachfolger wieder auf's Neue eine Veränderung gemacht hätte. Da nun dieser Einfall in der ersten Hälste des zwölften Fahrhunderts kam, so batte er mehr zu sagen. Der Zulauf studirender Jünglinge, welchen etwa vorher berühmte Klosterund Siiftsschulen hatten, ließ sich mit der Menge nicht ver--gleichen, welche nun aus den verschiedensten Gegenden und Ländern nach Paris und Orford zusammenströmte. Eine neue Meinung, an einem solchen Ort, vor einem so folgsamen Publikum, als bier zu erwarten war, vorgetragen, und von dem Ansehen eines berühmten Kehrers unterstützt, mußte eben so schnell als unvermerkt in die allgemeinste Circulation kommen. Robert Pulleyn hatte zu Orford und zu Paris, wahrscheinlich über seine eigenen Semtenzen, gelesen; konnte er in einer erwünschtern Lage seyn, urn allen möglichen Einfluß auf sein Zeitalter zu haben? Sein Ansehen zu Paris war so groß, daß selbst der beilige Bernhard nach England schrieb, man moͤchte ihn doch nicht zurückrufen. Und doch — wie sich oft noch so entscheidend scheinende Umstände in der Welt gegen einander aufheben — weil Pulleyns Sentenzen, (wer weig warum 2) nicht herrschendes Compendium der Dogmo., tik wurden, weil unmittelbar auf ihn ein Mann folgte, dessen Buch gleichen Titels in Kurzem fast einziges Buch aller Theo- 519 logen war, und in diesem kein Wort von der neuen Meinung stand, so geht es mit Ausbreitung derselben viel langsamer, als man erwarten sollte. Jwar war sie selbst auch bei Pullepn mehr nur als guter Narh, denn als Thesis vorgetragen, aber den Schritt vom guten Rath bis zum verpflichteten Glaubensartikel nahmen die Theologen dieses Zeitalters sonst nicht so schwer, es muß also in den äußern Umständen seine gute Ursache gehabt haben, warum es dießmal so langsam gieng. g. 5. Sehr häufig sieht man die Lateranische Spnode vom Fabr 1215, die sich sonst in der Geschichte der Lehre vom Abendmahl so auszeichnend hervorthat, auch bier als eine neue Epoche an. Ich zweifle ob mit Grund, denn man kann die Brodverwandlung glauben, ohne noch an Hinwegnahme des Kelchs zu denken; sogar Lehre von der Concomitanz war lange Zeit vollkommen herrschend, ohne daß man es als eine nothwendige Folge dieser Meinung angesehen hätte, dem Layen den Kelch zu entziehen. Ueberhaupt hat wohl diese Synode auf ihr eigenes Zeitalter den unmittelbar schnellen und großen Einfluß nicht gehabt, den man öfters vermuthet. Innocenz hane die ganze Synode viel zu sehr beinahe zu seinem Possenspiel gemacht 7), daß ihr Angedenken in den Zeiten, wo alles noch in lebhafter Erinnerung war, unmöglich angenehm seyn konnte, und wenn anders die theologische Fakultät zu Paris ihre Dogmatik recht verstund, so glaubte man noch ein ganzes Jahrhundert nach dieser Synode, daß Lehre von der Brodverwandlung, nach dem Sinne, wie sie *) Mauhmus Paris ad a. 1215. 520 nun die roͤmische Kirche nimmt, in dem bekannten Kanon der Lateranischen Synode noch gar nicht entschieden sey. Ungefähr um das Jahr 130é4 stellte ein Dominikaner Johann zu Paris die Hypotbese auf, Brod und Wein könne vielleicht im Abendmahl eben so mit dem Leib und Blut Christi vereinigt seyn, wie die göttliche Natur unsers Erlösers mit der menschlichen. Er versichert dabei, seine Meinung sogleich aufzugeben, sobald man ihm beweisen könne, daß durch irgend ein Kirchengesetz, es sey Synodalschluß oder päbstliche Konstitution, die damals herrschendere Meinung der Transsubstantiation befohlen sey. Die Sache kam zu Paris vor das Collegium magistrorum Theologiæ, und dieses gab dem Deminikaner recht, erklärte denjenigen für anathematisirt, der behaupte, es sey Glaubensartikel, entweder Transsubstantiation anzunehmen, oder sich zu obiger Hypothese der Assumtion zu bekennen. Johann war so getrosten Muths, und bielt sich seiner Sache so versicher#, daß er sogar nach Rom appellirte, als ihmn Bischof Wilhelm von Paris wegen Heterodorie das Lehramt untersagen wollte ). So gar nicht also hielt man selbst auch nur dasjenige für entschieden durch die Lateranische Synode, was wir gewöhnlich eigentlich als ihr Werk ansehen. Noch weniger gewiß ist ihr Einfluß auf die Schicksale des Kelchs ?o). Wenn *) Die Akten bieser Streitigkeit finden sich in dArgentre Collectione judiciorum de novis errorihus T. I. pag. 264. Vergl. Histoire de PEucharistie. Amsterd. 1669. pag. 579. elc. vo) Innocenz III. selbst zeigt recht genau, wie man die Lehre von der Transsubstantiation und Concomitanz nicht dahin deuten solll, daß es überflüssig sey, beide Gestalten zu genießen. De mysteriis sacri allaris L. IV. cap. 21. und es finden sich, wie schon Sarpi (Gesch. der Trientschen Syn. VI. B. s. 104) bemerkt hat, in seinen eigenen Schriften Spuren, daß zu seiner Zeit die Weiber bei dem Abendmahl den Kelch empftengen. 521 um diese Zeit eine gewisse scholastische Hypothese oder eine gewisse Gewohnheit einzelner Kirchen zur allgemeinen Orthodorie und zum allgemeinen Ritual werden sollte, so gieng es nicht mehr durch Synodalschlüsse, wie im fünften und sechsten Jahrhundert. Wir haben kaum oben gesehen, wer diejenigen sind, deren Stimme jetzt bedcutender geworden ist, als das Urtheil der Bischöfe. Die Sache ist noch einer sorgsältigern Betrachtung werth, um den Weg, auf welchem sich der schöne Einsoll der englischen Theologen weiter fortpflanzte, desto gewisser zu treffen. 9. 6. England und Frankreich, Frankreich und Italien waren in allzu genauen politischen und kirchlichen Verbindungen unter einander, daß nicht Meinungen und Gewohnheiten, welche die englische Kirche zuerst in Uebung brachte, sogleich auch nach Paris getragen und dort bekannt worden wären. Und wie ohne Bedenken mußten sie nicht angenommen werden, wenn ohnedieß in der ganzen Gesinnung des Zeitalters alles so vorbereiter war, daß nur einer fehlte, der einmal anfieng. Die dußere Verehrung des Sakraments hatte durch manche neu ausgekommene Ceremonien nun die höchste Stufe erreicht. Die Sorgfalt, daß kein Tropfen des geheiligten Weins verloren gehe, konnte also nicht boch genug getrieben werden; Kindern wurde nun erst seit der Mitte des zwölften Jahrhunderts das Abendmahl gar nicht mehr gegeben *); selbst dem Priester wußte man nicht Regeln genug vorzuschreiben, mit welcher Vorsicht er das Sakramem behandeln solle. Wenn er in einem Tag zwei Messen las, so sollic er nicht beide-») Eine Veränderung, welche eben so groß ist, als die Einführung der Communion unter einer Gestalt. Spittlers sämmtl. Werke VIII. Bd. 21 322 mal den Kelch triuken. Wie hatte er sich nicht zu huͤten, daß nichts an der Hand, nichts am Mund hängen blieb! So stieg auf der einen Seite Verehrung des Sakraments, auf der andern Seite zeigt sich wenigstens unter dem Volk eine große Gleichgültigkeit gegen den Genuß desselben. Die Conilienschlüsse können um diese Zeit die Ermahnung nicht oft genug wiederholen, daß doch jeder wenigstens dreimal des Fahrs das Abendmahl genießen solle. An manchen Orten war man froh, wenn man es nur einmal dahin brachte. Widerspruch war also nicht sehr zu besorgen, wenn man es hie und da wagte, Veränderungen einzuführen. Veränderungen, deren Grund eine recht hochgespannte Religiosität ist, wenn sie anders nicht sehr lästig sind, läßt sich ohnedieß das Volk sehr gerne gefallen, und war auch durch die Art, wie gewöhnlich Kranke communicirt wurden, schon einige Zeit her darauf vorbereitet. Niemand mußte endlich diese Veränderung erwünschter ergreifen und kräftiger befördern, als die Scholastiker. Diese konnten sich gewöhnlich nicht helfen, wenn die Frage vorkam, warrm im Abendmahl Brod und Wein empfangen werden müßten, da doch unter jedem dieser beiden der ganze Christus enthalten sey. Sie warfen sich in den verschiedensten Hypothesen herum, und fühlten doch zu sehr das unzulängliche derselben, daß ihnen nicht der Reiz unwiderstehlich haͤtte seyn sollen, die Einsetzung Ehristi etwas passender auf ihre Dogmatik zu machen. Noch kam hinzu, daß sich der Klerus durch die entscheidendsten Siege in der Investitursache von dem stärksten Bande der Subordination kaum vorher losgerissen hatte. Jetzt fühlte er sich eine beträchtliche Stufe über den Lapen erhöht, und so klug war man wohl, wenn man dem Layen etwas entzichen wollte, nicht bei den Großen anzufangen, sondern erst das Volk daran zu gewöhnen, das sich, 325 mit sorgloser Unschuld dem Gutduͤnken seines Priesters uͤberließ. Nicht einmal bei großen Stadtgemeinen fieng man an. Auch dieser ihr Murren oder Schreien haͤtte zu fruͤh allgemeine Aufmerksamkeit wecken koͤnnen. Am sichersten schien es bei kleinern Landgemeinen, oder bei den kleinern Kirchen und Capellen in den Staͤdten anzufangen, wo sich auch schicklicherer Vorwand fand, die Neuerung einzufuͤhren. Dem Priester ber solchen Dorsgemeinen, weil doch kein Lanfranc und Anshelm Dorfparochus wurde, traute man selbst nicht so viel Aufmerksamkeit zu, daß nicht bei dem Genuß des heiligen Weins bisweilen cin Fehler vorgehen sollte. Die Dorfgemeine wurde geradehin für roher und ungesitteter oder für beidnisch abergläubischer angenommen, daß absichtlicher oder nachlaͤßiger Mißbrauch des Kelchs besorglicher zu seyn schien. Wahrscheinlich wurde die Entziehung des Kelchs bei den großen feierlichen Communionen auch viel später gewoͤhnlich. Schon da die neue Gewohnheit fast allgemein geworden zu seyn schien, blieb doch an vielen Orten der Gebrauch des gesegneten Weins bei der großen Ostercommunion. Was kann man nicht dem Volke nehmen, wenn man es ihm nur nach und nach nimmt! Nach diesen Epochen scheint sich die neue Gewohnheit der Entziebung des Kelchs nach und nach in Frankreich und Italien ausgebreitet zu haben. Und wir arme Deutsche! Wo ist denn der Fall in der ganzen Geschichte, daß wir uns nicht durch das Beispiel der Engländer, Franzosen und Italiener hätten leiten lassen? In der Periode, wo die Entziehung des Kelchs aufkam, hatten wir ohnedieß sogar nicht einmal eine eigene Universstät, also nicht einmal das, was doch damals ungefähr noch der erste Schritt zu einiger litterarischen Selbstständigkeit, gewesen wäre. Waren aber auch noch bie und da bei Klbstern und Stiftsschulen berühmte Männer, 21 524 deren Bewunderung und Zulauf cinigen Schatten von Universität hervorbrachte, so hatten doch gewiß diese selbst zu Paris oder auf italienischen Universitäten gelernt oder gelesen, und ihr ganzer Vortrag war sehr oft nichts weiter, als Wiederhall dessen, was sie dort gehört hatten. Da wir auch endlich eigene Universitäten bekamen, so war die Universität Paris das einzige Muster, nach welcher alle eingerichtet wurdem Von der Pragischen ist es längst bekannt, und bei dem langen Aufenthalt Karls IV. am französischen Hofe gar nicht unerwartet; aber auch der fast gleich alten Heidelberger Universität wurde es geradehin in die Stiftungsurkunde gesetzt, daß sie sich ganz nach der Parisischen richten sollte. Einrichtung und Geschichte der dritten deutschen Universitär, welche 1365 zu Wien errichtet wurde, verräth voͤllig ein Gleiches. In diesen Zeiten war es uoch nicht einmal wie in den spätern, daß die Wahrheit östers durch Universitäten Antipathie und Eifersucht gewann, daß das Publikum immer aufmerksam erhalten wurde, nicht zu sehr Wittenberg und Melauchthonen zu folgen, weil Jena gar zu laut widersprach. Paris und Orford, gleichsam die Mütter aller übrigen, genossen von allen übrigen kindlichen Respecr. Die wichtigsten Lehrer der deutschen Universitäten waren doch nicht auf deutschen Universitäten, sondern zu Paris und Orford gebildet worden. Doch — ich fehle, wenu ich die Conclusion vor den Prämissen sage: nur ist cs ein Fehler mehr zum Nachtheil des Schriftstellers, als der Sache und des Lesers, welchem dadurch nur vorher die Augenmerke ausgczeichnet werden, auf welche alles ankommt. K. 7. Noch in dem ganzen dreizchnten Jahrhundert erscheint im- 525 merhin sichtbarer Unterschied zwischen der englischen Kirche und den Kirchen der übrigen Reiche. Alcrander von Hales (er blühte in England um das Jahr 1236) giebr es schon fast für allgemeine Gewohnheit aus, daß kein Laye den Kelch im Abendmahl genieße (F). Wenn es aber auch wahr wäre, daß diese Gewohnheit schon damals so ausgebreitet geherrscht habe, so geschah es doch, wie aus eben diesen Schriftstellern erhellt, gar nicht ohne Widerspruch. Nur Layen sind's nicht, welche sich, widersetzten. Mit der Gleichgülrigkeit, womit sie sich die Bibel nehmen ließen, sahen sie auch der Entziehung des Kelchs zu. Aber Mönche wehrten sich, und — was oft im mittlern Zeitalter den dogmatischen Knoten aufldsen muß — ein Mirakel beschümt sie 2). Doch überhaupt war diese Entziehung des Kelchs wahrscheinlich bloß im Cirkel derjenigen Kirchen allgemein, welche Alerander gerade vor Augen hatte. Denn selbst die Dogmatik der Scholastiker hatte noch lange nicht die entscheidenden Sätze, welche doch vorher in den Hörsälen vorgetragen werden mußten, che eine solche Gewohnheit zur allgemeinen Uebung werden konnte. Alerander gesteht, daß derjenige das Sakrament nicht vollständig genieße, der es nicht unter beiden Gestalten genieße, daß er des hohen Maaßes der Gnade nicht theilhaftig werde, daß er solche Wirkung nicht erfahren könne, als bei dem vereinigten Genusse des Brods und des Weins. So haben die Dogmatiker nicht mehr. ge-*) In IV. senteut. qu. 53. membr. I. da ein paar Mönche das Abendmahl unter beiden Gestalten gar zu dreist fordern, so geschieht's, daß, wie einmal der Priester die Hostie zerbricht, die Patene voll Blut ist. Konnte man mehrern Beweis verlangen, daß, wer die Hostie auch allein genieße, doch immer zugleich das Blut des Herrn empfange? 526 sprochen, da die neue Einrichtung schen allgemein war. Der Ton ist hier noch zu schüchtern, und die Gründe für den Genuß beider Gestalten sind selbst dem Scholastuker noch gar zu auffallend deurlich. Jeugnisse der Jeitgenossen entscheiden endlich vollkommen, daß diese Gewohnheit damals noch nicht herrschend war. K . Selbst im Vaterlande Alcranders, also da, wo die Mode zuerst anfkam, war sie doch damals nur noch Partikularmode, und so sehr nur Parukularmode, daß ihr selbst in öffentlichen Kirchengesetzen widersprochen wird. Im Jahr 1220 ermahnt eine Synode zu Durham die Priester (C), den Layen doch wohl zu unterrichten, daß das, was er im Abendmahl trinke, Blut des Herrn sey. Franz von Aßisi in einem allgemeinen paränetischen Circularschreiben an Moͤnche, Geistliche und Layen, spricht nicht nur vom unwürdigen Essen, sondern auch vom unwürdigen Trinken 7). Sein Zeugniß, das von vielen Gleichzeitigen unterstützt wird, beweist für Iralien, und ist hier um so wichtiger, wenn man sich erinnert, daß der erst angeführte Alerander von Hales ein Franciskaner war. Es muß damals wahrscheinlich noch nicht zur Franciskaner-Theologie gehört haben, sich fäür oder wider Communion unter einer Gestalt zu erklären. Albert der Große, ein geborner Deutscher, und der den groͤßten Theil seines Lebens fast einzig als Professor der Theologie in Cöln zubrachte, kennt die neue Gewohnheit noch gar nicht. Es erbellt dieses nicht allein aus denjenigen Stellen, wo er mit so vieler Gierigkeit nach allen möglichen Hy-*) Wadding annales Slinoril. Tom. I. 327 pothesen greift, um den dogmatischen Widerspruch zu heben, daß Christus zwar sowohl unter dem Brod, als unter dem Wein ganz enthalten sey, daß aber doch beides genossen werden muͤsse; sondern wenn er sich endlich die Frage aufgibt, ob derjenige eine Suͤnde zum Tod begehe, der das Abendmahl anders halte, als es von Christo eingesetzt sey, so citirt er bei diesen andern fehlerhaften Arten vorzuͤglich auch die bekannte Stelle des Gelasius, setzt kein Wort hinzu, daß in irgend einer Kirche eine solche Gewohnheit angenommen sey 2). Und still geschwiegen hätte er gewiß nicht, wenn ihm etwas bekannt gewesen wäre. Denn was hätte nicht ein Scholastiker dafür gegeben, einen neuen Casum zu wissen, und wieder ein Halbdutzend Antworten auf ein vorgelegtes Räthsel geben zu können. Schreibt doch Albert darüber ein paar Blätter voll, wie viel Wasser, und was für Wasser, und warum Wasser dem Abendmahlwein zugegossen werden müsse; thut er doch hier der Gewohnheit der verschiedenen Mönchsorden Meldung, welche gar kein Wasser zugoßen. Und von der wichtigen, vorber erst noch zu beantworkenden Frage, ob überhaupt nicht Brod allein genug sey, sollte er ganz geschwiegen haben? Doch — was braucht es erst viel argumentiren aus dem ganzen Zusammenhang. Die Stellen sind deutlich 6): „Wie Chrisii Blut für alle vergossen wurde, so wird's auch im Abendmahl dllen zu trinken eingeschenkt.“ Er sieht es noch als ausdrückliches Gebot Christi an, Brod und Wein im Abendmabl zu genießen, er kennt noch ganz zwingende Ursachen, warum gerade diese beiden bei diesem Sakrament seyn müßten. *) Opp. Tom. XVI. pag. 207. XE) Alberti Op. Tom. cit. 328 Albert muß nichts von der Gewohnheit gewußt haben, die Layen bloß mit Brod zu communiciren, also wenigstens in seinen Gegenden Deutschlands, und so weit seine Bekanntschaft reichte, war sie gewiß noch nicht herrschend. Wie sehr stimmt dieses auch mit andern historischen Nachrichten zusammen! Man hat eine alte Anweisung, wie Geistliche mit Kranken umgehen sollen, die ungefähr in eben diese Zeiten fällt, und zur Salzburgischen Kirche gehörte *); hier heißt es noch ganz deutlich: „Der Priester communicire den Kranken mit dem Leib und Blur des Herrn.“ Wenn es selbst noch bei-Krankencommunion gewöhnlich war, beide Gestalten zu rei chen, so hat gewiß, wenigstens in diesen Ländern, die Entzicbung des Kelchs fast noch nicht einmal den ersten Anfang gemacht. Und die ganze Art, wie Thomas von Aquino (IH) derselben gedenkt, scheint deutlich zu zeigen, daß sie noch immer auch zu seinen Zeiten, also selbst in der Mitte des dreizehnten Jahrhunderts, weit noch nicht allgemeine Gewohnheit gewesen. *—. Thomas behauptet zuerst ganz nachdrücklich, daß man nicht wähnen soll, das Abendmahl sey unnöthiger Weise unter zweierlei Gestalten eingesetzt, weil doch unter jeder einzeln genommen Leib und Blut Christi enthalten sey. Es sey nun einmal dem Gebrauch und der ganzen Bedeutung dieses Sakraments gemäß, daß jedes besonders, Brod und Wein, den Gläubigen gegeben werde; es würde sonst nicht vollkommenes Sakrament seyn. Alêdenn aber fällt er in einer andern Stelle ein: Vorsicht, daß keine Entweihung vorgehe, sey doch - *) Martenc do antiquis Eccles. ritibus. 329 immer das Wichtigste. Es sey also loͤbliche Klugheit einiger Kirchen, bei der an Alter und Einsicht so verschiedenen Menge der Gläubigen, den Layen gar keinen Kelch zu geben. Wenn diese Stelle nur in einem andern Schriftstellr, nur in einer andern Schrift des doctoris angelici gestanden wäre, so hätte sie wahrscheinlich keinen Schaden gethan. Robert Pulleyn, in so außerordentlich großem Ansehen er auch war, brachte doch die neue Gewohnheit nicht sehr empor; denn Petrus Lombardus war der gangbarere Schriftsteller, und blieb noch in den Händen der jungen Theologen, da Pullepn längst wieder vergessen war. Aber nach Petrus Lombardus wurde keiner so verkommentirt und verglossirt und zum kanonischen Handbuche der Theologie gemacht als Thomas Summe. Die Autorirät derselben stieg sogar noch höher als die Autorität des Lombard's, denn Lombardus war kein Ordensmamn, hingegen bei Thomas lag dem ganzen Dominikaherorden daran, ihren Herrn und Meister immer in Ehren zu erhalten. Und zum Unglück erklärte sich das zweite Hrakel dieses Jeitalters, dessen Aussprüche sonst dem Thomas so oft entgegen waren, hier noch viel positiver für die Communion unter einer Gestalt. Bonaventura, der Held des Franciskanerordens, geht dadurch einen merklichen Schritt weiter als Thomas, daß er glaubt, die Wirkung des Sakraments unter einr Gestalt sey ganz eben dieselbe, als bei dem Genuß unter beiden Gestalten, und fast räth er geradehin, man soll dem Lapen den Kelch nicht geben, weil sonst leicht die Ketzerei einreißen könnte, daß man glaube, nicht unter jeder einzelnen Gestalt sey der ganze Christus enthalten. Es ist in der That sonderbar, und es machr von der sonst so belobten christlichen Kirche der ersten Jahrhunderte gar keinen guten Begriff, daß man erst zu Thomas und Bonaventura Zeiten so klug geworden ist, die 330 Gefahr einzusehen, welche mit, dem allgemeinen Genuß beider Gestalten verbunden sey. Die Alten hätten es um so eher einsehen sollen, da bei ihnen die Anzahl der Communikanten gewöhnlich sogar viel grötzer, die Communionen sogar viel bäufiger waren. Thomas thut sehr ängstlich, wie es wohl mit dem Kelch zu machen sey, wenn man eine ganze große Gemeine zu kommnuniciren habe, es gebe ja keinen so großen Kelch, und das Hin= und Herschütten aus der Kanne in den Kelch wäre bei dem verwandelten Wein unbeschreiblich gefährlich gewesen. Die guten Alten, wie haben denn wohl diese sich geholsen? Warum sah doch der rmische Bischof, dem es ja seit des heiligen Peter's Zeiten aufgetragen ist, über dem Wohl der Kirche zu wachen, so gar lange gleichgültig zu, da besonders in ältern Zeiten täglich die schrecklichste Entweihung der beiligsten Sache zu befürchten war? Warum überläßt es die Sorgfalt des heiligen Vaters bloß dem zufaͤlligen Fortkommen einer sehr zufällig aufgekommenen Gewohnheit, ob noch fernerhin das Sakrament des Leibes und Bluts Christi entheiligt werde? Warum begünstigt er nicht einmal diese zufällig aufgekommene Gewohnheit? Doch man muß nicht mit allzu vielen Fragen beschwerlich fallen. §. 10. Nun sich die zwei Häupter der damals ausgebreitetsten Orden für die neue Gewohnheit erklärt haben, nun ist es gewiß nicht unerwartet, wenn bald die vorzüglichsten Kirchen der blühendsten europäischen Reiche, wo die großen und kleinen Brüder herum terminirten, dieselbe annehmen mußten. Die Bettelmönche, und besonders die Franciskaner und Dominikaner, waren vom Pabste gleichsam zu Parochis Ecclesiounivers gemacht worden; sie blieben gewöhnlich nicht so genau bei der Bibel, wie bei den heiligen Worten ihres Thomas 331 und Bonaventura, sie trugen also auch die neue Gewohnheit in alle Welt aus. Und jetzt findet man auch schon Kirchengesetze, welche darüber verfaßt wurden, und (gewiß nicht ohne Verwunderung) als das erste — ein Statut eines Cistercienser Generalkapitels vom Jahr 1261 (1). „Aus dem Genuß des Bluts des Herrn, das den Per-„sonen unsers Ordens nach der heiligen Communion im Kelch „zu trinken gegeben wird, entspringen sehr besorgliche Dinge, „und können noch viel besorglichere entspringen: deswegen be-„fiehlt das Generalkapitel, daß kein Mönch und kein Layen-„bruder und keine Nonne des Ordens künftighin den Kelch „mehr genießen sollen. Er bleibt allein den Priestern des „Altars.“ Wir glauben zwar nicht, daß dieses Statut so großen Einfluß auf die übrigen Kirchen hatte, als wenn es Statut des Franciskaner= oder Dominikanerordens gewesen wäre. Denn die Cistercienser durften kraft ihrer Ordensregel keine Parochien annehmen, und es gab gewiß auch der Cistercienser nicht so viele, als der Bettelmönche. — Der Geruch ihrer Heiligkeir, der zu Bernhard von Clairvaur Zeiten so stark war, war ziemlich verdustet. Allgemeine Ausbreitung einer solchen neuen Gewohnheit war demnach von ihnen viel weniger zu erwarten. Aber eben dieses Statut hat nach verschiedenen andern Räcksichten einige ganz vorzügliche Merkwürdigkeiten, welche wir hier nicht übergehen können. S. 11. . Die Kirche hatte das Recht, uͤber den Kelch zu disponiren. Einzig dieser schreiben es die Scholastiker der damaligen Zeiten zu, einzig auf dieser ihre Entscheidung berief man sich zu den Zeiten der Costnizer Synode. Wurde denn aber die Kirche von einem Generalkapitel der Cistercicaser repräsentirt? 352 Konnte die Kirche von einer Versammlung repraͤsentirt werden, bei welcher auch nicht ein einziger Bischof saß? Oder konnten die Cistercienser in ihren Kirchen anfangen, was sie wollten? Sie waren zwar von der bischöflichen Jurisdiction frei, aber eben dadurch nur desto genauer dem römischen Bischofe subordinirt. Sollte nach dem ordentlichen Gang der Sache ekwas anders hier gefunden werden, als daß das Generalkapirel von diesen besorglichen Gefahren dem rdmischen Bischof eine Anzeige gemacht, und seine Verfügung erwartet hätte? Thomas hatte wahrscheinlich noch nicht einmal seine Summe geschrieben, da dieses Sratut der Cisicrcienser erschien. Noch che also die neue Gewohnheit in das gangbare Compendium der Dogmatik kam, war sie schon durch ein Kirchengesetz befohlen. Jetzt zwar nur noch auf die Lapen eingeschränkt, und wie man aus der Vergleichung mit andern Nachrichten *) weiß, so wurde selbst auch für die Layen die Entzlehung des Kelchs von den Cisterciensern dadurch leichter gemacht, daß sie etwas weniges von dem geweihten Wein in gemeinen Wein goßen, und diesen gemischten Becher dem Volk zu trinken gaben. Also nicht allein dem Messe haltenden Priester gebührte der Kelch, sondern noch alle Priester genießen ihn. Doch gerade dieses ist der fast unverkennbare Zug, wie sorglos die Lapen damals mißhandelt wurden. Wäre es nicht billiger gewesen, den Genuß des Kelchs bloß den Layen und dem Messe haltenden Priester zu gestatten, und die übrigen Geistlichen auszuschließen, da ohnedieß jeder von ) Artexanus (fl. c. a. 1330.) Comment. in Sement. 4. tit. 17. durest. J. Cistercienses et quidam alii post Sumtionem orporis et sanguinis dimittunt ibi aliquid de sanguine, ut inlundutur vinum purum et postea Communicames aliuuid inde poseint. sumerc. 555 diesen zu seiner Jeit und nach einer Ordnung zum Genuß beider Gestalten hätte gelangen können? Selbst die größere Anzahl der Layen konnte wenigstens bei diesem Cisiercicnser=Statut keine schickliche Entschuldigung seyn; denn sollten wohl in manchem Kloster mehrere Layenbrüder gewesen seyn, als ordinirte Mönche? Der arme Laye, dem es auch bei der heiligsten Sache so handgreiflich gemacht wurde, daß er Geschdpf schlechterer Art sey, als der Klerikus. Welche jämmerliche Rolle spielt aber nicht bei diesem allem der romische Bischof! Ohne ihn zu fragen, gerade gegen eine seiner deutlichsten Erklärungen, wird die neue Gewohnheit, welche so wichtige dogmatische Veränderungen nach sich ziehen mußte, in den Kirchen eingeführt, in Lebrbüchern empfohlen, durch Gesetze sogar zur Verpflichtung gemacht. Und dieser Trotz oder diese Meisterlosigkeit wird ihm gerade von denjenigen erwiesen, die er als seine Lieblingssöhne in seinem besondersien Schutz hatte. Ungefähr fast eben so, wie es in der Geschichte der Lehre von der Transsubstantiation gieng. Wie hat sich nicht Gregor VII. noch als Hildebrand, und wieder auch, da er schon Gregor war, so künstlich gewunden, dem armen Berengar durchzuhelfen? Wie? war es bloß Furcht, selbst verketzert zu werden, die ihn endlich bewog, den verfolgten zu einer dritten bestimmten Glaubeneformel zu nöthigen ?)2 Fast durch die ganze Geschichte der Dogmatik hindurch ist der Pabst Sclave und nicht Herr, meisiens mehr in's Interesse einer gewissen Parthic gezogen, als cigener Urheber und Stifter derselben. Ein Glück war es für die Freiheit der Kirche, und ein herrliches Mittel, der Welt manchmal noch einige Jahre die Wahrheit zu erhalten, daß selten alle Orden sogleich in einen *) Csl. Lessings Berengarius Turonensis. Braunschweig. 1770. 4. 534 Ton ftimmten. Kaum ein paar Jahre früher, als obiges Statur des Cisterciensischen Generalkapitels abgefaßt wurde, ließ ein Prior des Klosters Kamaldoli die gottesdienstlichen Gebräuche seines Ordens sammeln, und unter diesen ist es noch ganz unangefochtene Sitte, daß alle den Kelch genießen (L). Zu gleicher Zeit zeigt sich aber auch in andern Kirchen der seltsame Gebrauch, das Volk, wenn ich so sagen darf, mit halbgeweihrem Wein zu communiciren. Es sey unschicklich, so viel Wein zu weihen, als einer großen Menge von Communicanten nothwendig sey. Der Priester läßt also ein wenig konsekrirten Wein im Kelch übrig, und gießt so viel zu, fuͤllt den Becher so oft, als für den übrigen Haufen erfordert wird (M). K. 42. Kaum zwanzig Jahre nach jener Verordnung des Eistercienser Generalkapitels macht Johann Pekam, ein Franciskaner, Erzbischof von Canterbury, ein Gesetz fast gleichen Inhalts, nur daß er die Sache fast schon für bekannt anzunehmen scheint, und einige deutlichere Winke zur Aufklärung der ganzen Geschichte gibt (N). „Man belehre das Volk, daß das, was man ihnen zu „trinken gibt, nur gemeiner und nicht konsekrirter Wein sey, „bloß in der Absscht dargereicht, daß sie die geweihre Hostie „desto leichter schlucken können. Denn bei so kleinen Gemei-„nen darf nur der Messe haltende Priester das Blut des Herrn „trinken.“ Bei kleinen Gemeinen ist also der Anfang gemacht worden, und diesen Anfang scheint der Irrihum begönstigt zu haben, daß manche den Spülkelch für den geweihten Kelch hielten. Die Geistlichkeit glaubt sich aber bei ihrer gemachten Veränderung so sicher, daß der Erzbischof die Verordnung 335 machen darf, man soll dem Volk den Irrthum benehmen, als ob ihm ein geweihrer Kelch gegeben werde. 6 5. So entscheidend nun auch diese Verordnung lautet, und so unbestritten diese Gewohnheit zu seyn scheint, so erhello doch wieder gerade das Gegentheil aus einem Canon einer kaum sechs Jahre hernach gehaltenen Synode zu Ercester, Pekams Verordnung gienge nur auf die Provinz von Canterburp; so lange die Sache durch kein allgemeines Kirchengesetz entschieden wäre, so könute jeder Bischof für seinen Sprengel verfügen, was ihm gut dünkte (0 1.). „Daß der Teufel die Lapen nicht verführe, an der Wahr-„heit des Keibes Christi zu zweifeln, so soll der Priester „vor der Communion sie unterrichten, daß sie den Leib, „der für sie am Kreuz hieng, unter der Gestalt des „Brods empfangen, und das Blut, das für sie vergossen „ward, im Kelch trinken.“ Ich will die abwechselnden Stimmen pro. und contra nicht weiter sammeln, da ich nicht so glücklich war, mehrere eigentliche Gesetze aufzutreiben, welche vor der Costnizer Synode in dieser Sache gegeben wurden (0O0), und einzelne Meinungen der Privatlehrer wenig entscheiden können. Traurig ist's, wie seit dem Ende des dreizehnten Jahrbunderts die Stimmen für die Communion unter einer Gestalt so sehr sich vervielsältigen (O2.), und kaum hie und da gleichsam nur ein Ruf aus den Wüsten sich hören läßt. Dem Johann Duns Scotus fällt gar nicht mehr ein, über die Frage, warum unter beiden Gestalten? zu disputiren; er nimmt es als ganz bekannt an, daß dem Layen kein Kelch gebühre, und wenn er in seinem Commentar in IV librum 556 sentemiarum auf die Distinktion kommt, wo Lombard sagt, daß auch das Volk beide Gestalten genieße, so geht er darüber hinweg, als ob er im Texi gar nichts Merkwürdiges gefunden hätte (P). g. 14. Eine Gewohnheit, welche der Aberglaube nach und nach eingefuͤhrt, und ein ungluͤcklicher Einfall etlicher Cistercicuseräbte zum erstenmal gesetzmäßig gemacht hatte, wurde durch Erbitterung gegen dissentirende Parthien zum Charakter der Orthodorie gewählt. Was sich vorher, wäre ein Widerspruch dazu gekommen, vielleicht eben wieder so verloren hätte, wie es sich einschlich, wurde jetzt mit Eifer ausgebreitet, als Religionsartikel gepredigt, der ganzen Kirche mit Gewalt angezwungen, und das Recht, das noch in der Mitte des dreizehnten Jahrhunderts fast jeder Christ als Christ genoß, war schon in der Mitte des vierzehnten Jahrhunderts zu einem päbsilichen Dispensationsartikel gemacht. Gemeine Layen sind dem Bischof zu Rom nicht so wichtig, daß er ihre Bitte, die sie ihm dringend vorlegten, gnädig erfüllt hätte; nur Königen und Fürsten wird die Freude vergoͤnnt, so werth gehalten zu werden als Priester. . 15. Im Jahr 1544 erlaubt Elemens VI. dem Herzog der Normandie, Johann, daß er sein ganzes Leben hindurch den Kelch genießen dürfe, selbst alsdann noch genießen dürfe, wenn er Kbnig werden sollte, wenn auch noch so viel Statuten und Gebräuche dagegen wären. Auch der Herzog Otto von Burgund erhielt im folgenden Jahr gleiche Ver- 557 günstigung: nur wird sehr streng dabei eingeschärft, zu verhüten, daß kein Aergerniß vorgehe 2). Wie schwer ist's, bei einer solchen Politik des rèmischen Hoses gelassen zu bleiben! Schaarenweise werden die Waldenser geschlachtet. Alles wird aufgeboten, was menschliche Geduld ermüden, menschliche Standhaftigkeit erschüttern kann. Die armen Leute wollien sich neben andern ähnlichen Verbrechen, deren sie sich schuldig machten, auch den Kelch nicht nehmen lassen. Ihnen wird in keinem Punkt nachgegeben; die gerechresten Klagen werden nicht gehört; wenn sie über den Peitschenschlag seufzen, werden sie mit Skorpionen gezüchtiget, und ein paar französische Prinzen erhalten die Erlaubniß, welche diesen Unglücklichen so hartnäckig verweigert wird. In allen Beziehungen dieses Lebens duldet man den Unter, schied der Stände sehr gern, und der einzige Trost des armen Unglücklichen bleibt gar zu oft nur darin, daß in Gottes Augen sein König nicht mehr sey, als er, kein vorzüglicheres Recht an Gottes Himmel habe, also auch kein vorzüglicheres Recht an dem Vorschmack himmlischer Freude, der nach Christus Veranstaltung in solchen religidsen Handlungen liegen soll. Man schmiegt sich noch williger unter die Idee, daß der Priesterstand eine ganz besondere Gattung von Menschen ausmache, welche Gottes vorzüglichere Gnade genieße, als unter den empdrenden Gedanken, daß Gott die Menschen nach Stand und Würden schätze. Wenn nun aber doch der Ausspruch des Stalthalters Christi als Christi Ausspruch anzusehen ist, und Christi Ausspruch so viel gilt, als Gottes feierliche Erklaͤrung, wie quaͤ-lend mußte es nicht diesem Zeitalter seyn, die einzige Versuͤßung alles Kummers, einen der labendsten Grundsaͤtze der *) Bainaldi annales ad a. 1344. u. 62. 1345. n. 32. Spittlers sämmtl. Werke VIII. Bd. 22 338 Religion sich entrissen zu sehen. Wir haben zwar zu wenig eigene Nachrichten von den Waldensern selbst *), um durch hillorische Zeugnisse zeigen zu kdunen, wie sehr sie diesen Drang gefühlt haben: aber die Geschichte der böhmischen Unruhen, auf welche uns jetzt die Zeitordnung führt, beweist genugsam, wie groß das Verlangen nach dem unverstümmelten Genuß des Abendmahls gewesen sey 55). v) Doch sieht man aus ihren Klagen und aus manchen Verhören derselben, welche uns aufbehalten sind, daß der Geiz und Stolz der Priester, wie sie ihn bei Austheilung aller Sakramente verübten, eine Hauptursache ihrer sogenannten Empörung gegen die Mutterkirche gewesen sey. *v) Man hat eine historische Nachricht, daß Communion unter beiden Gestalten selbst noch zu Ende des vierzehnten Jahrhunderts in Frankreich gewöhnlich gewesen sey. Bei Sleidan (L. IX.) erzählt der französische Gesandte aus dem Munde seines Königs Franz I., daß dieser öfters von alten Leuten gehört habe, wie sie sich der Erzählung ihrer Bäter noch wohl erinnern könnten, daß zu ihrer Zeit, ungefähr also vor 120 Jahren, das Abendmahl unter beiden Gestalten zwar nicht mitten in der Kirche, aber doch in den kleinen Capellen, Sacristeien (sacellis) ausgetheilt worden sep. Auch den Königen von Frankreich werde dalselbe unter beiden Gestalten gereicht. Wenn diese Nachricht vollkommen richtig ist, so wird Gersons Betragen auf der Costnizer Synode ganz unbegreiflich. Gerson war schon 1365 geboren, und kam sehr frühzeitig nach Paris. Wenn dort Communion unter beiden Gestalten noch so ganz gewöhnlich war, so hätte er doch gewiß davon wissen müssen, und wie soll man alsdann seinen Eifer verstehen, welchen er auf der Eostnizer Spnode gegen dit Böhmen deswegen bezeugte Wenn der König von Frankreich das Abendmahl ordentlicher Weise unter beiden Gestalten empfieng, wie soll man es verstehen, daß dem Herzog Johann von der Normandie sein Privilegium auch auf die Zeit ausgedehnt wird, wenn er König werden sollte? Vornehmlich Eifer gegen die Waldenser hatte den zufriedenen Genuß unter einer Gestalt zum Charakter der Orthödorie gemacht; wo mußte dieser Eifer nothwendig stärker seyn, als in Frankreich ? Schon zu Ende des vierzehnten Jahrhunderts machte ein Prediger zu Prag, Matthias, große Bewegungen, dem Volk seine Rechte wieder herzustellen. Er hielt auch wirklich Communion unter beiden Gestalten. Sein Bischof wies ihn aber zum Gehorsam. Er mußte auf einer Prager Synode im Jahr 1589 widerrufen, und noch im Jahr 1410 wurden seine Schriften mit den Schriften anderer Ketzer verurtheilt?). Es scheint eine Wirkung der Aufklärung gewesen zu seyn, welche man der neu errichteten Universität zu Prag zu verdanken hat, daß besonders in Böhmen alles so rege wurde. Im ganzen übrigen Deutschland war tiefe Todesruhe. Bei der häufigern Verbindung Böhmens und Frankreichs war in dem erstern Königreich ein Geist litterarischer und kirchlicher Thaͤtigkeit erwacht, der das bisherige Joch unmöglich mit Geduld tragen konnte. Aber drückend hart war es, daß die Kirche auch gegen den ausgeklärtern Theil ihrer Mitglieder eigensinnig auf ihrer einmal angenommenen Gewohnheit bestand. Unter denjenigen, welche sich damals den Kelch, den ihnen der Priester so gern gegeben hätte, durch den Ausspruch der Obergeistlichkeit entreißen lassen mußten, war gewiß mancher, der sich erinnern konnte, daß er selbst oder wenigsiens sein Vater den Kelch noch getrunken habe, daß bei feierlichen Gelegenheiten Brod und Wein unter alle Communicanten mit böllig unpartheiischer Gleichheit ausgetheilt worden. Wie Karl . im Jahr 1347 mit seiner Gemahlin Blanka als König in Böhmen zu Prag gekrdnt worden, so empfiengen noch beide den Leib und das Blut Christi ?"): und dreißig Jahre nach-*) van der Hardt acta Conc. Constam. Tom. III. Prolegom. pag. 20. **) Pelzel, Leben Karls des IV. 1. Theil. S. 180. 22 ? 340 her wird der Prediger gestraft, der dem Layen den Kelch reichen will. g. 17. Kaum zwanzig Jahre nach diesem Vorfall erscheint Johannes Huß, predigt mit Eifer gegen manche Mißbräuche des Pabstthums, schont besonders der Geistlichkeit und ihres Stolzes nicht, redet mit dem Bewußtseyn der Wahrheit, und kann um so unerschrockener sprechen, da sein Einfluß bei Hof sehr stark, und sein Ausehen auf der Universitaͤt sehr groß war. Aber die Wahrheit war jetzt schon so sehr verloren, daß sie selbst der Mann nicht mehr fand, welchen Eifer und Interesse dazu antrieb, sie unermuͤdet zu suchen. Gleich vier Jahre nach dem feierlichen Widerruf des Matthias, der doch Aufsehen gemacht haben mag, weil er auf einer Synode geschah, wurde Huß zu Prag Baccalaureus, und im Jahr 1400 ist er schon Dekau der tbeologischen Fakultaͤt daselbst. Und doch macht den redlichen Wahrheitsfreund nichts argwöhnisch gegen die Gewohaheit der Kirche, denn damals war es immer nur noch Gewohnhceit, weil die Communion unter einer Gestalt weder durch einc päbsiliche Entscheidung noch durch einen Synodalschlutz zum Kirchengesetz gemacht worden war. Furcht vor Ketzerei haͤtte ihn also nicht zurück halten können, wenn ja diese Furcht in Hussens Seele kam. Es war Mangcl der Einsicht, was ihm hier hinderlich wurde. Sein Fäührer Wiklif verlich ihn hier, denn auch dicesem war der Gedanke nicht beigefallen, daß die Rechee des Volks im Abendmahl eben so verwegen nnterdrückr worden seyen,, als durch Entziehung der beiligen Schrift. Fast ciu halbes Jahrhundert früher verlor lich die Wahrheic in Euglaud als in Böhmen, und ungeachtet Willif ein so vicl cutschlossenerer Manu war als Huß, so viel au gchreicetere Eiusichten batte als dieser. die kirch- 541 liche Lehre vom Abendmahl, und von der angenommenen Art der Gegenwart des Leibes und Bluts Chrisii auf das strengste untersuchte und läugnete: so fand er doch das nicht, was er zuerst hätte finden sollen, was ihm, der sich so viel mit der Bibel abgab, daß er eine eigene Uebersetzung derselben machte, fast unmdglich hätte unbekannt bleiben müssen *). Wie werden doch die Einsichten auch der wuthigsten aufgeklärtesten Köpfe von der Finsterniß ihres Zeitalters beschattet! S. 48. Mit Hussen war es schon dahin gekommen, daß er im finstern Kerker zu Costniz erwartete, mit welcher Todesart er den Haß der Clerisei werde büßen müssen ?2): als die Nach-*) Dalleus de cultibus relig. Latinor. L. . p. 714. nimmt an, daß auch schon Wiklif auf die Wiederherstellung des Kelchs gedrungen habe; er vermuthet es aber bloß daraus, weil Wiblif die KTranssubstantiation und Anbetung des Abendmahls verwarf. Diese Folgerung scheint mir sehr ungewiß zu sepn. Ueberhaupt ist es gar nicht rathsam, einem Mann als seine Meinung zuschreiben, was nur Folgerung (und wäre es auch nothwendige Folgerung) aus seiner Meinung ist. Die Stelle aus KThomas von Walden, welche Dalläus beisetzt, beweisk gar nichts, weil sie nicht von Wiklif, sondern von Wiklifisten spricht, und nicht einmal eine Meinung der Wikliffsten vorträgt, sondern bloß etwas, das aus dem Irrthum der Willifisten nothwendig folgen soll. Das völlige Stillschweigen aller derer, welche gegen Wiklif geschrieben haben, beweist, wie mich dünkt, hinlänglich, daß der redliche Mann diese Saite nie berührt habe. Die Ketzermacher haben sonst jede seiner Meinungen, wenn sie nur ein wenig vom damaligen dogmatischen Schlendrian abgieng, immer zehnmal gefährlicher vorgestellt, als sie war; warum sollten sie hier 'geschwiegen haben? r) Calirtus de Commun. sub unn pag. 101. glaubt unrichtig, Huß sey damals noch frei gewesen. Huß war aber schon im December 1414 gesangen, und erst im April 1945 fieng Jakobellus seine Reform an. 342 richt aus Böhmen kam, daß Männer seiner Parthie zu Prag so weit gegangen seyen, dem Volk den Kelch im Abendmahl zu reichen. Mit einer halb unruhigen Sehnsucht uͤber dem unruhigen Geist seiner Freunde, erwartet er genauere Nachricht von ihnen selbst, sieht vielleicht das ganze Gerücht als einen Kunstgriff seiner Feinde an, welche ihn durch solche Erzählungen recht verhaßt machen wollten *). Er erfuhr aber bald, wie es zugegangen sey, und der redliche Mann bequemte sich selbst noch im Gefängniß zu den aufgeklärtern Einsichten seiner Freunde ?*#). Die Sache war nehmlich folgende. g. 10. Zu Prag hielt sich ein gewisser Peter von Dresden auf, der als ein Waldensischer Ketzer vertrieben worden war. Er *) Aeuens Sylvius histor. Dohem. et Dubravius histor. Bohem. fol. 23. **) Er schrieb damals eine Abhandlung, de sanguine Christi sub specie vini a laicis sumendo. Opp. T. I. pag. 42. Diese schließt sich mit den Worten: Ex jam dictis videtur, dnod licet et expedit laicis fidelibus sumere sanguinem Christi sub sbecie vini. Wie er schon von Costniz hinweg, auf das Schloß Gottleben gebracht worden war, so schrieb ihm ein böhmischer Baron, Johann von Chlum d. c. p. 71.): Hogamus intime, quod motivam et finnlem intemionem vestram de communione calicis, si videbitur, prœsenti charta inseratis, amicis tempore suo monstrandam. Cuia fratrum adhuc aliqualis est scissio, et propier ülud multi turbamur, ad vos et arbitrium vestrum juxrta scripta quædam se referemes. Huß antwortete: De sacramento calicis habetis scriptum, duod scripsi in Constamia, m qduo sunt motika et nescio alind dicere, nisi quod Evangelinm et Epistoloe Dauli sonam directe ei tentum sive observatum suit in primiriva Ecclesia. Si potest fieri, allentetis, ut sallim permittatur per bullam imis dari, qui cx devotione postulaverim, circmustamiis adhibltis. 545 hatte ehemals zu Prag studirt, und suchte, da er nun sonst keine bleibende Stätte hatte, sein Brod mit Informiren zu verdienen. Eine:: Freund der Waldenser konnte es am leichtesten einfallen, zu fragen: ist's auch recht, daß die katholische Kirche dem Layen den Kelch verweigert? Peter, um seinen Einfall desto genauer prüfen zu lassen, geht zu dem nach Hussen damals berühmtesten Lehrer der Theologie zu Prag, Jakobellus, und bezeugt diesem seine Verwunderung, daß der große Mißbrauch nicht bemerkt werde, der sich mit Entziebung des Kelchs in der Kirche eingeschlichen habe. Unerwartet vorgehaltene Wahrheiten schlagen sonst mit der ihnen ganz eigenen Stärke in der Seele ein, man fühlt's innigst, daß nicht weiter nörhig war, als nur die Sache zu hören. Aber so unbefangen war Jakobellus nicht. Er schlägt erst weiter nach, ehe er seinem Freunde Glauben zustellt. Vielleicht in der Bibel? So weit war man damals noch nicht gekommen, um in dieser die Wahrheit zuerst zu suchen, um in dieser die Wahrheit emscheidend zu finden. Die unächten Werke des Dionysius des Arropagiten und die Briefe des Cyprian fallen ihm in die Hände; weil er in diesen finder, daß zu ihrer Jeit der Kelch allgemein ausgetheilt worden sey, so ist er nun ganz auf der Seite seines Freundes, und fängt sogleich an, das Abendmahl unter beiden Gestalten zu reichen 2). g. 20. Zu gelegenerer Zeit haͤtte diese neue dogmatische Revolution nicht kommen können. Was schon sast ein Jahrhundert lang Sehnsucht aller Patrioten der Kirche gewesen war, was bei wiederholten Versuchen bisher so oft mißlang, und mit jedem *) Aencas Sylrius histor. Bohem. vergl. mit van der Uardt acta Conc. Constam. T. III. Prolegom. pat. 18. 544 Mißlingen den allgemeinen Zustand der Kirche immer verschlimmerte, das war damals endlich zur Freude aller Gutdenkenden zu Srande gekommen. Zu Cosiniz war den 5. Nov. 4444 eine Synode eröffnet worden, von deren ganzer Einrichtung *) sich erwarten ließ, daß die so lange gewünschte Reformation an Haupt und Gliedern ausgeführt, und so mancher bisher gewaltsam erstickte Seufzer erhört werden könne, Unter einer so großen Menge von Bischdfen und Doktoren, als sich hier aus Frankreich, Deurschland, Italien, England und Spanien versammelt hatten, war doch auch eine beträchtliche Anzahl zu vermuthen, welche eine so offen daliegende Wahrheir, als die Meinung des Jakobellus war, nicht mißkennen würden. Der fromme Gerson glänzte als einer der ersten Männer auf dieser Versammlung; durch seinen Rath und durch seine Entscheidung wurden die wichtigsten Verfügungen der Synode bewirkt. Für Hussen war zwar daher nicht viel Gutes zu hoffen, denn Gerson war ein Nominaliste und haßte den Realisten Huß mit einem Eifer, der gerade durch seine Frömmigkeit nur verstärkt wurde. Aber war es nicht wahrscheinlich, daß, wenn auch Huß sterben müßte, daß man den Böhmen, ihren Unwillen zu besänftigen, um so williger in einer Sache nachgeben werde, welche ohnedieß noch durch kein Kirchengesetz entschieden war? K. 21. Schluß der Costnizer Synode, welche den 15. Juni 4445 in der dreizehnten Session obgefaßt wurde (AAA): *“) Die glückliche Verschledenheit der Einrichtung der Costnizischen Synode verglichen mit der Einrichkung der vorhergehenden und nachfolgenden Synoden, s. in Walch's Geschichte der Concilien. S. 810. 811. 346 „Da in einigen Gegenden von etlichen Verwegenen be-„bauptet wird, das Volk muͤsse das Abendmahl unter beiden „Gestalten nicht nur mit Brod, sondern auch mit dem Wein „eipfahen, man könne, selbst auch, wenn man nicht mehr „nüchtern sey, noch nach dem Essen kommuuiciren; durch diese Meinungen aber die löbliche und so rechtmäßig gebil-„ligte Gewohnheit der Kirche als gottlos verworsen wird, so „bat sich die heilige Synode zu Costniz entschlossen, die Gläu-„bigen gegen diesen Irrthum zu verwahren. Nach eingehol-„teu reisen Gutachten mehrerer Theologen und Kanonisten er-„klaͤrt, beschlieht und befielt sie also, wie folgt: „Der Herr Cbhristus hat zwar das heilige Sakrament „erst nach dem Abendessen eingesetzt, und seinen Aposteln „unter beiden Gestalten gegeben; aber ob das schon der „Herr Christus gerhan hat, so wollen doch die Kirchen-„gesetze, · und es ist löblich hergebrachte Gewohnheit der „Kirche, daß ordentlicher Weise nach dem Essen das Sa-„krament gar nicht gehalten, noch von einem Gläubigen „genommen werden dürfe. „In der ersten Kirche haben zwar die Gläubigen das „Sakrament unter beiden Gestalten genossen, aber jetzt „ist's einmal löblich eingeführte Gewohnbeit, daß es nur „der Messe haltende Priester unter beiden Gestalten ge-„nießt, Layen aber allein das Brod empfangen. „Wer diese Gewohnheit oder Gesetz als unerlaubt aus-„gibt, oder behauptet, daß das Heilige dadurch geschmälert „werde, der irrt; und wenn er auf seinem Irrthum beharre, „so ist er ein Ketzer. Ueber ihn komme der Bischof oder sein „Okficial oder der Inquisitor! Die heilige Synode wird es „den Fürsten und Bischöfen ausdrücklich aufgeben, daß gegen „solche als gegen Ketzer verfahren werde; man rufe den welt-„lichen Arm zu Hülfe, um diejenigen, welche sich eigensinnig 546 „machen, das Volk unter beiden Gestalten zu communiciren, „mit geschärfter Strafe zurecht zu weisen.“ &#. 22. Schlimmer hätte es doch nun wirklich nicht gehen können, als es gegangen war, und die heilige Spnode hätte nicht seltsamer entscheiden können, als sie entrschieden hat. Der Herr Christus hat zwar dos Abendmahl unter beiden Gestalten ausgetheilt, die erste Kirche blieb seinem Erempel getreu; aber jetzt soll man es bei Ketzerstrafe für löblich halten, nicht zu thun, was der Herr Christus that, der Observanz der ältesten christlichen Kirche entgegen zu handeln. Den Böhmen war nicht eingefallen, Concomitanz zu läugnen, oder den Ge, an# unter beiden Gestalten für unumgänglich nothwendig zu halten; sie glaubten nur, der Freiheit eines jeden überlassen zu können, ob er das Abendmahl unter einer oder beiden Gestalten geniehen wolle, sie hielten sich nur für berechtigt, die letztere Art vorzüglich zu empfehlen. Aber die Väter der heiligen Synode thun doch so ängstlich, man moͤchte die Lehre von der Concomitanz umstoßen wollen, sie fassen ihre Entscheidung so ab, als ob sie bloß gegen solche gehe, welche den Genuß unter ein er Gestalt für unerlaubt halten, und am Ende der Sentenz scheint sie auf alle gerichtet zu werden, welche das Volk untter beiden Gestalten communiciren. Unter allen Biischdsen und Doktoren der Synode findet sich, so weit die Geschichte bisher aufgeklärt ist, nun doch auch nicht ein eingiger, der für die Communion unter beiden Gestalten gesproch en hätte; nicht auch nur ein einziger, dem nur die Art der Abfassung des Dekrets als unschicklich aufgefallen wäre, dem Herru Cbristus und der ganzen alten christlichen Kirche so ohne Verschonen gerade in's Antlitz zu sagen, daß mein entschlossen sey, das Gegeutheil von dem zu 547 thun, was sie thaten. Man hat noch das Gutachten, das sich die Synode vorher durch einige Theologen fl lleu ließ: und der Synodalschluß selbsi ist nichts anders, als eine Abkürgung dessen, was in dem Gutachten enthalten war *). So geduldig ließen sich die Synodalväter in dieser wichtigsten Berathschlagung führen, und gegen ihre sonstige Ge vohnheit eilen sie so schnell, als ob bei reiferer Ueberlegung eiwas zu versäumen wäre, und als ob Huß noch Zeuge ihres Urkheils seyn muͤßte. Ungefähr zu Anfang des Aprils fieng Jakobellus zu Prag seine sogenannte Neuerung an, und in der Mitte des Junius war zu Cosiniz über seine Meinung abgeurthbeilt. So schnell besonnen waren hier die Prälaten, die sich doch zu gleicher Jeit so lange nicht entschließen konnten, den Lehrsatz Johann's des Kleinen zu verurtheilen, durch welchen alle Sicherheit im Staat aufgehoben worden wäre. Man konnte nicht wissen, ob sich die Freunde der neuen Meinung eigensinnig machen würden, dieselbe zu behaupten: und doch wird gleich mit Feuer und Schwert gedroht, wenn sie sich ungefähr untersteben sollten, das noch ferner zu thun, was Chrisius und seine erste Kirche gethan hatten. *. 25. Die Böhmen erfuhren, wie ernstlich diese Drohung gemeint sey. Die Vertheidigungen, welche sie schricben, wurden als Stimme der Rebellion angesehen, wurden sogleich auf Befehl der Synode widerlegt; es war nicht einmal an eine gelindere Deutung zu denken, die man dem schon gemachten Dekret zu geben gesucht hätte. Ein ganzes Kbnigreich wurde in die größte Bewegung gesetzt, viel tausend Menschen wurden auf die Schlachtbank geliefert, nur daß die Synode ihren *) van der Hardt. Tom. III. Part. XVII. Cap. I. 348 dogmatischen Einfall durchsetzen moͤchte. Und am Ende war der ganze Einfall doch nichts anderes als Eigensinn, der jetzt gerade gegen die Böhmen seine Richtung genommen hatte. Die Cistercienser, unbesorgt, was die Synode beschlossen habe, blieben bei ihrer alten Gewohnheit, nicht bloß den Messe haltenden Priesier den Kelch genießen zu lassen. Erst zwei und zwanzig Jahre nach obigem Dekret der Costnizer Spnode, nachdem unterdeß Böhmen fast zu Grunde gerichtet war, entschließen auch sie sich endlich freiwillig, den Gebrauch des Kelchs nach den Weisc aller übrigen Kirchen einzuschränken. Selbst aber auch damals war es nicht Gehorsam gegen die Sypnodalverordnung, oder gegen ein päbstliches Dekret, sondern freiwillige Nachabmung der rmischen Kirchengewohnheit, zu welcher sie bloß die Betrachtung des eigenen Nutzens einer solchen Veranstaltung bewogen habe (0). Es war, als ob die guten Mönche die Kirche immer geradezu meistern wollten. Wie noch kein Kirchengesetz da war, wodurch Communion der Layen verboten oder mißrathen worden wäre, so machen sie ein Gesetz gegen dieselbe: wie die Kirche durch den feierlichsten Synodalschluß allen, außer dem Messe haltenden Priester, den Kelch abspricht, so brauchen sie ihn ungehindert fort, und wie die Kirche den Gebrauch desselben für denjenigen, der sich bei sonstigen orthodoren Gesinnungen darnach sehne, auf das Neue erlaubt, so machen sie ihn jetzt erst zum Privilegium des Meßpfaffen. Doch die Cistercienser waren lange nicht die einzigen, welche sich, ohne detwegen gekränkt zu werden, um den Schluß der Costnizer Spnode gar nicht bekümmerten. Die Mbnche von Monie Cassino brauchten auch noch im 45ten Jahrhundert ganz gewöhnlich allgem. ae Communion unter beiden Gestalten 5) und 7*) Guttula historia Abbatiee Cassin. pag. 570. cic. 349 im Kloster Clugey nahmen sie es noch am Ende des 15ten Jahrhunderts als ganz bekannt an (R), daß sie mit Recht die Gewohnheit hätten, bei der Messe nicht boß den Messe haltenden Priester den Kelch genießen zu lassen. So war es anch in 8. Denys *), so vielleicht noch in mehrcren Kloͤstern, von welchen wir keine Nachricht haben. Die Moͤnche haben es von jeher mit dem Gehorsam gegen die Kirchengesetze nicht so genau genommen, moͤgen sie also auch, hier ihren eigenen Siun behalten haben: aber daß der Pabst selbst, noch nach der Costnizer Synode, bei gewissen grohen feierlichen Communionen, Layen gewöhnlich auch mit dem Kelch communieirt hat, woher dafür die Entschuldigung? War er frei vom Gesetz, das die Synode so ohne Ausnahme gemacht hatte, auf dessen Uebertretung Bann und Strafe gesetzt war? Martin V. konute doch die Cosinizer Synode für keine unrechtmähige Synode halten; deun war diese unrechtnäßig, so war auch seine päbstliche Wahl Farechtmäßzg. War aber die Synode wirklich im heiligen Geist versammelt gewesen, so war auch der Schluß im beiligen Geist abgefaßt, daß der Pabst der Synode unterworsen sey, also Verfügungen der Synode nicht nach Willkür verändern, nicht nach Willkür selbst übertreten koͤnne. Muß es nicht jedem auffallend hart scheinen, daß der Gesetzgeber, sogar mit Vergiehung vielen Menschenbluts, über der Beobachtung)eines gewissen Gesetzes wacht, und selbst dasselbe recht feierlich übertritt. Ein junger Böhme, ein Baccalaurcus der Mediein, ließ schon den Pabst Marrin V. das Lächerliche und Widersprechende eines solchen Verfahrens fühlen. Weil er ercommunicirt seyn sollte, und sein Geistlicher ercommunieirt seyn sollte, wenn er in Böhmen den Kelch genieße, so stellte er sich zu der Zeit, wenn Gerberti disquisit. Uurgicse, P. I. p. 386. 550 der Pabst selbst Layen den Kelch relchte, in die Reihe der Communicanten, und empfieng also aus eigener hoher Hand des Pabsis beide Gestalten. Der Pabst wurde nun seit dieser Zeit sparsamer mit Darreichung des Kelchs an die Layen ?). Ueberhaupt scheint es noch eine sehr dunkle Sache zu seyn, was alles in der Costnizer Synode in dieser Sache verhandelt worden sey. Zeitgenossen und Männer, welche es vollkommen genau wissen konrten, was eigentlich Juhalt ihrer Dekrete gewes 1, läugnen ganz deutlich, daß die Kirche damals überhauf##t Layen-Communion unter beiden Gestalten verboten habe. Thomas von Wakden, einer der berühmtesten Streiter gegen die Waldenser, und der selbst auf der Costnizer Synode getzenwärtig war, läugnek, daß irgend etwas weiter verboten sen); als der ganz allgemeine Genuß des Kelchs (). Die Kirche habe den großen Prälaten das Recht zu dispensiren, überlassen, und man habe wirklich häufige Beispiele solcher Dispensatkonen. Das eigene Geständniß eines päbstlichen Legaten enthält ungefähr eine gleiche Nachricht (V). .-Auf der Synode zu Basel sollte der Fehler verbessert werden, welchen das voreilige Verfahren der Cosinizischen Vaͤ-ter gemacht hacte. Man sah, daß es leichter gewesen war, scholastische Hywothesen in einen Synodalschluß zu verwandeln, als diesem Synoviaschluß bei einem Volk Gölrigkeit zu verschaffen, desse'n Aufmerksamkeit auf die Wahrheit einmal erregt war. Die Basler Synode hatte schon im Jahr 4435 Deputirte nack) Prag geschickt, um die Klagen und den ganzen Zuseand ider Sache an Ort und Stelle zu untersuchen; — *) Cali#tus de Communione sub utraque pag. 49. ex narratione Ilenr. Kal leisen, Archiepiscopi Nidraslensis. 351 diese merkten, wie unmoͤglich es sey, ein Verlangen zu taͤuschen, das alle Gemuͤther in Gaͤhrung gesetzt hatte, und verstatteten also im Namen der Synode den Genuß unter beiden Gestalten. Die Vereinigung, welche im Jahr 4436 zu Iglau zwischen den Boͤhmen und der katholischen Kirche errichtet wurde, gruͤndete sich vorzüglich auf dieses Privilegium: und zu Ende des nachfolgenden Jahrs wurde ein feierlicher Synodalschluß in Basel darüber abgefaßt; aber so voll Bestimmungen und Verschraubungen, wie man sich immer ausdrückt, wenn man endlich eine Sache giebt, die man ungern giebt (8). Einmal sollte zugestanden werden, daß Communion unter beiden Gestalten gar nicht kraft eines göttlichen Befehls nothwendig sey; so, daß also die Kirche bestimmen knne, wie derjenige das Abendmahl genießen solle, der es nicht als Messe haltender Priester genieße. Zweitens, Concomitanz soll nicht bezweifelt werden, daß auch derjenige den ganzen Christus, das ganze Abendmahl genieße, der bloß eine Gestalt empfange. Drittens, man soll Communion unter einer Gestalt, die so gar löblich bisher gehalten worden sey, für ein Kirchengesetz halten, das ohne Entscheiduug der Kirche nicht geändert werden dürfe. Das ganze Dekret war offenbar nichts weniger, als freie Wiederherstellung des Kelchs. Es war mehr Apologie für das Verfahren der Synodalväter selbst, daß sie das Recht gehabt hätten, den Böhmen den Kelch zu gestatten, und der Haupt-Irrthum blieb noch immer unberährt, daß es in der Gewalt der Kirche sey, solche Veranstalkungen Christi willkürlich zu ändern. Alle mit diesem Lehrsatz zusammenhängende dogmatische Sätze wurden sorgfältig gerettet, und da selbst um biese Zeit die Streitfrage gerade in größerer Bewegung war, wer den höchsten entscheidenden Ausspruch in der Kirche habe, 552 der Pabst oder eine ökumenische Spnode: so war mit der ganzen Entscheidung, daß die Kirche den Genuß unter einer Gestalt erlauben könne, alles ins Ungewisse hineingeworfen. Wer ist denn also die Kirche, an welche ich mich zu wenden habe? Ist's Dispensationsartikel für den Pabst, oder nur für eine ökumenische Synode? Die Baselschen Väter werden wohl den erstern unter dem Namen Kirche nicht gemeinr haben; aber wird man immer sogleich wieder eine dkumenische Synode zusammenbringen, bloß um in solchen Fällen zu dispensiren? g. 26. So schwankend und zweideutig dieses Dekret der Baselischen Vaͤter war, so hielt sich doch die Synode viel vernuͤnftiger, als die Doktoren und Scholastiker dieses Zeitalters. Es ist ein trauriger Anublick, wie sich die Gründe für Communion unter einer Gestalt so gewaltig vermehrt haben, sobald Widerspruch entstand; wie man den bestrittenen Satz sogleich in alle Theile des Systems zu verflechten suchte, um demselben ein Gewicht zu verschaffen, und wie man von einer Behauptung zur andern fortschritt, bis man sich endlich dahin verlor, zu behaupten, es sey gegen Christi eigene Einsetzung, das Abendmahl unter beiden Gestalten zu halten. Weil nur ein Gott sey, so gelte auch nur eine Gestalt im Abendmahl 0). Wie die Gewohnheit aufkam, Lapen den Kelch zu entziehen, so sprach man bloh von nothwendiger Sorgfalt, daß kein Tropfen des heiligen Weins verloren gehe; man brauchte die Lehre von der Concomitanz als Emschuldigung der neuangenommenen Sitte, nicht als Rechtsgrund, daß die neue o) Diesen Beweis führten Einige in Sachsen zur Zeit der Reformation. S. Seckendorf hist. Luther. L. III. fol. 71. 355 Gewobnheit nothwendig sey. Es kostete Muͤhe, bis man sich von der Idee losarbeitete, daß doch im Empfang des ganzen Sakraments mehr Guade enthalten sey, als beim Genuß des Brods allein. Man machte nur nach dem herrschenden Geist jenes Zeitalters vielfache Aumerkungen daruͤber, daß doch nicht uͤberall Wein zu bekommen sey, daß es so schwer halte, konsekrirten Wein aufzubewahren, weil er gar zu leicht sauer werde, daß manche Menschen, natuͤrlicher Abneigung halber, den Wein gar nicht schmecken koͤnnten, also doch nur unter einer Gestalt communiciren müßten. Mit diesen Gründen wechselte man bis zu Ende des vierzehnten Jahrhunderts. Nun war's, als ob mit einemmal die Geister erst erwacht wären, und erst entdeckt hätten, wie das, wozu sie so ganz zufällig gekommen waren, kraft des ganzen Systems äußerst nothwendig sey. Selbst der fromme Gerson fand ein halb Duzend Gründe mehr, als man vor ihm gewußt hatte, und ließ sich in Beweise ein, die uns von seinem Charakter eine schlechte Meinung machen muͤßten, wenn nicht durch so viele Veispiele der Geschichte klärlich bewiesen wäre, wie unschädlich oft die schädlichsten dogmatischen Meinungen in einer gewissen Seele liegen können 5). 6. 26. Der eigene Vorgang Ehristi war immer einer der stärksten Einwürfe gegen die neue Gewohnheit der Kirche. Gewöhnlich antworteten die Vertheidiger der letztern, daß Christus hier bloß seine Apostel communicirt habe, die Repräsentanten aller känftigen Lehrer der Kirche. Wenn der Herr *) Die nachfolgenden Beweise für die Communion unter eliner Gestalt sind aus den Schriften ercerpirt, welche im drirten Bünde der Akten des Costnizer Concilium enthalten Ssind. Meistens finden sie sich in der Schrift des Canzlers Gerson. Spittlers sämmel. Werke VIII. Bd. 23 554 Christus den Layen hätte wollen das Recht zum Kelch geben, so hätte er müssen seine Mutter Maria herbeirufen, seine zwei und siebenzig Jünger, den Wirth mit seiner Familie, in dessen Hause er das Osterlamm aß. Man finde wohl, daß Christus 4000 Menschen mit 7 Broden und 2 Fischen, und wieder 5000 mit 5 Broden und 2 Sischen gespeist habe: aber kein Wort davon, daß er ihnen zu trinken gegeben. Für die Emauntischen Jünger brach er wohl das Brod, aber er gab ihnen keinen Wein. Es ist also gewiß nicht sein Wille, daß Layen unter beiden Gestalten communiciren sollen. Der Vorbilder im alten Testament für die Layencommunion fand man so viel, daß ich sie hier nicht beifugen mag; man kann ohnedieß schon aus dem angeführten schließen, wie leicht sich hier vieles mag haben finden lassen. Weil der Aposiel Paulus an die Corinther schrieb, „wenn ihr zusammen kommt zu essen,“ so ist das offenbarer Beweis, daß Communion unter einer Gestalt war, denn es heißt ja nicht zu essen und zu trinken. Die andere dabei stehende Stelle aber, wo Essen und Trinken zusammengesetzt wird, beweise nicht weiter, als daß vielleicht durch Verleitung falscher Lehrer auch Communion unter beiden Gestalten siatt fand, und der Apostel will anfangs nur die gröbsien Irrthümer, die sich bei ihnen in den Haltungen des Abendmahls eingeschlichen hatten, verbessern. Gibt man endlich auch den Worten des Aposiels ihre vollkommensie Stärke, so liegt nicht mehr darin, als daß Communion unter beiden Gestalten in einigen orientalischen Kirchen gewöhnlich war; läßt sich aber hieraus schließen, wie es im Occident gehalten werden nüsse? §. 27. Um der meisten Stellen der Kirchenväter los zu werden, aus welchen man bewies, daß ehemals der Kelch allgemein 555 ausgetheilt wurde, brauchte man vorzüglich einen gewissen' eregetischen Universalkunstgriff. Wenn in einer Stelle vorkam, daß die Gläubigen den Leib Christi genossen und das Blut Christi getrunken hätten, so war die schöne Distinktion bereit, das letztere sey concomitative, aber nicht sub proprio signo vini zu verstehen. Es würde unerträglich ermüdend seyn, die schönen Interpretationen zu zeigen, welche von den deutlichsten Ausdrücken der Kirchenväter gemacht wurden, und wenn es auf's äußerste ankam, daß sich die Stelle gar nicht mehr verdrehen ließ: so sagte man, die erste christliche Kirche hat's gut gemeint, aber wir wissen's nun besser. Sie hat in manchen andern Punkten geirrt, wo wir die Sache nun richtiger einsehen; warum sollten wir nicht auch hier unserer aufgeklärtern Einsicht folgen. Die alte Kirche mag immerhin gut regiert worden seyn, aber die Regierung der neuern Kirche ist noch viel vollkommener und besser; überhaupt ist ihr ganzer Zustand viel trefflicher, als der Zustand der alten Kirche. An häufigsten waren die Gründe, welche man von der Schicklichkeit der Sache hernahm, und von den mannigfaltigen Gefahren, welche nothwendig daraus entspringen müßten, wenn Communion unter beiden Gestalten eingeführt werden sollte. Es sey ungeschickt, das mit mehrern Umständen zu thun, was sich mit wenigern thun lasse. Woher ein so großer Kelch, um eine große Gemeine, und zur Kriegszeit eine ganze Armee mit Wein zu communiciren? Tausendjährig sey schon die Gewohnheit, nur unter einer Gestalt dem Volk das Abendmahl auszutheilen. Ob die Kirche dieses ganze Jahrtausend hindurch geirrt haben soll? Ob so viele fromme Menschen geirrt haben sollen, welche das Abendmahl bisher unter einer Gestalt empfiengen, so viele fromme Priester, welche das Abendmahl bisher unter einer Gestalt austheilten? Ob 25 " 556 sich überhaupt der Laye einbilden soll, so viel werth zu seyn, als der Priester? Wer sollte es glauben, daß Gerson, der fromme Gerson, in seinem Widerspruch so weit gieng, den Genuß unter beiden Gestalten als ein Verbrechen anzusehen, das ewige Verdammung nach sich ziehe 2 Lauter solche Gründe und noch viel mehrere kann man in den Schriften entwickelt finden, welche zu den Zeiten der Costnizer Synode zur Vertheidigung der einmal angenommenen Gewohnheit geschrieben wurden. Wer hätte noch im zwolsten Jahrhundert geglaubt, daß sich so gar viele Gründe für die Communion unter einer Gestalt würden finden lassen; wie hat sich die Gestalt und Anzahl aller dieser Gründe wieder geändert, bis sie sich recht an Bossuets schöpferischen Witz anzuschmiegei wußten. Das hätte der Bischof von Meaur gewiß nicht nachgesagt: wir sind viel klüger geworden, als die erste Kirche. Mau muß erst viele Polemiker vor sich gehabt haben, ehe man recht zusammenhängend und so polemisiren lernt, daß man nicht sein eigenes System untergräbt. Aber der Möhe werth ist's doch, hier, ehe wir weiter fortschreiten, einen Blick auf die wichtige Veränderung zurückzuwerfen, welche ans dem großen Einfluß entsprang, den nun die Doktoren und Scholastiker auf die dffemlichen Kirchenentscheidungen hatten. g. 28. Die Bischoͤfe waren schon seit etlichen Jahrhunderten, besonders in Deutschland, solche Herren geworden, daß sie sich um Religion und Theologie wenig bekuͤmmerten. Ein Bischof von Mainz hatte mit seinen Kaiserwahlen und Kaiserent setzungen, mit Reichstägen und Reichshoͤfen zu thun, daß er nicht einmal seine Provincialsynoden richtig zu halten wußte, viel weniger in gelehrten theologischen Kenntnissen 357 Meister seyn konnte. Das Monopol dieser Art von Kenntnissen gieng fast einzig auf die Univerfitaͤtslehrer uͤber. Die Entscheidung von diesen bestimmten Orthodorie und Heterodorie; die theologischen Fakultäten waren nun das geworden, was ehemals die Synoden waren, und wenn jetzt auch Synoden zusammengerusen wurden, also auch eine Gelegenheit sich zeigte, wo man den Bischof im glänzendsten Genuß seiner alten Rechte hätte erwarten sollen, so waren es wieder die Doktoren der Theologie und des kanonischen Rechts, nach deren Gutachten alles gieng, welche den Bischof gleichsam im Gängelband führten. Die Theologie hat von dieser Veränderung keinen Nutzen gehabt. Es ist ihr von jeher am besten gegangen, wenn diejenigen, welche bei ihren Bestimmungen etwas Entscheidendes zu sprechen hatten, in sorglosem Schlummer lagen. Das dogmatische Zanken entleidet selbst dem großen Haufen, wenn er sieht, wie wenig darauf geachtet wird, und die Länge der Zeit bringt endlich die nöthige Abkühlung von selbst hervor, wenn nur nichts während der eigentlichen Gährung im öffentlichen Namen der Kirche festgesetzt wird. Ein Unglück ist es also immer, wenn derjenige, so der Disputator ist, zugleich auch Sentenz sprechen kann, und das Gefühl von der Wichtigkeit unserer Meinung, das sich durch das Disputiren selbst öfters zu tief eindrückr, wird gar leicht so stark, daß man alles aufbietet, um seiner Hypothese das Siegel unverbrüchlicher Kirchenorthodorie aufdrücken zu lassen. So lange sich die Bischöfe selbst um Theologie bekümmerten, auf Provincial= und dkumenischen Synoden über Frrthum und Rechtgläubigkeit urtheilten, so ist es ewiger Kampf, daß jede Partie ihren theologischen Sprachgebrauch allgemein herrschend machen, durchaus in keinem Wort der andern nachgeben will. Wie sich die Scene der merkwürdigen christlichen Kirchengeschichte immer mehr aus dem 358 Orient in den Occident drehte, so war man nicht nur wegen der Unwissenheit der occidentalischen Bischoͤfe vor dogmatischen Streitigkeiten lange Zeit sicher — die Synodalschluͤsse sind in dieser Periode meistens Polizeiverfuͤgungen der Kirche — sondern der Bischof war uͤberhaupt mehr Lehensmann als Theologe. Aber in der letztern Haͤlfte des eilften Jahrhunderts traten die Lehrer der großen Stiftsschulen in gleiche dogmatische Eifersucht ein. Diese Eifersucht wurde bei dem Entstehen der Universitaͤten durch das jetzt beständig fortdauernde persoͤnliche Zusammentreffen der geuͤbtesten theologischen Streiter auf das heftigste gereizt, hätte aber gewiß keinen Schaden gehabt, wenn der Bischof, in theologischen Mcinungen selbst nicht ganz unerfahren, über die Hypothesen hätte urtheilen können, welche der Scholastiker als höchst wichtige Glaubensartikel ansah. Nun war aber eben der Scholastiker, der mit seinem Gegner bis zu Heißerkeit disputirt hatte, zugleich auch die Seele der Synoden. Es wurden also Hypothesen einzelner scholasiischer Sekten in den Rang der Glaubensartikel erhoben, über deren Beobachtung mit Feuer und Schwert gehalten wurde. 6. 29. Es zeigt sich in der Geschichte der hier erzählten dogmatischen Veränderungen, daß es vorzüglich Pastoren waren, welche den Mißbrauch der Enziehung des Abendmahlkelchs wahrnahmen. Matthias, der die Sache noch vor Jakobellus rege machte, Jakobellus selbsi, sein erster Anhänger Rzepanski und noch mehrere von den ersten Freunden der Wiederherttellung des Kelchs waren Prediger zu Prag. Hingegen alle diejenigen, welche sich besonders gleich anfangs am heftigsten widersetzten, mit Schriften und persönlichem Ansehen dagegen fochten, waren — Professoren. Broda und Maurikius waren Professoren der Theologie zu Prag; Nikolaus von Dünkel- 359 spuͤl war Professor zu Wien; Gerson war Canzler der Universität Paris; das Gutachren, aus welchem der nachtdeilige Schluß der Costnizer Synode entsprang, verfaßten lauter Doktoren der Theologie und des kanonischen Rechts. In der Periode der unterdrückten und unter dem Druck emporstrebenden Freiheit — vom Colinizer Concilium an bis auf die Feiten der Reformation — sprechen wieder vorzüglich nur zwei sehr berühmte Prediger, Johann von Vesalia und Hieronymus Savanarola, von dem Nutzen des Abendmahls unter beiden Gestalten. Vielleicht ist es Zufall, der es gerade so gespielt hat; vielleicht läßt sich das Phänomen erklären, wenn man sich in die damalige Lage dieser beiden Klassen von Menschen hineindenkt, wie sich nothwendig Ideen der einen und der andern bilden mußren. Es ist übrigens ein trauriger Beweis der drückenden Finsterniß, welche oft auf ganzen Jahrhunderten ruht, daß die Professeren der Theologie und des kanonischen Rechts, welchen die Entdeckung so viel näher härte im Wege liegen sollen, nicht darauf gekommen sind. Im Dekret, — welches doch das Hauptbuch eines jeden Theologen und Kanonisten ausmachte, standen jene zwei berühmte Stellen von Leo I. und Gelasius, aus welchen die unverfälschre Sitte der ältern chrisilichen Kirche so deutlich erhellt. Auch die Glosse, welcher man doch sonst in solchen Zeiren mehr glaubte, als dem Tert selbst, erklärre sich ganz entscheidend für Communion unter beiden Gestalten (X): und doch weder Tert noch Glosse konnten ihnen die Augen öffnen, denn über der Menge neuer Dekretalsammlungen schien Gratian's Dekret mit allen seinen Glossen und Commentatoren fast vergessen zu werden, und der kömische Hof verlor nichts dabei, wenn man das alte Kirchenrecht vergaß, und das neue im Gange blieb. Keine Betrachtung in der Gelehrtengeschichte kann den Geist so sehr zur Hoffnung neuer 560 Entdeckungen beleben, als wenn man sieht, wie ganze Schaaren übrigens großer Männer, welche sich recht eigentlich Berufs halber mit gewissen Idcen beschäftigen mußten, oft durch Jahrhunderte hindurch die offenliegendste Wahrheit verkannt haben. . 50. Das Pridilegium, welches die Böhmen von den Baselschen Väter erhalten hatten, war von wenigem Nutzen. Die Synode wurde gesprengt, man nahm nur dasjenige dankbarlich an, was dieselbe zur Erleichterung des päbsilichen Jeches gethan hatte, und für Deutschland ging selbst ein großer Theil dieser Vortheile durch Kaiser Friedrich's Blbdsinnigkeit verloren. Der eigene Schluß der Synode, den gegenwärtigen Streitpunkt betreffend, war so, daß man nicht damit zufrieden seyn konnte. Die Dissidenten waren schon lange in ihrem Widerspruch weiter fortgeschritten, als sie anfangs gewagt hatten, sie hielten nun die Communion unter beiden Gestalten nicht allein für erlaubt und nützlich, sondern auch für nothwendig. Die Synode aber sprach von derselben als von der gleichgültigsten Sache, behauptete ausdrücklich, daß hier kein Befehl Christi statt habe. Die Böbhmen suchten sich so viel möglich mit Gewalt der Waffen in dem einmal ergriffenen Vorrecht zu behaupten. Die Zeiten ihres Königs Podiebrad waren ihnen günstig, aber ihre Partie wurde doch durch eigene innere Unruhen sehr geschwächt, und es gieng wie bei den meisten solcher Religionszwistigkeiten; redlicher Eiser für die Wahrheit machte den Anfang, politische Absichten nährten das einmal angezündcete Feuer, und der große Haufen meint es vielleicht auch noch im Fortgang ehrlich, aber die Anführer brauchen den Eifer desselben bloß als Werkzeug, ihre Entwürfe durchzutreiben. 561 Der Pahst fuhr iudeß noch immer beständig fort, gegen diesen allgemeinen Gebrauch des Kelchs im Abendmahl zu eifern; er fuhr aber auch noch immer fort, selbst manchmal Layen mit dem Kelch zu communiciren. Den orientalischen Christen, welche sich der Oberherrschast des Pabstes unterwarsen, erlaubte man gewöhnlich den Genuß des Weins im Abendmahl; der Pabst selbst stellte ihnen darüber eine eigene Bulle aus 0). Man hielt sie für binreichend orrhodor, wenn sie nur den römischen Bischof als hochsten Richter der Kirche annahmen, man gab nur den Missionarien den geheimen Auftrag, auch hierin unvermerke Sitte der rômischen Kirche einzuführen 70). War die Buße dieser verlornen orientalischen Kinder so gar viel angenehmer, als das Beibehalten einer blühenden Kirche des Occidents, daß man jenen so viel nachgab, und diese so streng hielt? Aber bei aller dieser Strenge, womit man großentheils auch die Spuren der ehemals allgemeinen Kelchcommunion zu bertilgen suchte, begieng doch die Geistlichke#t einen Fehler, zu dessen Entschuldigung sich nichts besseres sagen läßt, als daß *) Anton Angustin, Bischof von Berida, versschert bei Sarpi, (VI. Buch, §. 104) die Bulle selbst gesehen zu haben. Die Erzählung hat zwar einige Unrichtigkeiten, welche aber die Hauprsache nicht aufheben. 3#) dl. Hisloire critiqdne de in creance des Comumes des nations du Levam, par le Sr. de Dloni (R. Simon) Frcfrt. 1684. 12. und Leitres de Clemem XIV. Tom. I. pag 427. Les reprocChes, duo vous faites continucllemem à H’Eglise Nomaine sur le Célibat, qu'on préscrit aux Prékres, & sur la Coupe du’on retranche aux fileles dans la participation aux Saints Mꝶtères, tombent d'eux memes, dunnd on penso gue le mariage & le sacerdoce se reunissent encore tous les jours chez les Erecs Catholiques, & dquron yF donne à tous les sideles la Communion sous les deux Especes. 362 die Menschen aller Staͤnde über das am wenigsten nachdenken, was ihnen durch beständige Gewohnheit alltaͤglich wurde. Man ließ die Gemeine gewöhnlich nach der Communion das bekannte alte Lied singen: „Gott sey gelobet und gebenedeiet, „der uns hat gespeiset mit seinem Fleische und mit seinem „Blute.“ Sie dankten alle für den Genuß des gesegneten Kelchs, und keines von allen hatte den Kelch getrunken?). Die Gemeine sang das Lied deutsch, und sang es selbst zu den Zeiten, wie man durch die böhmischen Unruben auf alles bäne aufmerksam gemacht werden sollen, was die Geschichte des Abendmahlkelchs betraf. Aber die Lehre von der Concomitanz war wohl das sicherste Hülfsmittel, solche halbverblichene Spuren der Wahrheit, als Spuren der Wahrheit, unkenntlich zu machen. Manche andere Gewohnbeiten, welche erst an verschiedenen Orten bei Haltung des Abendmahls beobachtet wurden, waren eben solche dunkse Anspielungen auf jenen ehemals glücklichern Zustand der Kirche, da Christi Ge, bot von Menschensatzungen noch nicht verdrängt war. Die Carthäuser mischten immer ein wenig gesegneten Wein unter den gemeinen Wein, der dem Volk gegeben wurde 5#). Der König in Frankreich genoß noch immer den Kelch bei seiner *) Riederer, Abhandlung von Einführung des teutschen Gesangs in die evangelisch-lutherische Kirche. Nürnberg, 1759. 8. S. 77, wo diese Bemerbung ans Luther's Schrift von der Winkelmesse und Pfaffenweihe angeführt wird. Selbst im Meßtanon der römischen Kirche ist eine deutliche Stelle, welche voraussetzt, daß alle Communicanten den Kelch trinken, (. Lilien— thal de canone Mlissac Gregoriano. p. 147. 154. Wegen der Mozarabischen Liturgie vergl. eine ähnliche Bemerkung bei Dallœus de eultihus religiosis latinorum. pag. 657. **) S. die von Calixtus (de Commun, sub utradue, pag. 294.) ercerpirte Stelle des Antonius von Palermo, der im J. 1471 starb. 365 Krönung?), auch der Kaiser empfieng ihn selbst aus der Hand des Pabstes ?8). Im Kloster Clugny that man es gewöhnlich nicht anders, als daß außer dem Messe baltenden Priester auch der Diakonus und Subdiakonus und die awet Assistenten den Kelch empfiengen. Noch ehe Luther und Zwingel mit aufgellͤrtern Einsi hien und mit glücklicherem Erfolg als Huß die Mißbraͤuche der roͤmischen Kirche angriffen, so ließ sich noch hie und da eine einzelne Stimme eines Patrioten, ein lauter Seufzer eines unerschrockenen Mannes hören, der über die Verstummelung des Abendmahls bitterlich klagte 255). Aber solcher Elegien einzelner Mißvergnügten war man schon zu sehr gewohnt, als daß man sehr darauf geachtet haͤtte und wenn das Klagen zu laut wurde, so wachte die Inquisition. Es war eine Erschütterung nothwendig, wie diejenige, welche Luther's standhafter Muth wagte, um die Menschen aus einem tiefen Schlaf zu wecken, in welchen sie nun so versunken waren, daß sie das, was Befehl Christi war, für unerlaubt hielten. . 34. Man muß sehr begierig seyn, zu sehen, wie sich unsre Reformatoren bei Abstellung dieses Mißbrauchs betrugen, und *) Aus den Verhandlungen der Krientschen Synode sieht man, daß der’ König von Frankreich dieses Vorrecht bis in die Mitte bes sechszehnten Jahrhunderts ganz ungehindert genoß. *#) Kaiser Friedrich III. scheint der erste gewesen zu seyn, der den Kelch auch aus der Hand des Pabstes nicht empfieng. S. das Zeugniß des Augustin Patricius, eines Augenzeugen, bei Mabillon in Commen#ar, in Ordinem Romanum. Mus. Lal. Tom. II. pag. 63. ##) S. die schon oben angeführten Johann de Vesalia und Hieron. Savanarolg bei Flacius in Catal. test. verit. p. 360 und 365. 364 wie sich ihre Begriffe nach und nach aus der Daͤmmerung hervorkaͤmpften. Weil die Boͤhmen den Kelch im Abendmahl genossen, und die Boͤhmen fuͤr Ketzer gehalten wurden, deren Andenken um so verhaßter war, da sie den Deutschen ihre soldatische Bekehrungssucht einigemal sehr uͤbel vergolten hatten: so war wenigstens ein großer Theil des Volks gegen den Genuß des Kelchs auf das äußerste eingenommen, und zum Theil aus den lächerlichsten Gründen gegen denselben eingenommen, wie denn Einige damals sehr scharffinnig schloßen, weil nur ein Gott sey, so dürfe auch nur eine Gestalt im Sakrament seyn ?). Erst im Jahr 1549, also zwei Jahre nach den ersten Reformationsbewegungen, that Luther den ersten Anwurf in einer Predigt, worin er den Wunsch éußerte, daß die Kirche auf einer allgemeinen Synode den Genuß beider Gestalten sowohl den Layen als den Piiestern erlauben möchte. Nicht daß er den Genuß beider Gestalten für nothwendig gehalten, nicht daß ihm Unverbrüchlichkeit der Einsetzung Christi zum Grund seines Wunsches gedient hätte, sondern es schien ihm ziemlich und fein, so des Sakraments Gestalt und Form oder Feichen nicht stücklich eines Theils, sondern ganz gegeben würde (7). Niemand nahm gröberes Aergerniß an dieser so bescheiden geäußerten Meinung Luther's, als Herzog Georg von Sachsen. Dieser beklagte sich in einem eigenen Schreiben an den Churfürsten, wie weit sein Witenbergischer Theolog fortzuschreiren anfange, und wie alles zuletzt darauf ankommen werde, daß auch Sachsen von den Irrthümern der Böhmen nicht mehr frei bleibe. Friedrich der Weise, der überhaupt seine Hand in den theologischen Streitigkeiten gar nicht haben wollte, versicherte seinem Vekter, Luthern selbst seine *) Seckendorf, histor. Lutheran. L. III. fol. 71. 565 Meinung ausfechten zu lassen *). Und Luther war auch männlich genug, sich von der ersten Spur der Wahrheit nicht zurückschrecken zu lassen; er vertheidigte seine Predigt gegen ein Dekrer 25) des Bischofs von Meißen, und noch blieb er selbst auch in dieser Apologie nur bei der ersten Spur der Wahrheit, das ist, er fand, daß das bisher Geglaubte, als ob es Ketzerei sey, beide Gestalten zu nehmen, durchaus nicht als Wahrheit gelten könne; den herrschenden Irrthum abzulegen, war er stark genug, aber noch nicht aufgeklärt genug, die Wahrheit selbst zu sehen. Eine oder beide Gestalten genießen, er hält es für ganz gleichgültig, so für ganz gleichgültig, daß er damals glaubte, man könnte auch gar keine genießen; aber weil er eben so gleichgültig ist, so will er auf den Genuß beider Gestalten keinen Bann gesetzt wissen. Doch auch nur diese bescheidenen Wünsche werden ihm in der päbstlichen Bannbulle unter diejenigen Irrthümer gerechnet, wopurch er Ercommunication verdient habe 5/#6#), und es ist zu verwundern, daß Luther, welchen sonst ein ungerechter Widerspruch seiner Gegner so leicht zur tiefern Untersuchung und zur höher getriebenen Widersetzlichkeit reizte, dießmal nun doch noch fast ganze acht Jahre bloß dabei blieb, den Genuß unter beiden Gestalten als die vorzüglich bessere Gewohnheit zu empfehlen, ohne den alleinigen Genuß des Brodes zu verwerfen 1). · Asecjcemiombist-InLatherwüsmdhilkLsecr.W.s.1«xtv. *#) Das Dekret ergieng den 24. Jan. 1520. Luther's Vertheidigungsschrift findet sich Opp. T. 1. Altenb. fol. 339. ***) Die päbstliche Bulle, von einem Originalexemplar abgedruckt, s. in Sattler's Gesch. der Herz. von Wirtemb. II. Band. Beilagen n. 92. pag. 218. - ) Man sieht dieses außer vielen andern Stellen auch in der er- 566 Von Magister Pbilippen ist es weniger unerwarteto); nur könnte es scheinen, als ob man im theologischen Comsten Ausgabe der sichssschen Pisitationsartikel, welche im Jahr 4528 erschien, wo noch erlaubt wird, den Schwachen das Abendmahl unter einer Gestalt zu reichen. Vergl. Kapp's Dokumente zur Reformationshistorie. Tom. I. p. 1— 30, wo das Gutachten abgedruckt ist, das Luther in dieser Sache ausstellte. Er blieb sich freilich während dieser Zeit nicht immer gleich in seiner Meinung. Z. B. in der Schrift, welche er im Jahr 4523 von der Messe herausgab, hält er für nöthig, beide Gestalten zu reichen, man habe mit der Schwachheit der Leute lange genug Geduld getragen; und auf den Ausspruch einer Synode könne man es nicht aussehen, denn sonst würde man Gottes Ordnung menschlicher Willkür unterwersen. Der Verf. der sächsischen Visitationsartikel ist zwar eigentlich Melanchthon, allein man kann sie wenigstens hier auch zum Beweis der Gesinnungen Luther's gebrauchen, weil sie von Luther revidirt und gerade im Artikel vom Abendmahl geändert worden sind, ek. Seckendorf histor. Lutheran. L. II. S. 36. n. 3. ctc. Es ist bekannt, daß in der Ausgabe der Visitat. Art. vom J. 1538 die oben bemerkte Stelle vom Gebrauch des Abendmahls unter einer Gestale hinweggelassen wurde. Die Nachgiebigkeit der sächsischen Reformatoren ist übrigens um so merkwürdiger, da in andern zu gleicher Zeit verfertigten Kirchenordnungen, z. B. der Stadt Braunschweigischen, welche auch im Jahr 1528 erschien, die Communion unter beiden Gestalten ohne Einschränkung befohlen wird. 6 In seinen locis theologicis, in der ersten Klasse von Ausgaben, welche sich nach der vortresslichen Clafüfikation des gelehrten Hrn. Pastors Strobel vom Jahr 1521 bis 1555 erstreckt, erklärte sich Melanchthon im Art. de abrogatione legis mit folgenden Worten: De Eucharistia judico non peccare, qui sciemes hujus liperlatis & videntes allerutra signi parte utantur. In der Ausgabe der locorum vom Jahr 1535 im Art. de liberlate Christiana, da er von manchen observationihus externis in casu necessitatis rebet: Hanc habent cxcusationem Pii in exteris nationibus, uhi non possunt habere, qui porrigant eis imegrum sacramemum. 367 pendium, wo man es doch nicht mehr so sehr mit Schwachen zu thun hatte, viel positiver haͤtte sprechen koͤnnen, als in Schriften fuͤr das Volk, oder fuͤr den großen Haufen seiner Seelsorger. Wabrscheinlich hat aber doch diese Gelindigkeit unserer Reformatoren in einer Sache, wo das Volk gar leicht bis zur Erbitterung hätte gereizt werden können, der Ausbreitung der Wahrhcit vorzüglich genätzt. Schon im Jahr 4524 durften sie es auf dem Reichstag zu Nürnberg wagen, ungeachtet aller Protestationen des Kdnig Ferdinand's und des päpfstlichen Legaten, Abendmahl unter beiden Gestalten im dasigen „Augustinerkloster zu halten. Mehr als vierrausend Personen genossen dasselbe. Selbsi die Schwester des Kaisers, die Gemahlin des vertriebenen Königs von Dänemark; viele von Ferdinand's Hofleuren und cinige vom Reichsregiment ließen sich unter beiden Gestalten #ommuniciren ?). Carlstadt's siuͤrmischer Reformationseifer und seine, wie es buther'n noch im Jahr 4522 schien, allzuvoreilige Einführung der unverfälschteren Sitte mögen den sonst so seurigen Luther hier sehr bedachtsam gemacht haben. Und man darf es wohl nicht als eigentliche Meinung dieses großen Mannes, sondern nur als feurig ausgedrückte Erbitterung über den Zwang menschlicher Aukrorität ansehen, wenn er im Jahr 1526 in seiner Weise chrisilicte Messe zu halten schreibt: „Ja wir sagen weiter, „wo sich der Fall begebe, daß ein Concilium solchs (beide „Gestalten zu genießen) setzt und zuließe, wollten wir aller-. ding nicht beider Gestalt brauchen, ja wir wollten denn erst. „zu Verachtung beide des Concilii und seincs Gebots allein *) Seckendorf, historia Lutheranismi Lib. I. S. 163. add. I. pag. 289. Spalatini Diarium ap. Schelhorn amoenit. lilter. Tom. IV. pag. 413. 368 „einer oder gar keiner, und mit nichten beider brauchen, und „alle die verfluchen, so aus Gewalt desselben Concilii und „seines Befehls beiderlei Gestalt brauchen wuͤrden.“ g. 32. In der Augsburgischen Confession, im ersten Artikel der Mißbraͤuche, erklaͤren sich unsere Reformatoren ganz entscheidend fuͤr Communion unter beiden Gestalten, sie fuͤhlten den Unterschied wohl, was es heiße, in Privatschriften nachgeben, oder oͤffentlich aufgefordert ein Bekenntniß dessen abzulegen, was man fuͤr Wahrheit halte. Bei den irenischen Versuchen, welche noch auf eben diesem Augsburger Reichstage gemacht wurden, wollten die Vertheidiger der katholischen Lehrsätze den Genuß des Kelchs einräumen, aber die Reformatoren sollten auch den Genuß unter einer Gestalt als rechtmäßig erkennen. Kalt und warm aus einem Munde, Freunde, das taugt nicht, sprach D. Luther ?); man verwarf die angeborenen Friedensbedingungen. Bugenhagen fieng, wie es scheint, zuerst an, in einem härtern Ton zu sprechen. Er ließ 1555 ein Buch zu Wittenberg wider die Kelchdiebe drucken. Schon der Titel verräth den seurigen Polemiker, und der Inhalt der Schrift entspricht dem Titel. Luther wurde gleichsam mit Gewalt hineingezogen, etwas mehr in Bugenhagens Ton zu sprechen. Herzog Georg von Sachsen, dieser unversbhnliche Feind der Resormation, gab seinen katholischen Geistlichen Befehl, allen denen, welche das Abendmahl bei ihnen empfangen würden, einen Zettel zu geben, der hierauf an die Obrigkeit ausgeliefert werden sollte. Wer keinen Zettel hatte, verrieth sich alsdann eben dadurch als einen Dissenter, weil er das Abend-3) Sleidan, Comment. L. IX. pag. 235. 369 mahl nicht unter einer Gestalt empfangen wollte. Noch ebe man diesen Befehl vollziehen konnte, hatte Luther diesen armen Leuten, die in einer großen Beängstigung waren, sehr muthig geantwortet. nicht gegen ihre Ueberzeugung zu handeln, und zu beharren, wenn sie sich im Gewissen verbunden glaubten, das Abendmahl nicht anders als ganz zu geniehen. In Luthers Brief stunden freilich keine Lobsprüche des abergläubisch verfolgenden Herzogs, und die Kühnheit mancher Ausdrücke beleidigte den letztern so sehr, daß er Luthern als einen Aufwiegler seiner Unterthanen bei dem Churfürsten verklagte 9). Es war doch wirklich seltsam, daß Herzog Georgen kein Punkt so sehr am Herzen lag, als die Fortdauer des Abendmahls unter einer Gestalt. Er polemisirte darüber auch mit den Fürsten von Anhalt, und schrieb sehr erbittert gegen sie, da sie durch Luther's Freund, den bekannten Hausmann, zu Dessau die Communion unter beiden Gestalten einführen ließen. g. 33. Fast bei jeder wichtigern Verhandlung, wodurch man die Freunde der neuen Lehre mit der alten Kirche zu vereinigen suchte, war die Streitigkeit wegen des Abendmahlhaltens immer eine der gangbarsten. Die Entscheidung wurde aber siets auf das nächste Konvent oder auf die bevorstehende Synode verschoben. Die Vertheidiger der alten Kirche wollten mit der Gestattung des Kelchs allen ihren übrigen Irrthümern eine auf's Neue ruhige Herrschaft erkennen, und die Freunde der neuen Lehre hatten schon gar zu klar sehen gelernt, daß man nicht nöthig habe, als ein Privilegium sich zu erbitten, was man als Recht fordern könne. Der ganze Punkt war über-* Seckendorf. L. III. S. XXI. Spittlers sämmtl. Werke VIII. Bb. 24 370 haupt jetzt so aufgeklaͤrt, daß auch diejenigen Laͤnder, welche sich sonst bei ihren Reformationen so nahe als noch moͤglich an die alte Kirche hielten, doch hier zuerst eine Veraͤnderung machten. Der Erzbischof Hermann von Cöln verfuhr bei seiner Reformation für die Wönsche der strengern lutherischen Partie viel zu gelind; Bucer und Melanchthon, die zwei vorzüglichsten Rathgeber bei der Cölnischen Reformation, suchten mehr der Wahrheit Bahn zu machen, als sie sogleich in den vollen Genuß ihrer Rechte zu setzen, aber in der Resorma-=tionsvorschrift ermahnten sie doch zum Genuß des ganzen unverstümmelten Abendmahls Christi, wie es Christus eingesetzt und die älteste christliche Kirche begangen habe *). Unbarmherzige Strenge war es, daß die Frcunde der alten Kirche in einer Sache, die doch nach ihrer cigenen Meinung einzig auf die Willkür der Geistlichkeit ankam, gerade weil sie gewünscht und gefordert wurde, durchaus nicht nachgeben wollten. König Ferdinand wurde von den oͤsterreichischen Ständen dringend ersucht, ihnen den Genuß beider Gestalten zu erlauben; ihre Hoffnung, erhört zu werden, war vergeblich S). Manche waren damals noch nicht müde geworden, von der so lange versprochenen und so lange verschobenen Synode viel Gutes sich zu versprechen, und diese Erwartung konnte wirklich sehr dadurch genährt werden, daß man sah, wie sehr sich der Pabsi krümmte und wandte, der Zunöthigungen des Kaisers los zu werden, die lanten Seufzer der katholischen Patrioten durch beständig wieder dlte Versprechungen zu mäßigen. Eine Versammlung, vor welcher sich *) Seckendorf L. UI. §. 107. Wie wenig Luther mit der Cölnischen Reformation zufrieden war, erhellt aus einem seiner Briefe an Canzler Brüken, der im gleich solg. §. bei Seckendorf ercerpirt ist. *x) Sleilanns ad a. 1541. L. XVI. pag. 394. 371 der Pabst fürchtete, schien manchen Wuͤnschen der Freunde der neuen Lehre entsprechen zu können. Kaum ein paar Monate vor Luther's Tode wurde endlich zu Trieut die Versammlung eröffnet, welche den Riß zwischen der alten und neuen Kirche ewig unheilbar machte. Ehe wir ihrer Geschichte gedenken, werfen wir nur einen Blick auf die Schicksale des Kelchs in England, weil hier die Resormation ihren so ganz eigenen Gang nahm. g. 36. König Heinrich von England behandelte die Gewissen seiner Unterthanen nicht viel schonender als seine Gemahlinnen. Deu Pabst zu Rom wollte er nicht mehr erkennen, weil ihn derselbe bei der gesuchten Ehescheidung von der Base Kaiser Karl's des V. mit beständigem Verzug neckte: er erklaͤrte si ch also selbst zum Pabst der englischen Kirche, und fast nirgends hielt er mit groͤßerem Eifer uͤber den Lehrartikeln des alten Glaubens, als in dem Punkt der Sakramente. Es waͤre ja Schande gewesen, hievon abzugehen, da er sich durch einen gelehrten Traktat von den sieben Sakramenten ehemals so vielen Ruhm und eine Vermehrung seines Titels erworben hatte. Ueber der Communion unter einer Gestalt hielt er also fast eben so streng, als über der Lehre von der Verwandlung. Einige Agenten deutscher protestantischer Fürsten zu London suchten ihn durch ein eigenes Schreiben auf bessere Gedanken zu leiten 5), aber ein so gelehrter König war schwer zu überzeugen; er verbot im Jahr 1559, bei schwerer Strafe zu )Sowohl das Schreiben der Gesandten als die Ankwork des Königs findet sich unter den Zugaben der Burnetischen Reformationshistorie (London. 1679. fol.) P. I. pag. 332 eic. und pag. 347 eic. 24 * 372 lauben, daß man das Abendmahl unter beiden Gestalten genießen müsse, oder zu zweiflen, daß man auch allein nuter dem Brod den ganzen Christus empfange ?). Ehe Eduard zur Regierung kam, war keine Hoffnung, den Eigensinn des alten blutdürstigen Königs zu beugen. Kaum war aber dieser todt, so wurde die Communion unter beiden Gestalten mit Beistimmung des Parlaments durch ein koͤnigliches Edikt eingeführt ##r), und auf einer Versammlung der vornehmsten Bischöfe zu London wurde im Jahr 4552 unter andern Artikeln festgesetzt, dem Volk den Kelch nicht zu verweigern, weil er ihm kraft der Einsetzung und des Befehls Christi gebühre. Maria stellte zwar auf kurze Zeit den alten Gottesdienst wieder her, aber Elisabeth, so geneigt sie sonst auch war, der alten Partie im äuhern so viel nur möglich nachzugeben, ließ doch die Communion unter beiden Gestalten allgemein wieder einführen. g. 35. Während der Synode von Trient wurde besonders in Deutschland das Verlangen immer allgemeiner, die Verordnung der Costnizischen Synode aufgehoben zu sehen. Dies war bei allen Vereinigungsversuchen die einzige scheinbare Nachgiebigkeit der alten Partie, daß sie ihren dissentirenden Brädern den Genuß des Kelchs erlauben wollten, aber diese scheinbare Grohmuth wurde immer durch eine Menge beigefügter Bedingungen so eingeschränkt, daß auch der friedfertigste Protestant keinen Gebrauch davon machen konnte. In dem Aufsatz, welchen Bischof Valentin von Hildesheim im Jahr *) Burnet's histor of Reformation of Uie Church or Engiand. F. I. U. Ul. pag. 257. NHBurnes, 1. c. P. II. L. I. pag. 41. 575 4545 auf Befehl des Reichstags zu Speier machte, war den Protestamen die Communion unter beiden Gestalten zugestauden, aber sie sollten bekennen, daß sie nicht Befehl Christi sey, daß man das ganze Sakrament geniche, wenn man auch nur eine Gestalt empfange, daß sie besonders den Kranken bloß das Brod und keinen Wein geben wollten 5). Viel. grehmüthiger waren die drei Theologen, durch welche Kaiser Karl die Interimsformel aufsetzen ließ, welche er zu großem Verdruß der Protesianten, und zu noch größerem Aergerniß der Katholiken auf dem Reichstag zu Augsburg im Jahr 1548 bekannt machte. Hier wurde ECommunion unter beiden Gcstalten an den Orten, wo sie bisher gewöhnlich war, ohne all weitere Einschränkung fortzusetzen erlaubt "5). Der Pabst makte die große Gefahr, welche aus einer solchen Theilnehmung des Kaisers an Kirchensachen entspringe, und wollte doch auch tiuigermahen den Naͤchgiebigen spielen, gab also t) Seckendorf, L. III. Sect. 31. S. CXXI. *t), Vergl. Birks dreifaches Interim. Leipzig, 1721. 8. pag. 338. Eben diese Meinung hat es auch mit dem Gebrauch der Eucharistien unter beider Gestalt, welcher sich nun ihrer viel gebrauchen, und deren gewohnt seyen, und mögen diese Zeit ohne schwere Bewegung davon nicht abgewendet werden, und dann das gemeine Concilium, welchem sich alle Stände des heiligen Reichs unterworfen haben, ohne Zweifel einen gottseligen und eifrigen Fleiß anwenden wird, daß in diesem Fall vieler Leute Gewissen und dem Frieden der Kirche nach Nothdurft gerathen werde. Demnach welche den Gebrauch beider Gesialt vor dieser Zeit angenommen haben, und davon nicht abstehen wollen, die sollen hierüber gleichfalls des gemeinen Coneilii Erörterung und Entschied erwarten. Doch sollen die, so den Gebrauch, beider Gestalt haben, die Gewohnheit, die nun alt ist, unter einer Gestalt zu communieiren, nicht strafen, auch keiner hierin den andern anfechten, bis hierüber von einem allgemeinen Coneilio geschlossen wird. 374 seinen Gesandten, die im Jahr 4549 in Deutschland ankamen, die Erlaubnig, Communion umter beiden Gestalten den jenigen auf eine Zeitlang zu gestatten, welche allen ihren übrigen Irrthümern entsagen, und das Dekret der Costnizischen Synode annehmen würden ?). War es nicht lächerlich, mit einer Partie, welche schon so zahlreich war, und selbst auch die feineren Künste des rdmischen Hofes längst genau kanme, auf solche Bedingungen Friede machen zu wollen? Vielleicht erzeigten sich die Väter der Trientschen Spnode ein weeig billiger. " H.38. Ein Schein von Billigkeit war es wenigstens, daß man mit Entscheidung dieses Punkts von der Communion unier einer Gestalt bis zur Ankunft der Protestanten warten woll:e. Nur war es kaum mehr als Schein von Billigkeit, denn bie wichtigsten Streitpunkte anderer Artikel waren schon entschieden, nicht einmal die ganze Untersuchung vom Abendmajl, sondern die einzige Frage vom allgemeinen Genuß des. Kelchs wurde aufgeschoben, und die kaiserlichen Gesandten mußien ihre ganze Auktorität gebrauchen, um nur so viel zu erhalten 25). Im Jahr 1562 kamen endlich die bisher aufgeschbene Materien vom Abendmahl in Beratdyschlagung. „ Es waren fünf Punkte, in welche die Streitsrage, so weit sie hieher gehdrt, getheilt wurde. 4) Ob alle Glaubige nothwendig und aus göttlichem Besehl verbunden wären, das Sakrament unter beiden Cestalten zu genießen. 7) Sleidanus. L. XXI. pag. 646. *##) Sarpi, Geschichte des Tridentin. Conc. (Rambachs Uebas.) III. Th. IN. B. S. 235. 375 2) Ob die Kirche rechtmaͤßige Ursache gehabt, die Gewohnheit einzufuͤhren, daß die Layen die Communion nur unter einerlei Gestalt empfiengen, oder ob sie hierin geirrt. 5) Ob man Jesum unter einer einzigen Gestalt ganz und eben dieselbe Gnade empfienge, als unter beiden Gestalten. 4) Ob die Gründe, welche die Kirche besiimmt bätten, den Layen die Communion nur unter einer Gestalt zu reichen, dieselbe auch bewogen, Niemanden den Kelch zu bewilligen. 5) Unter was für Bedingungen man einigen den Kelch bewilligen könnc, gesetzt, daß rechtmäßige Ursachen dazu vorhanden wären. Sarpi führt mit mitleidsvollem Lächeln über die Unwissenheit der Trientschen Theologen die ganze Reihe von Gründen an, welche bei Untersuchung der ersien Frage von Communion unter einer Gestalt aufgetrieben wurden 2). Drei und sechszig Theologen stimmten alle überein, daß der Gebrauch des Kelchs weder nothwendig noch befohlen sep. Der größte Theil ergriff sogar solche Beweisgründe, nach welchen es ein göttliches Gebot gewesen wäre, den Layen den Kelch zu entziehen, nur zwei kaiserliche Theologen wünschten, daß die ganze Frage übergangen würde, daß man die Costnizische Eutscheidung als bekannt voraussetzen möchte. Eben so gieng's mit Untersuchung der zweiten Frage. Gersons Gründe wurden alle wieder bervorgesucht, so wenig man auch bei manchen derselben das Lachen verbeißen konnte. Am Ende hieß es wieder, in allem wie auf der Costnizer Synode. Die Srreitigkeiten, welche wegen der dritten Frage emstunden, ») Sarpi, IV. Theil, S. 371 re., dessen Erzählung äberhaupt bei diesem ganzen Abschnitt zum Grunde liegt. 376 find für uns hier gleichgöltig. Aber wie man auf die vierte und fuͤnfte Frage kam, so waren die spanischen Theologen, und alle, welche von Spanien abhiengen, die ungestümsten, das einmal angenommene Kelchverbot zu behaupten. Es scheint bloß Eifer für Orthodorie, viellcicht zum Theil Neid gewesen zu seyn, andern Nationen auch nicht gestatten zu woilen, was sie selbst gar nicht begehrt hatten. Sie klagten über den Ungehorsam der Deutschen, und über die ewigen Forderungen derselben, da ein Wunsch immer den andern nach sich zoöge. Die kaiserlichen und französischen Gesandten sprachen mit allem Nachdruck, um ihren Kirechen ein so sehnlich gewünschtes Recht zu verschaffen. Auch der baierische Gesandte, Augusiin Baumgärtner, drang gleich in seiner ersten Rede mit oller Freimüthigkeit eines Deutschen auf Nothwendigkeit der Gestattung des Kelchs. Die allgemeine Sehnsuchr, die Gefahr der katholischen Kirche, das Beispiel Paulus III. wurden auf das dringendste vorgestellt; man legte es den päbstlichen Legaten auf das Gewissen, in Sachen, welche sich auf göttliche Verordnungen gründeten, nicht eigensinnig zu widerstreben. Allein der heilige Geist, der die Synodaldekrete bestimmte, war zu Rom, und ihm däuchte nicht gut, was diese drei Gesandten im Namen ihrer Herren erklärt hatten. Den 16. Julius wurde die 21. Session gehalten, worin man das Dekret über den Gebrauch des Kelchs verlas. Gewöhnlich mußte jede Session mit einer Predigt erdffnet werden, und die Predigt selbst war meistens eine vorläufige homiletische Empfeblung dessen, was als Dekret der Synode publicirt werden sollte. Diesmal schien der Bischof, der als Prediger auftrat, vor der ganzen Versammlung noch einmal seine Häude waschen zu wollen, daß er unschuldig sey an allen demjenigen, was man sogleich verlesen werde. Er sprach recht angelegentlich für die Gestattung des Kelchs, und die 377 päbstlichen Legaten mochten wohl während Anhörung seiner Predigt keine angenehme Stunde gehabt haben. Man verlas nach vollenderer Communion die Lehrpunkte und Kirchengesetze, deren Hauptinhalr, so weit sie hieher gehdren, folgender war. Weder die Layen noch die Priester, welche nicht Messe balten, sind durch ein göttliches Gesetz verbunden, das Abendmahl unter beiden Gestalten zu empfangen. Jefus Cbhristus hat es zwar so eingesetzt, und der Gebrauch beider Gestalten war von Anfang ber sehr gewöhnlich, doch daraus läßt sich nicht schließen, daß jeder verbunden sey, beide Gestalten zu genießen, und wer zweifeln sollte, ob die Genießung einer Gestalt hinlänglich sey, würde den Glauben verletzen. Denn unter jeder Gistalt ist Christus ganz enthalten, und wer nur eine Gestalt geniehr, verliert nichts von der zur Seligkeit ndthigen Guade. Paulus deute ja deutlich genug darauf, daß die Kirche allzeit das Recht gehabt habe, solche zufällige Dinge in Austheilung der Sakramente zu verändern, denn sie sey ja Haushälterin über Gottes Geheimnisse; und wer weiß, was Paulus da noch angeordnet haben mag, wenn er sich vorbehält, wegen des Abendmahls noch möndlich das Nöthige zu verfügen. Wie es die Kirche haben will, so muß es seyn. Ebmals gab sie beide Gestalten, und da war's Recht: jetzt gibt sie nur eine Gestalt, und nun müßt ihr doch glauben, daß es wieder recht sey. Man kann sich leicht vorstellen, wie hierauf die Anatheme vertheilt wurden. Die zwei Punkte, ob man ungeachtet aller obigen Gründe den Kelch Niemanden gestatten könne, und unter welchen Bedingungen man ihn gestatten könne, wurden auf künfeipt reiflichere Erwägung ausgesetzt. Der redliche Sarpi sagt, man habe sich, bei einem solchen Ausgang der Sachen, der kreißenden Berge erinnert. 378 g. 87. geiser Ferdinand ließ durch seine Gesandten die Entscheidung der zwei ausgesetzten Punkte, unablässig betreiben, und zog selbst den Pabst so in sein Interesse, daß dieser seinen Legaten Befehl gab, die Sache vorzunehmen. Der berühmte Bischof Dudirh von Fünfkirchen hielt eine treffliche Rede von der Nothwendigkeit, den kaiserlichen Erblanden und für Deutschland den Kelch zu gestatten. Die Legaten schienen nicht abgeneigt, die vorgetragene Vitte zu erfüllen, ohne dabei doch des Vortheils der päbstlichen Religion zu vergessen, denn die Bedingungen waren unleidentlich schwer, welche mit Ertheilung des Kelchprivilegiums verbunden werden sollten. Noch nie aber hatten sich die Synodalväter in so viele Partien getheilt als dießmal, man schien nicht zu Ende kommen zu können, und doch war es höchster Wunsch seiner Heiligkeit, die Herren endlich einmal aus einander zu bringen 9). Die politische Freiheit der Legaten verschafften endlich Mebrheit der Stimmen für diejenige Meinung, welche alles der Entscheidung des Pabsis überließ, und dieses schien den Wünschen derer, welche den Kelch verlangten, Har nicht entgegen zu seyn, denn der Pabst war eher zu einer guten Entschliegung zu bewegen als die Synodalväter. Ferdinand und der Herzog von Baiern drangen nun auf das Angelegentlichste in den Pabst, es jammerte sie, um eines bloßen Kirchengesetzes willen so allgemeines Mißvergnügen gähren zu sehen, und der letztere hatte seinen Landständen versprochen, wenn nicht innerhalb eines Jahrs entweder von Rom oder von Trient die Erlaub-*) Sarpi erzählt die vorzüglichsten verschiedenen vora der Bischöfe, und Schmid in diss. de fatis culicis Eucharistici. pag. 75. vergleicht die Nachrichten des Pallavicini, in tiuer sehr angenehmen Kürze. 379 nig kommen sollte, als Landesherr dieselbe selbst zu erthrilen. Die Ruhe seiner Länder hieng davon ab, denn es war, wegen dieser Sache, schon bis zum Auflauf gekommen. Der Pabst ließ es auch wirklich kein Jahr mehr anstehen, so schickte er die verlangte Breven. 4564 den 16. April erging nicht mur ein Breve an den Bischof Julius von Naumburg, in den Oesterreichischen und Baierischen Landen nach Gutbefinden das Abendmahl unter beiden Gestalten zu erlanben, sondern auch die drei geistlichen Churfürsten erhielten Befehl, wenn sie es für nützlich hielten (der Pabst gibt es ihnen auf das Gewissen, dieses wohl zu überlegen), gewissen Priestern die Erlaubniß zu geben, zlemlich und ohne Aergerniß das Abendmahl auch unter beiden Gestalten auszutheilen (##). Man machte die sorgfältigsten Anstalten, daß kein Mißbrauch sich einschleichen möchte, und der größte Mißbrauch, den man besorgte, war, daß sich jetzt Ketzer unterstehen möchten, dem karholischen Altar sich zu nähern. Dafür wurde nun durch die strengste vorhergehende Untersuchung gesorgt, und die Communicanten unter beiden Gestalten mußten vorher bekennen, daß auch unter einer Gestalt der ganze Christus enthalten sey, und daß die römische Kirche nicht irre, wenn sie nur eine Gestalt austheilen lasse 2). K. 38. Kaum vier Jahre dauerte die großmüthige Nachgiebigkeit des Pabsts. Schon 1568 ergieng wieder ein Breve an den Bischof Urban von Passau, den Layen das heilige Abendmahl unter beiden Gestalten durchaus nicht zu gestatten ?5). Aber *) Vos der wirklichen Einführung dieses neuen Rechts. s. Schmid de fatis calicis Euchar. Pag. 81. ÜRung Spic. Ecd. Com. . pag. 826. 380 fo schaell ließ sich doch in der wirklichen Ansübung dis Sache nicht abstellen. Noch im Jahr 1600 mußte der Bischof von Passau dem Erzberzog Matthias als Statthalter von Oberund Niederrösterreich sehr dringend anliegen, nach dem so oft geäußerten Wunsch des päbstlichen Nuncius über der Abstellung des Kelchs im Ubendmahl zu wachen. Der Erzherzog ließ sich erst noch ein Bedenken von dem BVischof Clesel und andern Theologen stellen; das gestellte Gutachten war mehr für als wider die Beibehaltung des einmal erworbenen Rechts?). Der Bischof that aber doch, was ihm gut dünkte, und was der Pabst befohlen hatte. Man ergriff die Ausflucht, es sey bloß personelles Priollegium gewesen, das der Pabst diesen Erzbischdfen und Bischöfen ertheilte; mit ihrem Tode sey es erloschen. 4 Die Geschichte hört nun hier auf, so weit sie wenigstens bisber bekannt wurde. Die Zeiten der heiligen Lige waren der Erhaltung einiger Rellgionsfrelbeit in den katholischen Ländern gar nicht günsilg, die Einförmigkeit der päbstlich = katholischen Religion erhielt auf's Neue allgemeine Herrschaft, nur anter allen Fürsten und Bischöfen war Niemand mehr, der sich der Rechte des Volks mir so vielem Eifer angenommen hätte, als Kaiser Ferdlnand und Herzog Albert von Baiern. Noch eine einzige Begebenheit verdient hier angeführt zu werden. Herzog Anton Ulrich von Braunschweig begehrte im Jahr 4742 die Communion unter beiden Gestalten. Cle mens XI. schlug es ihm ab, so viel demselben auch damals am Proselpteneifer des Herzogs lag, er befürchtete, ein Beispiel mochte soglelch mehrere herbellocken, und führte dem Her-½ Khevenhüllers annales Ferdinandel. Tom. V. p. 2226 eic., wo ein umstäudlicher Auszug des gestellten Gutachtens zu finden ist. 381 zog recht vaͤterlich zu Gemüthe, wie man ihn wobl baber gar für hetherodox halten moͤchte ?). In der ganzen europaͤisch- katholischen Christenheir ist also vielleicht der Koͤnig in Frankreich, unter den Layen, wirklich der einzige, der den Abendmahlkelch einmal in seinem Leben zu trinken bekommt; und die zwei Kloͤster Clugny und S. Denys sind vielkeicht ebenso die einzigen, wo bei feierlichen Messeu, nicht allein der Priester, sondern auch der Diakonus und Subdiakonus beide Gestalten empfangen 9). ** Ich will keinem Protestanten und keinem Katholiken mit Anmerkungen vorgreifen, welche jeder nach seiner Art und nach seinen vorhergefaßten Meinungen über die bisher erzählte Geschichte machen wird. Ein Protestant kann sich wahrscheinlich nicht einmal recht in die Lage eines frommen Katholiken setzen und den beißen Durst nicht nachempfinden, der oft in seinem Innersten entstehen muß, wär' es doch auch nur einmal in seinem Leben, von dem Kelch zu trinken, von welchem seine Väter noch trinken dursren. Genuß des Sakraments macht auf seine fromme Seele einen ganz andern, ich möchte fast sagen, allgewaltigern Eindruck als auf die Seele des nachdenkenden Protestanten: und welchen Zusatz von Wirkungen verspricht er sich alsdann nicht erst daher, wenn er eben so glücklich werden könnte, wie sein Meßpriester, wenn er das *) Clementis XI. Breve ad Antoninm Ulricom, Ducem Brunsvic. (. 23. Jul. 1712. Kapp in der Nachlese zu der Reformationsgesch. (T. I. p. 380 eic.) ließ es aus der zu Rom in zwei Foliobänden erschienenen Sammlung der Schreiben dieses Pabstes abdrucken, und aus Kapps Nachlese nahm es Gerdes in miscell. Groning. T. VII. p. 113 eic. T) Gerberi disquis. Liturg. P. U. p. 288. 582 Abendmahl auch so halten dürfte, wie es Jesus Christus eingesetzt, und die erste Kirche gehalten hatte. Er glaubt es der Kirche, als ein frommer katholischer Christ, daß auch unter dem Brod der ganze Christus enthalten sey, daß ihm durch Entziehung des Kelchs keine zur Seligkeit nothwendige Gnade entzogen werde: aber für unndthige Gnade kann er doch diejenige nicht halten, welche der Metzpriester beim Genusse des Kelchs empfängt; Gott gibt ja nichts unnbthiges; in demüthiger Einfalt fühlt er sich verglichen mit seinem Priester immer als den Schwächern, immer als den Bedürftigern nach Gnade, und doch hat ihm die Kirche ein Mittel entzogen, das sie jenem minder Bedürftigen allein zusprach. Ich kann mir keinen heilig rührendern Anblick vorstellen, als die kämpfende Seele eines Sarpi oder Pascal, die tansend Fehler und Mängel in der Religionsgesellschaft sehen, unter welcher sie geboren sind, aber sich zu dulden und zu leiden entschlossen haben, weil sie (richtig oder unrichtig 7) vermuthen, selbst noch in der Lage mehr Gutes stisten zu können, als wenn sie feierlich abtreten würden, weil sie sich eine Menge Verfeinerungen erdacht haben, wohurch sie den Worten und den Gebräuchen der angenommenen Kirchenorthodorie einen erträglichern Sinn zu unterschieben sutben. Mit welchen Empfindungen ein solcher Mann nach halb genossenem Abendmahl von dem Altar binweggehen muß, wenn es ihm auf das Hexz schießt: hätten doch nur zwölf Costnizische Canonisten und Theologen etwas bedachtsamer und unbefangener gesprochen, so wäre er und die ganze katholische Christenheit mit unzähligen der quälendsten Zweifel und ewig versagter Wünsche verschont geblieben. Wenn alles durch Verjährung soll verloren gehen knnen — o nur nicht das edelste Kleinod, das Recht mit eigenen Augen zu sehen, und seines Glaubens zu leben. (4) Guillelmus de Campellis (v. quao edidit Mabillon Praf. prima ad Sec. III. Benedict. n. 75.) Quod utraque sbecies per se accipitur, eo sit, ut memoria corporis, quod in crucc visibiliter pependit, et memoria sanguinis, qui cum aqua de latere sluxit arctius tencatur, et quasi præsentetur. Tamen sriendum, quod qui alteram speciem accipit, totum Christum accipit. Et infra: Quod ergo dicetur, utramque speciem oportere accipi, hieresis plane est .. Et ideo licct in alterutra specie totus sumatur; tamen pro causa prædicta Ssacramen--tum utriusque speciei ab ecclesia immutabiliter retinctur. (WV) Algerus, Scholasticus Leodiensis, ein Schriftsteller, der sich besonders durch Bestreitung des Berengarius berühmt machte. Seine Schrift de sacramento corporis et sanguinis Domini steht in Bibl. PP. Lugd. Tom. XXI. P. 254. Außer diesem ist sie mit andern Schriftstellern vom Abendmahl noch öfters besonders gedruckt. L. III. 8 hat Alger mehrere Stellen, aus welchen deutlich erhellt, daß zu seiner Jeit Communion unter beiden Gestalten noch allgemein war. Er sagt z. B. dum vinum in ora fdelium funditur, sauguinem de latere Christi etc. Hugo, de S. Victore, Jeitgenosse des Alger, in seiner summa sententiarum, sehlem tractatibus distincta, spricht in den Kapiteln de Sacramento Eucharistiæ in solchen Aus, drücken, daß man siehr, er nimmt den allgemeinen Genuß des Kelchs als bekannt an. Von Petern, Abbt zu Clugny, 384 ist hier besonders sein Traktat gegen die Petrobruĩsianer merkwuͤrdig. Eine sehr deutliche Stelle scheint mir folgende in einem Werk des berühmten Arnold von Chartres (1 p. a. 1162) zu seyn. De Operibus Cordinalibus Christi, in dem Kapitel, worin er de Coena Domini handelt. Nova est hujus sacramenti doctrinn . .. et doctore Christo primum hæc mundo innotuit disciplina, ut biberent sanguinem Christiani, cujus esum legis antiquse auctoritas districtissime iaterdicit. Lex duippe esum sanguinis probiber; Evengelium pracipit, ut bibater.. Bibimus autem de sanguine Christo ipso jobente, vitæ æternæ cum ipso et per ipsum participes. Nobis itaqdue — ipse Christus Porrezit hoc poculum et docuit, ut non tantum erterius hoc sanguine liniremur, sed et interius aspersione omni-Potenti in anima muniremur u. s. w. Petrus Comestor, Canzler der Unibersität Paris (# 4179) hat in seiner sechszehnten Homilie gleich entscheidende Stellen. (O Robertus Pullus, R. E. Car dinalis. c. a. 4144. Sententiarum P. VIII. c. 3. Primo corpus, post rsanguis a presbyteris est sumendus. Institutio Christi mutanda non ... est. Verum qualiter a laicis cucharistia sumi deberet sponsee suæ commisit judicio: cujus consilio et usu pulere fit, ur card Christi leicis distribuatur. Nimirum periculose fieret, ut sanguis sub liquida specie multitudini Fidelium in ecclesia divideretur; longe periculosius si infirmatis per Parochiam deferretur. Man merke sich die Gradation. Hier werden noch bloß die Layen ausgeschlossen. Der Gebrauch des Kelchs wird also noch nicht auf den einzigen Messe baltenden Priester eingeschränkt, und selbst in eben diesem Werk Roberts kommen wieder Stellen vor, welche beweisen, daß die Gewohnheit, dem Layen den Kelch zu versagen, weit nicht allgemein herrschend. 385 war. L. III. c. 9. sagt er ohne die geringsie Restriktion auf bloße Priester: Ergo dum sanguis tibi infunditor de calice, memineris pro te sanguinem fudisse ex latere, dum cor-Pus Christi quasi conterendum ore sumis, Christum pro te tribulatum reminiscere. (D) Concil. Claromont. a. 1095. c. 28. Ne quis communicet de altari nisi corpus separatim ot sanguinem similiter sumat, nisi per necessitatem, et cautelam. Paschalis II. Ep. 32. ad Pontium, Abk. Cluniac. In sumendo corpore et sanguine Domini juzta Cyprianum, dominica traditio servetur, nec ab eo, quod Christus magister, et priecepit, et gessit, humana et novella institutione discedatur: Novimus enim per se panem, per se vinum ab ipso Domino traditum. Quem morem sic semper in sancta Ecclesia conservandum doccmus, atque Praecipimus praeter in parvulis, ac omnino infirmis, qui panem absorbere non Dossunt. In diesen letzten Worten liegt auch eine Erklärung der letzten Worte des oben angeführten Kanons der Clermonter Synode, von welchen Fällen nämlich die necessitas und cautela zu verstehen sey. Man sieht auch aus eben denselben, daß es im Anfang des zwölften Jahrhunderts in der abendländischen Kirche noch gewöhnlich war, den Kindern das Abendmahl zu geben. (E) Anselmus Epp. L. IV. u. 107. (Ed. sccunda Gerberoni) pag. 453. Non tamen intelligendum est, duod in sanguinis acceptione solam animam non etiam corpus vel in acceptione corporis solum corpus, non ctiam animam suscipiamus: sed in acceptionc sanguinis totum Christum Deum et hominem, et in acceplionc Corporis similiter totum ae-Spittlers sämmtl. Werre VIII. B. 25 586 cipiamus. Et quamvis separatim corpus, separatim sanguinem: non tamen bis, sed semel Christum aceipimus immortalem et impassibilem. Sed iste mos separatim accipiendi inde in Ecclesia inolevit, quod Christus in eœna cum discipulis separatim dedit; ut per hoc intelligerent se anime et corpori Christi debere conformari. (F) Alexander Alensis (fl. c. a. 1250.) Dicendum, quod quia Christus integre sumitur sub utraque specic, bene licet sumere corpus Chr. sub specie Panis tantum, sicut fere ubique fit a laicis in Ecclesia. (6) Conc. Dunelmense a. 1220. (Willins. T. I. p. 578). Instruere insuper debetis laicos, qucoties communicant, ducd de veritate corporis et sanguinis Christi nullo modo dubient. Nam hoc accibiunt Procul dubio sub panis specie, qucd pro nobis pependir in cruce. Hoc aceipiunt in calicc, quod elfusum est de Christi latere. Hoe bibunt, dicit Augustinus, credentes quod prius luderunt sævientes. (II) Thomas. 3. duest. 80. art. 42. Circa usum hujus sacramenti duo bossunt considerari: unum ex Parte ipsius sacramerti, aliud ex parte sumentium. Ex parte duidem ipsius sacramenti convenit, quod utrumque sumatur seilicct ct corpus et sanguis; quia in utroque consistit perfectio sacramenti. Et ideo qduia ad sacerdotem pertinet hoc sacramentum consecrarc, et persicere, nullo modo debet sumere corpus Christi sine san-Guine. Ex Parie autem sumentium requiritur summa reverentia, et cautela, ne aliquid accidat, duod vergat ad. injuriam temi mysterli, quod præcipue Possct accidere in sanguinis sumtione; qui qduidem si incaute sumeretur 587 de facili potest eflundi. Et duia erevit multitudo populi Christiani, in qua continentur senes, juvenes, et parvuli; quorum quidam non sunt tantæ discretionis ut cautclam debitam circa usum hujus sacramenti adhibeant: ideo Provide in quibusdam Ececlesiis observatur, ut Populo sanguis sumendus non detur, sed solum a sacerdote sumatur. Mit diesem stimmt ganz überein, was man bei eben diesem Scholastiker in seinem Commentar über Jo. VI. 53. finder. Wenn Thomas an einer andern Stelle (5. qusest. 74. art. 1) darüber philosophirt, wie man den Wein, der doch den Kranken schädlich sey, als materiam sacramemti brauchen könne, so gibt er sich die Antwort, mäßig genommen sey er auch Kranken nicht schädlich, und es sey auch nicht nöthig, daß alle Communicanten das Blut Christi genießen. Man hat noch viel mehrere Stellen, wo Thomas von den Ursachen handelt, warum bei dem heiligen Abendmahl Brod und Wein genossen werden muͤsse. Die ganze Schrift des Thomas de sacramento altaris enthält nochreine Menge der interessantesten Stellen, die hier sehr nützlich verglichen werden könmen. Wenn man Thomas biehergehbdrige Werke zuverläßig chronologisch gestellt hätte, so würde man über die Umbildungen und das Unstete seiner eigenen Meinung noch mauche wichtige Bemerkung machen können: ich gestehe aber, diese Arbeit gescheut zu haben, so gewiß ich auch an einigen Spuren wahrnahm, daß sie nicht fruchtlos seyn wuͤrde. () Bonaventura in IV. Sentent. Dist. 11. In Sacramento duo sunt, seilicet efficacia et signantis. Esse igitur de imegritate sacramenti dupliciter est. Aut duantum ad efficaciam, et sic neutra species est de inte-. 25 388 gritate, sed quælibet est totum, quod habet efsicaciam: aut quantum ad signisicationem, vel signisicantium et sic sunt de integritate: quia neutra per se exprimitur res hujus sacramenti sed in utraque simul. ((Statutum Cisterciensium editum in Cabitulo generali. a. 126f. v. Marlene tbes. anccdot. Tom. V. Pag. 1418. Cum ex parlicipatione sanguinis Domini, quam post sanctam communionem solent percipere personse ordinis in calice, pericula inde veniant gravia et possint evenire in posterum graviora, ordinat capitulum generale quod monachi, conversi, moniales ordinis, exceptis ministris altaris, ad calicem more solite non secedant. (L) Vetus Ordo dirinorum officiorum apud Camaldulenses, compilatus a. 4255. a Martino III. Priore Cameldulensi. v. Annales Camaldulensium. Tom. VI. Codex probat. pag. 92. — Cui communicandi sunt, coram altari congregati morentur mejores ante minoros; quorum dquilibet, antequam recipiat Corpus Dominicum, positis manibus super oram cuculla, tribus vicibus dicat Domine non sum dignus. Qui genus flectant devote justa dextrum cornu altaris, honeste sacrosanctum mysterium recipiant, duibus sacerdos cum magna cautela porrigat Dominicum corbus dicens Corpus Domini nostri Jesu Christi eic. Ante pectus communicandi fratris duobus fratribus sindonem retinentibus reverenter, ut corpus Dominicum mundissime conserveiur. Recepturus duidem Sacramentum tantum dicat Corpus Domini Jezu Christi etc. Hoc etiam pra#videat presbyter, quod diacono et subdiacono primitus eucharistiam conferat. Accipiemes deniduc calicem divant Calicem salutaris accipiam et nomen Domini invocabo. 589 Et ducd ne sacerdos nimium dillerret perlicere, sacrista Communicandis alium calicem studeat praparare, ut commode valeant recipere sanguinem Jesu Christi. At sacerdos cum suo cCalice honceste altaris officium excquatur. Confirmati demum dicant Verbum caro factum cst, et habitavit in nobis; Deo gratias, amen. (M) Darandi ((l. ab a. 1286- 1296.) rationale dirinor. Officior. I. IV. rubr. 77. In qduibusdam locis post sumtionem corporis ct sangujnis Christi aliduid de ipso sanguine reservatur in calice, et superinlunditur. vinum purum ut ipsi communicantes inde sumant: non enim esset deceus tantum sanguinem conlicere, nec calix Capax invenirctur. Einige waren der Meinung, dieser neu hinzugegossene Wein werde alsdann ohne weitere Consekration in Leib und Blut Christi verwandelt, aber Ourand widerlegt dieselbe. Es ist übrigens bei diesem Schriftsteller alles noch im Widerspruch gegen einonder, wie es nothwendig bei denen seyn mußte, welche den Artikel von der Entziehung des Kelchs zuerst in ihre Dogmatik aufnahmen. Er beweist bald nach obiger Stelle, quod solum hostiam recipiens, non plenum sacramentaliter recipiat sacramentum. (N) Auendant Sacecrdotes, quod cum communionem Sacramenti porrigunt simplicihus Paschali temporc vel alio, sollicite eos instruant sub panis specic eis simul dari corpus et sanguinem Domini imo Christum integrum, vivum et verum, dqui totas est sub specie Sacramenii. Doceant etiam eosdem, duod id quod eisdem in calice propinatur non est sacramentum, sed vinum purum eis hauriendum traditum, ut facilius sacrum corpus glutiant, duod ceperunt. Solis enim cclchrantibus sanguinem 590 sub specie vini consecrati sumere in hujusmodt minoribus ecclesüs est concessum. Ad a. 1281f. Constitut. Joannis Peckham, Archiepiscopi Cantuar. in Lindwood Provinc. Anglican. pag. 9. (0 1.) Syn. Exoniensis. 1287. (Wilkins Conc. N. Brit. Vol. II. p. 435.) Verum ne, instigante diabolo, ulla solicita dubitatio de corpore Christi mentes occupet laicorum; priusquam Ccommunicent, instruantur per sacerdotes, duod illud accipiunt sub panis specie qucd pro illorum salute pependit in cruce hoc suscipiunt in calice, quod elfusum de corpore Christi; et ad hoc inducamtur per exempla, rationes, ct miracula, quæ hactenus evenerunt. (00) Aus nachfolgenden Kirchenstatuten kann man sehen, wie unstreitig die Communion unter einer Gestalt, wenigstens in diesen französischen Kirchen, damals schon angenommen war. Statuta Fnodalia Eccles. Cadurcensis, Ruthenensis et Tutelensis c. VI. ed. sec. XIV. v. Martene thes. anecdotor. Tom. IV. p. 742. Et essct honestum ac pium, communionem recipi in festis Nativitatis domini ct Pentecostes a duocumque fideli et ad hoc populus inducatur. Pracipientes, ut sacerdotes vinum purum habeant paratum in Ecclesia, quod statim, non cum calice sacerdotis, sed cum calee ad hoe specialiter deputato tribuant populo, postquam receperint corpus Christi. Prohibentes communicantibus, ne a præsentia ipsorum sacerdotum recedant, donec de vino aliduantulum biberint, et diligenter ablucrint ora sua. Parvuli autem, dui tanice sunt innocentiæ, ducd pec-Cato mortali nen fucriat pergravati et talis discretionis et 591 compositionis fuerint, quod cum aliqua reverentia ei rn more sint sacramentum suscopturi, secure ministretur eisdem elidua conlessione prahabita, ut modum conftendi et communicandi essumant. In Sacramentis enim, et maxime in isto, ubi caligat oculus rationis, instruendi sunt homines et mulieres, non solum per verba, immo et per actus erteriores ad devotionem et fidem, alüs vero Parvulis nullatenus concedatur. Sed in mortis articulo vel alio vinum cum aqua in calice porrigatur eisdem, non qducd hoc sit sacramentum, sed propter fidem ct assuetudinem sacramenii. (0 2.) Ne qoidem presbyteris (lagt Mabillon Comment. in Ord. Rom. p. 62) in corum ordinatione altera species a Pontilice Romano conceditur in Ordinario Jacobi Csjctani, qui seculo tertio- decimo desinente et duarto decimo ineunte sloruit. Solis id tribuitur Episcopis, dui genua non flectebant communionem sumentes. Mabillon schließt aus diesen Stellen zu viel, wenn er sie für beweisend hält, daß schon zu Anfang des viergehnten Jahrhunderts Communion unter einer Gestalt selbst in der Rämischen Kirche so allgemein gewesen sey, denn diese Schrift, wie sie bei Mabillon abgedruckt ist, bat so viele Inrerpolarionen aus dem letztern Viertel des vierzehnten Jabrhunderts, daß Zeugnisse derselben, wo es auf genaue Chronologie gewisser Meinungen ankommt, gar nicht brauchbar sind. s. Mansi's Anmerk. zu dem Art. Jacobus Cajetanus in Fabricii bib. med. et infime latinit. Urbanus VI. post suam in Vaticana basilica coronationem a. 1378, omnes diaconos cardinales sun manu Pretioso corpore ct sanguine Christi communicavit, ut legitur in Ep. de Urbani electione. Spicil. Tom. V. p. 506. () Einige Scholasiiker sind zu merkwürdig, als daß sie 392 hier ganz übergangen werden könnten. Ich verdanke die Bemerkung desselben dem Cassander (de communione sub utradue specie f. 24). Richard Middleton, ein Franciskaner, ein sehr berühmter Professor der Theologie zu Orford (Nc. a. 1500) sagt in seinem Kommentar über Lombards Sentenzen. 6. diss. II. art. 4. qu. 6. Communiter non debet hoc sacramen--tum populo dari sub utradue specie propter periculum eflusionis et etiam secundum aliquos propier periculum erroris, ne scilicet communis populus crederet Christum non esse sub utraque specie: majoribus tamen, in duibus neutrum periculorum pradictorum Probabiliter timoetur, aub utraque specie dari potest. « Petrus Paludanus, ein sehr beruͤhmter Dominikaner zu Maris (f 1342) schreibt in 4. Sent. Dist. II. qu. 2. In duibusdam Ecclesüs est consnetudo, quod communicant sub utraqdue specie. Nec est Peccatum, duia, quando mos erat, crimen non erat. Et ita caute in illis Ecclesiis sive monasterlüis faciunt, quod nihil eflundunt, sed si vulgo indifferenter daretur, esset majus periculum. Sein Zeitgenosse Guilielmus de Montelaudano, Profes sor zu Toulouse, sagt: in multis locis Communicatur cum Pane et vino, id est com toto Sacramento. (AAA) Da obige Uebersetzung, um an Deutlichkeit zu gewinnen, dem Originaltert wörtlich nicht folgen konnte, so setze ich auch diesen bei. (van der Hardt Conc. Const. T. III. p. 647 etc.). Cum in noonullis Partibus quidam temerarii asserere Prasumant, populum Christianum debere Euchoristig sacramentum sub utraguc anis et vini specie suscipere, et non solum sub specie Ponis sed etiam sub specic vini populum laicalem communicare; ciiam post cœnam vel alias non jesunum communicandum esse pertinaciter asse- 395 rant, contra laudabilem Eecclesio## consuetudinem rationabiliter approbatam, qduam tanquam sacrilegam damnabiliter reprobere conantur: hinc est, quod Sacrum Constantiense Concilium adversus hunc errorem saluti ßfdelium providere satagens matura Plurium doctorum tam divini quam humami juris deliberatione Prahabita declarat, decernit et delinit: Quod licct Christus post cœnam Instituerit et suis Apostolis ministraverit sub utraque specie panis et vini hoc vencrabile sacramentum, tamen hoc non obstante, sacrorum Canonum auctoritas laudabilis et approbata consuctudo Ecclesiae servavit et serrat, ducdhujusmodi sacramentum non debet confici post coenam, neque a fidelibus recipi, nisi in casu infirmitatis aut alterius necessitatis a jure ct ab Ecclesia concesso et admisso. Et sicut haec consuetudo ad evitandum pericula aliqua et scandala rationabiliter introducta est, sic potuit simili vel majori ratione introduci et rationabiliter observari, qduod, licet in primjtiva ecclesia reciperetur hoc Sacramentum a fidelibus sub utradue specie, tamen postea a consficientibus sub utradue specie et a laicis tantummodo sub specie panis suscipiatur. Et firmissime credendum, et nullatenus dubitandum, integrum corpus Christi et sangainem tam sub specie panis quam sub specie vini veraciter comineri. Quoniam hujusmodi consuetudo ab ecclesia rationabiliter introducta et diurissime observata, sic habenda est pro lege, quam non licet reprobare: aut sine autoritate ecclesiae pro libito immutare. Quapropter dicens, duod hanc consuetudinem aut legem observare sit sacrilegum aut illicitum, censeri debet erroneum. Et pertinaciter asserentes oppositum praemissorum, haeretici sunt censondi et graviter puniendi per 394 dicecesanos eorum amt Officiales eorum, aut hoereticse Pravitatis inquisitores, in regnis seu provincüs, in quibus contra hoc decretum forsitan fuerit attentatum, jurta canonicas et legitimas sanctiones, in favorem catholicae fidei contra haereticos et eorum fautores salubriter adinventas. Lom ipsa sancta ynodus decrevit, desinivit, et declaravit super ista materia reverendis in Christo dominis Principibus, primatibus, Archiepiscopis et episcopis, et eorum insecutoribus, Vicarüis, ubilibet constitutis, pro-Cessus esse dirigendus, in qduibus eisdeem committatur et mandetur nomine hujus sacri concilli, sub poena excommunicalionis, ut effectaaliter. Puniant contra hoc decretum excedentes. Eos vero, qui communicando populum sub utraquo specie exorbitaverint, ct sic faciendum decreverint, sic ad poenitentiam redierint, ad gremium ccclesiac susci-Piantur, injuncta eis Pro modo culpae poenitentia salutari. Qui vero ex illis ad poenitentiam redirc non curs--verint, animo indurato, per Censuras cccled#asticas per eos ut hacretici sunt coörcendi, invocato etiam ad hoc, si opus fuerit, auxilio brachü secularis. (0) 1437. in Capitulo generali Cisterciensium ctiam ministris altaris Calix denegatur. Marienc thesaur. anecdotor. Tom. IV. p. 2537. Licet propter rationabiles ct justas causas observatum hactonus fuerit in ordine, quod ministri alaris sacratissimum eucharistiac sacramentum sub utraqdue specie reci-Piant: quia tamen a nonnullis blus quam oporteat sapere volentibus vel forte non intelligemibus, aut credentihus quod totus Christus atqdue veraciter et fructucose sub sola specic panis ct vini sumitur, diversos circa hanc maleriam scminarunt errores. Ldcirco pracsens capilulum gencrale 595 HRomenam eecclesiam meriko volens imwitari, quae licet olim in certis solemnitatibus praedictum secratissimum sacramentum interdum sub utraque specie personis in ordine sacerdotali minime Cconstitutis ministraret: ad aufereodum tamen omnium errorum occasiones, ipsum nunc sub sola Panis specie dicitur ministrare; statuit, ordinat et definir, ducd de cetero ministris vel alüs duibuscumque personis Praedictum sacratissimum sacramentum sub specie vini nullatenus ministretur sed omnes, solis sacerdotibus missam celebraotibus exceptis, ipsum sub sola specie panis recipere sint contenti, firmiter et inconcusse tenendo et credendo, quod acque veracius et salubrius ipse Christus totus sub sola specie panis continetur ct sumitur, ac si sub specie Panis et vini sumerctur. () la hac sancta Ecclesia Cluniacensi mos consnetus ct devotissimus habetur, devoteduc ab antiduo observatus semper, ut more illo, duo Christus pavit discipulos in die Coenae, sacerdos majoris altaris Pascit suos in sacrosancto mysterio ministros sub utradue specic, videlicet Corporis sacri, et divini sanguinis Christi, Diaconum scilicet, Subdiaconum, et duos sibi adsistentes ministros et istud duotidie in celebratione majoris Missac. v. Chronicon Cluniacense, ipsius Abbatis jussu conscriptum post a. 14865. Inest biblioth. Cluniac. pag-1640. (8) Ut lucidius videatur pro declaratione Catholica veritatis, duid circa perceptionem sacræ Euchearistiac tenendum sit et agendum pro utilitate et salute populi Christiani post diligentem perscrutationem divinarum Scripiurarum sacrorumque Canonum et doctrinarum a sanctis patribus et Doctoribus traditarum in hac sancta Synodo longis temporibus habitam, consideratisque omnibus duse 396 Dro declaratione hujus rei consideranda fuerunt, decernit et declarat eadem sancta Synodus, quod fidelcs Laici sive Clerici communicantes ct non consiciontes b non adstringuntur ex Praccepto Domini ad suscipiendum sub utraque specic, Panis scilicot et vini, sacrum Eucharistiae Sacramentum. Sed Eecclesia, quae regitur Spiritu veritatis sccum manente in acternum, et cum qua Christus manet usque ad consummationem seculi, sicut ait divina Scriptura, ordinare babet, quomodo ipsis non conficicntibus ministretur, prout pro reverentia ipsius Sacramenti ct sakute fdelium viderit expedire. Sive autem sub una specie, sive-sub duplici quis communicet, sccundum ordinationem seu observantiam ecclesise, prosicit digne communicantibus ad salutem. Nec ullatenus ambigendum cst, quod non sub specie PDanis caro tantum, nec sub Specie vini sanguis tantum, sed sub dualibet sbecic est integre totus Christus. Laudabills quoqdue consuchtudo communicandi laicum populum sub una specie ab Ecclesia ct 88. Patribus rationabiliter introducta et hoctenus Gdintissime observata, et a Doctoribus dirinac legis Sacrarum Scripturarum ataue Canonum multam peritiam habentibus, jam a longaevo tempore commendata pro lege babenda est, nec alicui lichtum est eam reprobare, aut sinc auctoritate Ecclesiac ipsam immutare. Datum Basileae, in nostra solemni et publica sessione, decimo Halendas Januarii anno a Natiritate Domini millesimo, duadringentesimo trigesimo seplimo. (T) Thomas Waldensis de Sacram. Cab. 9. Nec negamus eis gencraliter bibere Christi sanguinem secundum vini speciem; sed nec gencraliter et sine discrelione conccdimus universis. Nam scimus de consuctudine ccclesiac relictum esse majorum praclatorum industriac, ut 597 de ministris altaris dnosllam, aut alies personas illustres de valgo, side reveremia ct omni timore Dei praeditas ad hanc communicationem solennem in utradue specie possint admittere. Sicut interdum solet Papa et alii quidam Episcopi immo et inter fratres zuos quidam religiosorum praopositi. 6 (U) Schreiben eines päbstlichen Legaten, wie es Martin Hofmann seinem Buch de Commun. sub utradue pag. 78 eingerückt hat. Ouamvis et apud nos in pluribus Ecclestis sive monasterüs ex Privilegio vel ex consuetudine servetur, ut non solum conficiens sed etiam alü sub utradue specie communicent. (X) Nec superllue sumitur sub utradue specie. Nam species panis ad cernem et species vini ad animam rekertur. Cum vinum sit sacramentum Sanguinis ia duo est sedes animac. Ideoque sumitur sub utraque specie, ut signilicetur duod utrumquc Christus assumpsit, et carnem et animam. Et duod tam animac, quam corporis participatio valeat. Unde si sub una tantum specie sumeretur ad tuitionem allerius tantum valere signilicarctur. Glossa decreti. De consecr. dist. 2. (X) In der Sermon Lutbers (Tom. Altenburg. I. pag. 554) von dem hochwürdigen Sacramen des heil. wahren Leichnams Chrisii. Ich bediene mich bei diesem Zeitpunkt vorzüglich der Feuerlinschen Dissertation: De Lutherana communione sub una. Gattingee 4751. 6 „„Das Sakrament oder dußerliche Zeichen stehet in der „Form und der Gestalt des Brods und Weins, gleich wie „die Taufe in dem Wasser, so doch, daß man des Brodts „und Weins niesse mir Essen und trinken, gleichwie man der 398 „Taufe Wasser neust oder darein senket oder damit begeußt. „— — wiewohl man itzt nicht beider Gestalten dem Volke „alle Tage giebt, wie vor Zeiten, ist auch nicht noth, so „neusser ihr doch alle Tage die Priesterschafft für dem Volke, „und ist genug, daß das Volk sein täglich begehre, und zu „Zeit einer Gestalt,, so viel die Christliche Kirche ordnet und „giebt, empfahe. Es ist aber bei mir für gut angesehen, „daß die Kirche in einem gemeinen Concilio wiederum ver-„ordnete, daß man allen Menschen beide Gestalt gebe, wie „den Priestern. Nicht darum, daß eine Gestalt nicht genug „sey, so doch wohl allein des Glaubens Begierde genug ist, „als St. Augustin spricht: Was bereitest du den Bauch und „die Zähne? Glaube nur, so hast du das Sakrament schon „genossen, sondern daß es ziemlich und fein wäre, so des „Sakraments Gestalt und Forme oder Zeichen nicht stücklich „eines Theils, sondern ganz geben würde: gleich wie ich von „der Tauffe gesagt, daß es füglicher wäre ins Wasser zu „tauchen, denn damit begiessen, um der Gänze und Woll-„kommenheit willen dec Zeichens.“ «-(’P)Vielleichtisteönichtunangenehm, ein Verzeichniß aller der Aktenstuͤcke zu haben, welche damals zwischen dem Jabst und den Deutschen gewechselt worden. Folgende sind rnir bekannt geworden: 4560, den 6. Mart. Brief Concept von Canzler Selds Hand, „wie Ferdinand an Pius IV. schrieb, seinen Sohn Marimilian die Communion sub utraquc zu erlauben, er möchte sonst ganz übertreten. Ist das erste Stück in der von J. A. Schmid, zu Helmstädt (1719. 3.) herausgegebenen Sammlung umer dem Titel litterae secretiores Ferdinandi I. Imp. ad Papam pro obtinenda Max. II. com- 599 munione sub utraque, und daraus abgedruckt in Misccll. Groninganis. Tom. VII. P. I. pag. 89. Eod. anco. U„ Memoriale secretius pro Do. Scipione Comite Arci ad Papam, de religione Masimiliani silii. In der angeführten Schmidtischen Sammlung, nu. 2. in Miscell. Groning. 1. c. p. 93. 1562, den 23. Der. Vorstellung der kaiserlichen Gesandtschaft bei dem Concilium zu Trient, warum den Einwohnern in Böhmen, Mähren, Schlesien, Hungarn, Oesterreich, Steyer, Caͤrnthen, Crain, Baiern und Schwaben der Gebraüch des “ verstattet werden solle. ILiüũnig Spicil. Eccl. P. I. p. 400 u Goldast Const. Imp. T. II. p. 376. 1563, den 5. Febr. Schreiben Albrechts in Baiern an Pium IV. den Laien den Kelch zu gestarten. Mänchen. Lün. Spicil. Eecl. Cont. II. 20. den 14. Febr. Kaiser Ferdinands Schreiben, gleichen Juhalts. Lünig. l. c. P. I. peg. 50ö. Goldast. * el pag. 379. den 16. Apr. Pius IV. Imperatori et Bavariae Duci utramque speciem indulget. Brower. Annal. Trevir. T. II. eddit. pag. 558. Unter eben diesem datum ein Breve an den B. Julius von Naumburg (Lünig. I c. P. II. app. p. 240. und in Aliscell. Groning. Tom. VII. pag. 101.) An die Erzbischöfe und Bischfe in den kaiserlichen Erbund baierischen Landen. (Lünig. I. c. P. I. p. 507.) An den Erzbischof von Mainz (GCuden Cod. dipl. T. IV. p. 709), .an den Ergbischof von Trier (lonthe- 400 mü bist. Trevir. T. II. p. 882). Pelisson im Anhang zur Schrift de la tolcrance des religions hat das Breve auch abdrucken lassen. Schilter de libert. Eccles. Germ. Pag. 043. scheint einer der ersten gewesen zu seyn, der es bekannt machte. Schmid in der angeführten Sammlung, p. 37, glaubte es zuerst in Druck zu geben. In Luckii lloge numismatum stehen zwei Münzen, welche zum Andenken dieser frohen Begebenheit geprägt wurden. 1564, den 14. Jun. Decretum cæsaris de executione hujus concessiovis. In der Schmidtischen Sammlung. un. 5. In Miscell. 4564 Groning. T. VII. pag. 104. Am ersten Ort ist auch zugleich beigefügt: die zu Wien geschehene Ankündigung ((. eben dies. bei Lünig 1. c. cont. II. pag. 20) und ein Schreiben Ferdinands an den B. Julius. den 1. Sept. Pius IV. meldet dem Herzog Heinrich von Braunschweig Lüneburg, unter was vor Bedingungen er den Gebrauch beider Gestalt erlaubt habe: ein gleiches Schreiben an den Vicekanzler des Herzogs. Lünig I. c. Cont. II. p. 21. 23. XII. HISTORIACRITICA CHRONICI EUSEBIANI) 1784. In maxima vitac mene felicitate, quam fere omnem inde ab aliquot annis Georgiae Augustae acceptam refero, insignem me hodic illius accessionem amplissimumquc beneficium consecutum esse lactissimus profitcor, cum in sollenni consessu eorum, duos summos artium suarum magistros nunquam non veneratus sum, duibusduc studia mea Probari nihil unqguam antiqduius habui, primum publice de literis meis verba facere liceat. Ut enim in omni ertium ct scientiarum generc, duas multiplex rerum usus, assidua et per plures annos continuata lectio alit confirmatue, multum valet societas eorum, dui diu in bis litteris habitarunt, ita maxime inveni disciplinis historicis addicto nihil optatius accidere potuit, quam arctissima conjunctio cum üs, duorum exemplo ad omnem posteritatis memoriam constat, duamtum ad eflingende virorum summorum ingenia immensae illae litterarum opes contulerint, duas *) Aus den Commentationes Socictatis Reg. Sciemiar. Goctlingensis. Vol. III. Goeitingae 1787. p. 39 — 67. Spittlers sämmel. Werke. VIII. Bd. 26 402 sumtibus vere regüs paratas Bibliotheca Georgiae Auguslae ollert. Selegi autem, ut rem tantis arbitris dignam offerrem, argumentum tractationis meae, et multis eruditorum duacstionibus cclebratom, et ipsa eliam, quantum eduidem vidco, natura sua gravissimum, cum haud Darum commodi accedere posset litteris bistoricis, si sidem veterum chronicorum, duorum frequentissimus est apud nos usus, ita cxcussam indicatamqdue haberemus, ut inter veteres illos narratores tanquam inter notos homincs versari possis, duorum vultus moresduc in co expressi fidem rei narratae modo mirilice conürmant, modo haud parum leviorem reddunt. Inter omnes autem veterum Chronicorum auctores, dui universam aliduam rerum gestarum seriem inde a primis temporibus usque ad suem actatem justo ordine di-Gcsscrunt, ingenti veterum recemiorumque consensu palmas tulisse videtur Eusews. Nullus est enim corum, dui post cum hanc spartam ornarunt, dui non uberrimos rirulos suos ex fonte Eusebü deduxzerit, qui non cum tanquam peritissimum rei chronologicae artilicem veneratus sit, dui non gravissimas res sua auctoritate confirmaverit, iique etiam ipsi, dui ab illius opinionibus discesserunt, vel excusationem adeo anxzie quaesitam vel ambitiosem sui ihsorum commendationem prac se ferebant, ut ipso suo dissensu famam Chronici Euschiani confirmasse existimandi sint. Nequc tanta ei laus atdue auctoritas vel celebritate aliorum ejusdem scriptorum vel sola dignitalc auctoris accessit, cum in laudando illo ct ii consenserint, duibus theologicas Eusebü opinioncs haud placoisse constat, adeoque prae aliis illius scriptis ita celebratum 403 sit hoc Chronicon, ut potius reliquis Eusebii lucubrationibus lucem reddere duam ab illis mutnari videatur *). Quae cum ita se habesnt, haud inutili labore me defuncturum esse speravi, si tandem aliquande, duod, duamum eqduidem novi, nemo hactenus tentavit, rationes criticas primasque origines hujus Chronici exquirerem, eosque fontes indagarem, unde sua hauserit Eusebius, ut vel ex ipsa horum fontium indolc, si modo adhuc penes nos sit hujus rei judicjum, vel ex moribus Eusebür diligentiam negligentiamve testantibus certissima argumenta peti possint, duibus laudi dudum celebratae novrum robur accedat, vel consensus veterum recentiorumque verecunde interpelletur. Ut vero via modoque disputatio nostra procedat, praecipuas primum editiones Chronici Eusebiani in classes *) Insignia qusedam auctorum testimonia, quibus Chronicon Eusebil ornarunt, congessic Pontacus in pracf. edit, suae. MERIcmon CaAxvs, vir celeberrimus, ita de Chronico Eusebü: „In „ Chronicis Eusebil admiranda suit hominis diligentia, magnus womnino labor, varia et pene incredibilis lecitio ac grave prorsus in lectionis varietate judicinm; nec scio an quisquam allus Zinter Ecclesiae sive latinae sive graecae auctores, quamvis „summa vi atque opera eniteretur, praestantiora temporum no-„bis posset monimenta relinquere.“ Magni facio nomen theologi doctissimi, sed vereor, ut multum legerit Chronicon Eusebli. Mancg#m#s Cohiss, scrip— tor sec. VI., Chronicon suum bis verbis inchontur: „Post mi-Hrandum opus, quod a mundi fabrica usque ad Constaminum „Principem Eusebius Caesariensis, njus seculi originem, tema bora, annos, regua, virtutesque mortaliäm et variarum artium Hrepertores omniumque paene provinciarum monumenta com-„memorare graecr cdidit slJlo.“ Ouis non miretur tales tantasque laudes, omnium sequentum scriptorum consensu conbrmatas, si ens tandem cum ipso Chronico Eusebii comparaverit ? 26 * 404 suas digeramus, ut primum constet, quaenam carum tertum Eusebianum ita sistat, ut, duantum per temporum scribarumque rationes licuerit, verc sit Euscbii, nec quod maxime hoc loco monendum, praecipuam alicujus editionis laudem habebimus, qduod plurimum veritatis historicae vel chronologicae complectatur, cum Prima lex sit Gisputationis nostrae, ut animum Euschio nec faventem nco iniduum afferamus. In quo ipso examine altera dein duaestio subnascitur, utrum integrum habeamus Chronicon Euschianum, an ea, duac interpbres Hieronymus memorige prodidit, quorumve reliquiac ab alüs auctoribus sunt servatac, forte epitomen tamum operis Pprctiosissimi spectent, vel fragmentum sint, injuria temporis ita mutilatum, ut non modo caput truncatum, sed in ipso etiam corpore plura avulsa, distorta., laccrata videantur. Tandem vero auctorcs investigabimus, quos cxemplum operis sui Propositos habuerit Euschius, vel qduorum fidem tanti fecerit, ut üs modo unicc inniterctur, modo cosdem Gravissimos rerum historicarum et chronologicarum testes adhiberet. Duac sunt, ut inter doctos constat, editionum classes Chronici Eusebiani, quarum prior cas complectitur, duac solam Hieronymi interpretationem aflerunt, raraduc habent adjumenta critica, duam quac a collatione Codd. Hieronymi alüsquc ad hunc spectantibus prolficiscuntur. Eminent inter editiones hujus classis, neque enim hic javat omnem plebem perlustrare, Mediolanensis, duae anno seculi decimi quinti septungesimo qduinto cura Bonini Mombritü prodüt"), et Arnaldi Pontaci Epis-) Eusebü Chronicon, per Philippum Lay##nlam, sine loco et anno. 4. cf. Hambergers zuverläss. Nachrichten. II. Th. S. 710. 405 copi Vazatensis, quae Burdigalac intervallo oentum et triginta annorum priori successit"). In bac posteriore primum manus Critica admovebatur operi gravissimo, tantadue side, castitate ac erudilione in edendo auctore suo versatus est Pontacus, ut ipsi Scaligero, judici interdum moroso, mirilicis laudibus labor illius probatus sit. Contulit enim praeter octo editiones?) et viginti octo Codd. MSS. gallicos, italicos et hispanicos infinita loca auctorum, ex Hieronymi Chronico exscripta, notasque adspersit, tam in corrigendo duam in illustrando auctore suo foccundissimas. Aperuit Gallus eruditissimus stadium, in duo posteriores Hieronymi editores vires suas exercere potuissent, sed raro inter homines grammaticos timore, duam gravitas operis et excitata eruditorum exspectatio incussissc videbantur, omnes hanc prorinciam delugerunt, pri--musque corum, qui opera omnia Hieronymi ediderunt, recentissimus Italus Vallarsius Tomo ootavo editionis suae etiam Cbronicon addidit), quod llieronymo ut inter-Preti, et emendatori ct continuatori debemus. Ut autem in hac postrema llieronymi editione multa sunt, duae judici ctiam minus sevcro, quam quem in Clerico invenit Mortianacus, nunqduam probari dueunt, ita maxime in edende Chronico minime üs satislecisse cxistimandus est, dui laborem planc intactum relinqui quam illotis manibus tractari aliisque Deritioribus Pracripi malunt. Quao prima lex esse debucrit editoris, ut tertum collatione Codd. *) Pomacus editionem Basileensem (Henr. Petri. 1529) elegir, cujus textum emacularct. Editionis Alediolanensis hand meminit. ) Venctam, Lutetianam, Basilcenses quinqdue, Sounianam. 7#) Veronac. 1740. fol. 406 emendatissimum daret, ea plurimis locis temere violata ), quae altera lex, ut oeconomiam operis subtilius exduire ret, multaqdue ex moribus seculi illius illustraret, duae nec erudito lectori Primo statim intuitu occurrunt, fere Penitus neglecta est, multaqdue vero largissime sunt congesta, quae ad confirmandam vel convellendam veritatem historicam opinionum Eusebüt spectare videbentur. Insignem ccterum in eo uno operam Pracstitit, duod aliqus, duae inde a Pontaci temporibus ad emendationem textus ab aliis sunt allata, et marime Salmasiana a Scaligero m lucem protrusa suo loco notis insereret, adhibitoqdue Codice Parmensi, aliodue recentiori duidem sed satis emendato, loca duacdam restitneret. Num vero laudem aliduam et conquirendis graecis fragmentis Eusebüt merverit, num ex Eusechbü fragmentis lucem aliduam Hicronymo intulerit, mox videbimus. Alterius enim classis editiones sunt ene, in duibus conquĩsita undecunque Eusebii fragmenta gracca non tam ad restituendam interpretationem, quam ad inveniendum Eusebii textum adhibebantur, duaeqdue ea cura sunt paratae, ut in restituendo ipsius Eusebii textu parum vel nihil tributum sit versioni Hieronymiana. Cum enim Hieronymus, quae est ipsius ingenua confessio multis re-*) Servavit Vallarsins textum editionis Pontacenae, Pontacus autem in mutando textu editionis Basileensis adeo religiosus suĩt, ut nec consensu Codd. gravissimorum se commoveri pateretur. Ut unum cxemplum instar omnium asseram, deesc laterculus seu series unnorum a Christo in sex Valiganis Codicibus, tribus Fabricianis et omnibus alils practer Victorinum, Olsellinum et Vaticanum quendam, nec tamen cum in textu euo omisit. 407 rum argumentis facile confirmanda, interpretationem operis gravissimi, multis difsicultatibus conjunctam, notario velocissime dictaverit, cum more suo, ex aliis etiam ejusmodi laboribus cognito, in interpretandis auctoribus interdum intemperantius sit versatus, multaque ex suo ingenio fingere ac relingere, alia resecare, alia adsuerc interdum ausus sit, nae is multum a veritate posset aberrare, dui tale fuisse Eusebii Chronicon, duale illud interpretatus est Hieronymus, sine ullo praevio examine sola interpretis üde suffultus asserere haud cunctarctur. Princeps et fere unicus est editorum hujus classis Josgrnus Schmicnn, cujus laudes, eo labore partas, nec ipse etiam Celeb. Hieron. de Prato esstinzisse videtor, doctissimi enim hujus viri labor, duantum eduidem novi, Wtra primas operis futuri lineas, et praestantissimum, in duo duxit has lincas, periculum criticum haud excurrik). Nactus est Scaliger ex Bibl. Regia Parisiensi Codicem Georgii, Chronographi sec. VIII., Syncelli Patriarchae Tarasii, eundem illum, duem postea integrum emendatioremdue edidit Goarus, et in auxilium adhibitis fastis, ut vocant, Siculis benelicio Is. Casauboni acceptis, excussis ctiam Cedreni annalibus in eam fragmentorum Eusebianorum segetem incidisse sibi visus est, ut insolita in. homine eruditissimo audacia ad suam opinionem fingeret, quodnam fnerit opus Eusebianum #2). Primum enim in ½0 De chronicis lihris dnohus ab Euschio Cacsariensi scriptis et editis dissertatio. Accedunc graecu quaedam fragmenta er Lihro I. olim excerpla a Georgio Synccllo. Veronae. 1750. 8. #Scaliger chronicon Eusebianum primum eidit in thesauro temp. Lugd. Bat. 1606. Altera editio multo auctior prodiit Amstelod. 1658. 40. eam opinionem delapsus, priorem allquam partem operis Eusebiani perüsse ipse ex suo ingenio eam restituit, gravissime conduestus putidum antiduariorum fastidium, dui ex ea parte versionis Hieronymianae nihil aliud servare voluerint, duam nuda regum ct aliduot Consulum nomine. Neo id unum Viri doctissimi in condendo hoc opere temeritatis euemplum. Nescio duo falo deceptus Eusebium vestigiis Julii Africani ita inhaesisse sibi Persuasit, ut nihil reconditae antiquitatis apud Eusebium in Canone bistoriarum reperiri assereret, duod non ab Africano hauserit, duanqduam et ipsi etiam multa so obtulerant, in duibus erat manifestus Africani et Eusebü dissensus. Ingenti enim discrimine houd raro distat chronologia Africani ab ca, quam Eusebius probavit), et duantum cx fragmentis chronographiae Africani, a Gallandio novissime collectis"“), conjicere licet, ne quidem exemplum operis sui ab eo accepit Eusebius, scd suo ingenio usus rationes illius ita disposuit, ut ei uni intemeratam operis sui laudem deberi fatendum sit. Haud paucos Africani errores, eexpresso interdum errantis nomine, correxit, nec, si vel eam plagiarii temeritatem suspicatus fueris, ut in illum, ex duo Plurimum profecit, gravius inveheretur, nec Georgium, Syncellum Tarasii, tam somnolentum Euschü criticum fuisse existimes, ut memoriae illins gravissimum crimen condonaverit, quod spoliatis Africani opibus, Africani erroribus illudere ausus sit. Ouis igilur haud miretur doctissimi Scaligeri temeritatem, sine omni auctoritate Euscbio crimen objicientis, a quo, si quid cquidem 7) v. Hieron, do Prato I. c. p, 356. coll. p. 329,, ) Bibl. PP. Tom. U. p. 363 S#. 409 video, plane alienum fuit Eusebü ingenium. Ea enim ingenuitste in citandis auctoribus delectatus esse videtur Euschius, ut si vel dimidiam Chronici partem ex Africano desumserit, et ipsius Alricani nomen laudaverit, et nomina forty etiam eorum attulisset, duos ab Africano laudatos invenerit. Praejudicata opinione ductus, majorem operis partem er Africano sibi vindicasse Eusebium, multa, duase ipsius Africani vomen apud Georgium inscriptum habnerunt, quasi disjecta corporis Eusebiani membra;, congessit, alia quae apud alios Africano tributa invenit, improvide miscuit, et dum repugnantia se miscere haud raro animadverteret, insigni temeritate nec aliqua lectionum varietate excusata, consensum restituit. Quem igitur Eusebium Sealigero debemus, eum prolecto ita illi debemus, ut non Euscbium ipsum sed chronicon a Scaligero ex commentitia Eusebiani operis idea conditum habeamus, nec in ipsa etiam altera editionc thesauri temporum, duam Alcxandro Moro debemus, quidquam allatum est, quod duerelas hasce levare possit. Laudanda igitur ex hac Parte prae Scaligero editio Vallarsii, in qua, cum e tantum gracci textus fragmenta, quae latino Hieronymi respondent, sunt conduisita, porum vel nihil alieni aocessit, auctores, unde singula fragmenta sunt hausta, laudati, locaqdue quaedam ex emendaliori tertu, quem Goarus edidit, feliciter restituta. Enimvero nonnulla exstant Chronici Eusebiani fragmenta corumduc haud Pauca, apud Syncellum ipso Eusebii nomine munita"), duac genuina csse nemo post vin-*) v. endem collecia in cit. diss. doctiss. Hier, de Prato p. 425-489. 410 dicias ab Hier. de Prato institutas facile negaverit, quibusque nullus est locus in editione Vallarsi, cum nihil sit apud Hieronymum, cui possint respondere. Eroitata est bisce fragmentis duaestio altera?), priori illa longe gravior, utrum integrum habecamus Hieronymo interprete Chronicon Eusebianum, an forte tantum Partem aliquem vel épitomen operis longe amplioris ab ipso forte Zusebio concinnatam Hieronymus transtulerit. Cuodsi omnem, dua docti inter se dissentiunt, opinionum diversitatem ad sua .capita revocare velis, tria opinionum genera constitui posse apparet. Multi, inter duos eminet recentissimus editor operum Hieronymi, integrum Chronicon Eusebianum ab Hieronymo translatum, laudesque, ab co aliisque veterum scriptoribus Euschiano operi impertitas, huic nostro Chronico tribui asserunt, fatumque criticum hujus operis accusant, quod nunduem non iniquĩus esse conqueruntur, in libro tot manibus tractato, qualem Chronicon Eusebiano-Hieronymianum fuisse nemo negaverit. Hlinc illa, ita ü ingeminant, gracci tertus fragmenta, qduibus nullus locus versionis Hieronymianae respondet, hine forte lacunge versionis Hicronymiange ex ibsis illis fragmentis forte demum detegendae, hine illa brevitas locorum gravissimorum, quae haud raro epitomen potius operis duam ipsum chronicorum appara-7) Excitata est hacc questio primum fragmentis quibusdam sup— Dosiilüss, apud Anastasium dunest. in Scr. S. obvlis. v. ebistola Curterü, fragmemis Euschii in cditione hist. Eccl. pracsixa; plura autem vere genuina fragmenta, duibus nullus loeus versionis Hieron)minnae respondet, primus edidie Hier. de Prato, neqdue vero ea sunt omnin, quae Vir doctiss. collegit, sed apnd ipaum etiam Syncellum nonnulla hactenus neglecta exstant. . 411 tum ostendere videtar. Ut vero praetermittam, in marima locorum discrepamtium varictate, in summo plurimorum Codd. dissens# eum esse omnium illorum Codd. consensum, dui fragmentts illis plane nullum locum aperit. ipse etiam Eusebius in praefatione operis sui rationes illius ita erxponit, ut insignem artis cujasdam pretiosissimae jacturam factam essc, ipsius Eusebü auctoritate constare videatur. ?Cum hacc ita sc habeants, injecta Porphyrii mentione Pergit Eusebius apud flierony)mum, »nevcessarium duxi, veritatem diligentius persequi, et ob id vin priori libello, quasi quandam materiam futuro operi, vomnium mihi regum tenipora praenotavi, Chaldaeorum, „ Assyriorum, Medorum, Persarum, Lydorum, Ebraeorum, „Acgyptiorum, Atheniensium, Argivorum, Sicyoniorum, hacedacmoniorum, Corintbiorum, Thessalorum, Macedovnum, Latinorum, dui postena Romani nuncupati sunt. In Draesenti autem stilo eadem tempora acontra se invicem vponens et singularum gentiurn annos dinumerans, et quid vcuiqdue coaetaneum fuit, curioso ordine cooptavi.? Duos libellos chronicos ab Eusebio scriptos, diversumquc utriusdue argumentum salva Eusebii auctoritate negari non posse, ipse etiam Vallarsius vidit,, utrumduc autem libellum in eo, ducd adhuc exstat, chronico ita sibi reperisse visus est, ut illa, quae in ipsius editione inde a p. 34—86 inscripto titulo Exordium libri et series regum exstant, priorem libellum elficere asserat, reliqua autem, duac inde ab Abrahami tempore excurrunt, ad alterum libellum, duem pracsentem appellat Eusebius, spectare. Multa autem sunt, duae accurate subtiliterque disputata Italum doctissimum convincunt. Ea enim, duae tanduam libellum priorem accipit, loco Eusebieno plane non 412 respondent, quo argumentum prioris libelli declaratur, cum multa in üs sint, duorum nullam spem focit Eusebius, multa desint, duac a se allata esse loco citato prositetur. Quis enim ad descriptionem Eusebianam prioris libri attentus uberrimem temporum anredilurianorum er-Positionem in eo gexpectaverit? Quis in ea breyvitate, cui Eusebium in hoc opere studuisse negari non potest, orationem in afferendis S. Scripturae oraculis inepte disertam pertimucrit? Quis praeter nomina regum, duorum tempora tanquam materia futuro operi crant digerende, Gentium origines in historia fliorum Noachi utcunquc declaratas allatum iri putaverit? Nomina autem regum Chaldacorum et Thessalorum, duac a se notata esse dizit Eusebius, in serie allata desiderantur, Consulum vero Romanorum adjiciuntur, quorum nullus fuit usus in condendo posteriore libello. Nolo tandem repetere, duae Lalus doctissimus Hnogtaus p Pnaros) ita disputavit, ut rem confecisse videatur, eadem illa, in duibus libellum Priorem invenit Vallersins, qunequc, ut ex Pontaci curis apparet, in probalissimis Ilicronymi Codicibus desiderantur, nec Eusebii cssc nec Ilieronymi, sed hominis cujusdam haud satis periti, qui indicem qualemcunduc ex ipso Chronico selegit, pauca cidem Draclalus, duac ferc omnia ex versione vulgata ipsi notissima desumsissc videtur. Nequc cam, tonta ⅝fuit hujus hominis negligentia, qualemcunque curam adhibuit, ut noiissimis chronologicis opinionibus Eusechii assumenta sua accommodarcet, corumque memincrit, duac Eusebium in ipso operc suo dixzissc facile meminissct. Rejecta igitur ca opinionc, cujus princeps ct novissi-½ 1 c. P. L S. V—XVr 4 413 mus defensor fuit Vallarsius, alios audiamus, qui Chronicon Eusebü a veteribus tantopere depraedicatum dudum berüsse, eadue, duae sctatem nostram tulerunt vel epitomen vel tabulas c naufragio servatas esse, multis argumentis contendunt. Favent huic opinioni et loca quaedam vetcrum, et ipsa, ut videtur, Chronici nostri ratio accuratius exposita. Ipse enim Hicronymus, a quo certa et cxplorata librorum Eusebii notitia expectari potest, in Catalogo virorum illustrium Chronicorum Canonum omnimodam historiam ejusque epitomen quandam Enuschio tribuit, tantaque fuit hac in re illius auctoritas, ut nemo sit veterum, qui non ad memoriam Chronici Euschiani delatus ex ore illius repeteret, duse optime ab co peti posse videbantur. Adjuncta sunt a multis, ut omnia sibi mutuo respondere vidcantur, huic loco Hieronymiano ca, quae supra cx ipso Eusebio altulimus, et omnimo dac historiae nominc depraedicata, quae libello priori, tanduam materia futuro operi digerenda, a se Parata esse gloriatus est Euschius. Ita tandem et suus honos Euschio redditus et laudes veterum a levitate duadam vindicatac, et fata libri obtime explicata ac extra omnem controversiam posita esse videntur. Quodsi enim epitomen tantum habemus oberis illius majoris, quo summas veterum laudes meritus est Eusebius, si nec ipsa ctiam hacc cpitome, ab injuria temporum Penütus illibata, ad nostras manus Pervenit, si forte ca tamum, quorum usus quotidianus fuisse videbatur, huic breviario ab auctore sunt inserta, si multa, duac, in breviario temere bosita, sagaciori harum rerum arbitro displicent, in majori illo opere omnimodae historiae justis auctorum testimonüs erant munita: habemus sanc, qucd temporum librariorumque injuriam doleamus, novoque iterum constat 414 cxemplo, duot Praestantissima antiquitatis monumente in-Felici quodam brevitatis stadio vel tristi sumtuum parcimonia, duos majus opus poscchat, pericrint. Enimvero qduantacunque landem hac in re sit IIieronymi auctoritas, duam ne quidem Scaligero prseeunte defugerc ausim, utut perspicua videantur verba illius de ampliori duodam opere Euschiano et de epitome illius sigillatim disseren#is, quam contorta ctiam sit corum interprctatio, qui partem Chronici priorem omnimodem historiam eppcllari, pPattm posteriorem Epitomen dici arbitrantur, cogit tamen universa historia critica hujus Chronici, ut novram qunndam verborum Hieronymi interpretationem, quae non minus obvia csse videtur quam vulgaris interprctatio, tentare ausim. Disjunxisse enim videtur Hicronymus, quae conjuncta accipi voluit, ct omnimodam historiam epitomenquc vocavit, quac forte apud subtiliorem scriptorem Ebitome omnimodac hbistoriae essct appellata. Si ducd enim unquam extitit majoris molis opus chronologicum Eusebü, cujus ebitome sit Chronicon nostrum, quis sibi persuadcat, in frequentissimo hujus chronici usu apud veteres nullum vestigium exstare majoris illius operis, cumquc plura supersint gracci textus fragmenta, quibus nullus locus versionis Hicronymianae respondet, ne unum quidem corum ad ca tempora spectat, quac versione Hicronymiana Chronici Euschiani continentur. Produnt illa fragmenta extitisse prologum duendam vel si ita appellare mavis partem aliquam dualemcunque Chronici Euschiani, quac practer fragmenta illa penitus intcrüsse videtur; eum tamen nec dualiscunque Dars chronicorum laborum Euscbii sinc ullo vestigio intericrit, quis sibi Persuaserit, illud majoris molis opus, cujus epitome nostrum chronicon appellatur, sine 415 ullo vestigio practer dubia illa Hieronymi verba interiisse? Quis chronographos recentiores Georgium, Cedrenum, aliosque, dui opibus Euschianis mirilice se jactitabant, largissimam illarum penum neglexisse arbitretur ? Quis Hieronymum interpretem adeo somnolentum fuisse calumniari ausit, ut in praefalione versioois susc, dum laudes et dillicultates operis sui satis arroganter depraedicabat, nibil meminerit majoris illius operis, cujus solam cbitomen latio donaverit? Quae tandem etiam sint en, duibus opes msjoris illius operis continebantur? Euschium in chronico nostro omnia congessisse, quae per temporum doctrinaedue raliones ab eo congeri potucrunt, vix quisduam instituto graviori examine negaverit. Quae enim graviora servavit msjori operi, si seriem regum Sicyoniorum aliaque bonae frugis haud plena breviario suo inservit? Cur tandem Hicronymus bistoriam Romanam, in hoc Chronico ab eo desideratam, ex Tranduillo potius aliisque quam ex mejori opere Euschiano supplevit, et si nec in majori opere plura romanac historine monumenta crant servata quam in Chronico nostro, duid tandem erat, in quo amplioris majoris operis thesauri erant conspicui? Laudavit in hac, quam vocas, epitowe testes rerum narratarum, neqdue cos raro tantum in re dubia vel graviori sed freqduentissime nominayit, at ne semel duidem in excitandis illis majoris cujusäam operis meminit, in quod tamen ampliorem et rerum et testimoniorum apparatum seposuisse putandus est. Nec unquam profecto majoris illius operis exspectatio viros harum rerum peritissimos tam suspensos tenuisset, nisi laudibus Hieronymi aliorumqdue veterum commoti scopum illum, cui Eusebius laborem srum inservire voluit et rationes universi operis 416 ad hunc scopum dispositas ita obliti essent, ut omnimodam potius historiam duam laterculos quosdam regum sibi invicem Inchronistice respondentes pDaucisque intermitztis rebus ornatos in eo se habituros esse sperassent. Quisduis autem sit, qui doctrinam Eusebii, ab antiquis tantopere deprsedicatam aliisque ejusdem scriptis comprobatam iniqduins ab eo deprimi existimet, cui epitome nostra nomine Eusebiano tantisque veterum laudibus satis digna esse videtur, is vel rationes temporum Eusebii a nostris adeo discrepantes probe recordetur, vel tandem etiam meminerit, chronicon nostrum inter prima forte doctissimi Episcopi scripta, duibus nec postcrior cura nec doctior lima acccssit, numerandum csse. Nequc enim ex co chronici anno, in duo exemplar Hicronymi desütz), argumentum peti velim, quo anno ab auctore suo vel elaboratum vel adeo editum sit Chronicon *) Praef. Hieron. „A Troia usadue ad vicesimum Constantint annum nunc addita, „nunce mixta sunt plurima, duae de Tranquillo et ceteris illu-„Strihus historicis curiosissime excussimus. A Constantini au-„tem supradicto anno usque ad consulalum Augustorum Valen-„tis VI. et Valeminiani ilernm, totum meum est.“ CQuodsi Chronicon Eusebianum post vicennalia Constamint suerit editum, et en, duae de Praeparatione Evangelica scripsir Eusebius et ea, dune de Demonstratione Evangelica, sunt priora Chronico nostro. Demonstratio enim evangelica, quam concinnato opere de pracharatione evangelica aggressus cst, eo jam tempore Scripta esse videtur, cum tranqulllltas ecclesiarum christianarum per Constaminum vix integre esset restituta. es. Tillemont, memoires pour servir à Phist. Eccles. in Vita Eus. Caes. S. VI. Ouis autem aelalem chronici alicujus. cul auctor, si vel novam editionem rebetitis curis haud adornaverit, forte aliquot annos recemissimae memorine facile addit, ex eo anno definiverik, in quo Chronicon desinit. 417 nostrum, neque eum dissensum, quem instituta comparatione Chronici nostri cum graeco textu Cap. IX. L. X. Prae-Parat. Evongelicac observamus *), ita interpretari ausim, ut cum, doctissimo lialo Hicron. de Prato libros de pre-Daratione Evangelica prius editos esse duem Chronicon Eusebianum. certo affirmem. Ut praetermittam, eam esse vim verborum Euschl, quibus in loco citato praeparalionis evangelicae) omnis disputatio concluditur, ut si non editos certe tamen elaboratos habuisse Eusebium Canones chronicos negari non Possit, et curiosius forte, duam par est in hoc loco, verbum exxony 9##c adeo urgeri, ut Euschius canones chronologicos a se editos studio siluisse perhibeatur, eum me dissensum horum locorum haud perspicere profitcor, qui libros de praeparatione Evangelica editos Chronico priores esse certius monstret, quam a Chronico jam elahorato et forsitan etiam edito in libris de praeparatione evangelica Eusebium paululum discessisse ostendere videatur §#„). Priorem qui-*) Collationem, singulari studlo institutam v. ap. Hler. de Prato p. 130. *“)) Taura ½ 1 #oK#ôöemrit r7% rony Se#### n 1A1pontsot“ Napochr vrof &Topra dunzzezy. De Prap. Evang. L. X. c. IX. p. 481. Plurimis in locis et fere per omnia consentium, qutœ ex textu Prologi Chronici et ex Præpar. Evang. L. X. c. 9. mutuo collata apnd Hieron, de Pralo reperiumur, nec desunt rationes, ex dnibus dissensus locorum dnorundam, qui duidem allenjus momeml esse ridetur, facile exblicari possit. Quod in Prologo Chronici alios inter scriptores de Mosis alliqultate teslatos et Justum Indaeum meminerit, in Ilbro aulem Preparat. evenngelicoe cundem plane Siluerit, nos Juidem non ita a- pimus, ac si in co temporis imervallo, duod editionem Freoparationis Evangelicæ et Chronicl nostri intercessit, seriptorem hunc Juda#um demum deiexerit, sed facile ic, solum Spittlers sinmtl. Werke VIII. Bd. 27 418 dem Chronici partem, in qua Epochae Abrahami ct quae eam praecesserunt, breviter illustrata suisdue temporibus illigata sunt, libris de praeperatione evangelica edidir, Priorem esse, ne duidem doctissimus Hieronymus de Prato negavit, duamduam observata periodi cujusdem diversa computandi ratione, dquarum alia est in Chronico nostro alia in libris de Pracpar. Erang., ne cam qduidem ita vulgatam esse asserat, ut primum fuerit digesta ), at si Priorem Chrovici partem, dune, duantum conjicere licet, eo tantum sine adornata fuit, ut ebocham Abrahami, cui secunda pars innititur, extra omnem: dubitationis aleam Poneret, jam tum extitisse largiter concedit, cur editionem secundae Partis, quam prima illa pars fere tanium ut Prologus praecessit, ab hujus ediione adeo distare consiciamus, ut opus de Pracpar. Evang, elaboratum intercesserit. Accedit, duod ab iogenio Eusebür haud parum hujus viri nomen, enjus oplnionem forte ex aliis cognovit, in Chronico memorare, neque vero dilkCultate Carnisse videtur, aliquem illius locum, co modo quo factum est in Porphyrrio, Africano, Tatiano aliisduec, disertis verbis adducere, cum forte exemplum Historine Justi Ensebio desuerit. Neque eliam verbis illis (Propar. Evang. X. 9. ab initlo) Kaype 3e nat#orepa, rapa röt e#s#np#t oßevoda, rau AJoydohar #y hLesobc# id effichkur, Eusebium de bis rebus, duas ibi tractat, alihi ex instituto haud dissernisse, cum conjungenda sint hoc narrata cum üs, quibus universa disputatio absolvitur raura uer v axoöt##’ èn — #t # Aporinotfi Koyoc#r# ros Sso dupe#y. Nolo autem alia repetere, in quihus vir doctissimus insigm acumine loca discrepamia detexit, dum parum vel nihil ad continnandas opiniones meas de dignitate Sidue auctloriate Chronici Eusebiani faciat, cuicunque anno origine illius assignaveris. ) v. cit. diss. Hier. de Prado p. 156. 419 alienum esse videatur, libros de Praep. Evang. ante Chronicon jam editos eandemque passim materiam tractantes, duae in priore Chronici parte, fuit exposita, nunquam in ipso Chronico vel obiter esse allegatos, cum tamen loca auctorum in Chronico allegatorum ea ubertate in illis libris afferantur, ut hi quasi commentarü vices sustinere iadicemque Chronici epplere videontur. Quameunque autem opinionem in constituendo tem-Pore, quo. Chronicon Eusebianum editum sit, secutus fueris, ad explicanda doctissimorum veterum auctorum testimonia haud Darum javabit observasse, quantum vel sola hujus operis exterior forma unanimem illum laudantium Consensum ercitaverit. Tot lincae inter se invicem erant ductac, tot numeri adscripti et ipsa etiam colorum varietate Gistincti, ut judice Hieronymo paene difficilius fuerit, ordinem legendi discere, duam ad notitiam lectorum pervenire. Utraque igitur opinione, duarum altera nullam praeeihyam Partem hujus Chronici deesse, altera solam epitomen servatam esse continetur, haud temere rejecta, lubenter üs accedo, quae doctiss. Hier. de Prato ita opinabatur, ut Darum de veritate aberrare videretur, dvamduam nec ca sit illius obinio, ut integra accipi omnisque rerum testiumque dissensus ex ea explicari possit. Prologum enim aliquem vel priorem, si ita dicere mavis, Chronici partem, qua periodum a prima mundi aetate ad Abrahami usque tempora Eusebius tractavit, penitus periisse, operique reliquo, ceterum plane illaoso, dussi caput truncatum videri, tot argumentis consirmavit, ut et aequo cuique lectori satisfecisse, et partis amissae desiderium multum lenivisse existimandus sit. Quaecunque enim fragmenta Chronici Eusebiani apud Georgium eliosve ve-. 27 * 420 teres ohronographos vel historicos felici quadam sollertia adhucdum sunt inventa, ad primam illam periodum spectant, quae prior est Abrahamo, et quidquid in Chronico nostro desiderari potuerit, si vel nullus veterum locus enstet, duo desiderium Dartis cujusdam emissae vel amplioris forte cujusdam operis excitetur, in eo tantum consistit, quod Rusebius epocham Abrahami, cui tanquam primo fundamento omne Chronicon innititur, dum contra Porphyrium aliosque dissentientes data opera pugoat, justa quadam demonstratione chronologica suis temporihus haud illigaverit, dua et in nova methodo sua, quam Primus adhibuit, vix carere potuisse videtur. Multa autem lectione, judicioque in conciliandis et convincendis auctoribus plane singulari opus luit, si antiquitates Aegypüorum et Chaldaeorum tantopere jactitatas ad accuratiores calculos revocare, dissensum, duo Alexzandrini inter-Pretes ab Ehraeo textu et Semeritano eremplo discedunt, recte judicare, ebochamque Abrahami sta constituere studuit, ut jacta essent fundamenta futuri operis, duse nullis adversariorum artibus everti potuissent. Id unum, si duid equidem video, non sine gravi oPinionis sune periculo erravit doctissimus Ttalus, duod Prologum illum, vel si placct, partem chronici nostri Priorem, injuria temporis nobis ereptam, eundem libellum essc existimat, quem tanquam priorem descripsit Eusebius 1), cum et argumentum horum scriptorum et sco-Pus utriusque libelli multum a se invicem discrepent. In —. *) Cum haec ila se habeant, necessarium duxi verilatem diligentius persequi et ob id in priori libello duasi quandam materiam futuro operi omnium mihi regun tempora prenotavi, Chaldsorum etc. 421 hoc enim priori libello, quac est ipsius Eusebü deseriptio, continebatur adumbratio universi futuri operis, materia operi suscepto ita pracparata, ut nihil fuerit, quod in ipso Chronico edendo auctorem potuerit morari. In illa autem deperdita priore Chronici parte ca solummodo tempora digessit et illustravit, quae epocham Abrahami antecesserunt, nec parum a re luissct alienum, tempora regum Lydorum Persarumve aliaqduc, duae in libello priori Eusebiano contenta erant, in descriptione tempborum Abrahami antiquiorum notarc. Vindicavit Fuschius, duantum duidem ex fragmentis abparet, in priore illa deperdita chronici Parte chronologiam Alexandrinorum interpretum, dum autem in Draelatione canonis chronici contenta Prioris sui libelli memorat, ne verbum quidem aflert, er duo dissensum chronologicum Alexandrinse versionis Ebræidue tertus in co uberius judicatum esse conjicere possimus. Prologum, Abrahami teinpora spectantem, ab Eusebio cum ipso chronico editum esse, eduidem haud dubito, nec dillicile erit, causam divinarc, dua commotus Hieronymus in concinnanda versione sua cum omiserit, Cum parum vel nihil faceret ad promovendum scopum, cui Chronicon Eusebianum inservire voluit, at priorem illum libellum, cujus Eusebius meminit; in duo materiam futuro operi a se digestam esse aflirmat; nunduam ab ipso Eusebio alioqdue homine in lucem proditum esse, et ipsa libelli ratio et silentium omnium scnptorum demonstrare videntur. Quis enim alius hujus libelli usus, quam duod ipse scriptor in eo materiam futuri operis Paravit et digessit? Quodnam aliud ejus argumentum, quam quod ipsius etiam chronici, praeterqduam quod materia;, in illo congesta, ad commodas quasdam Synchronismi leges in ipso chronico sit disposita? Quis anzie duaesiverit char- 42 tas tumultuarias, ex duibus scriptor hbistoricus vel chronologus opus suum accurate digessit, si opus ipsum bene accurateque digestum adhuc erstet, duemquam etiam haud Praeter exsbectationem aceiderit, si nonnulla fuerint in chartis illis tumultuarüs, quorum in ipso opere blaue con· summato nihil amplius reperiatur 9). Confecta igitur disputatione de integritate Chronici Eusebiani agedum investigemus, quosnam auctores exemplum operis sui propositos habuerit Eusebius, vel duorum fidem tanui fecerit, ut eos gravissimos rerum historicarum et chrondlogicarum arbitros veneratus sit, quosnam fontes adüsse, qua temperantia quave incuria ex üs hausisse, duo modo interdum cosdem miscuisse, vel bona apud eundem seriptorem malis mixta selegisse videatur. Dolemus plurimos veterum historicos et chronologos plano deperditos, ignotos homines, sancta duadam antiduitatis nube obvolutos, duantivis sestimamus, et id unum adhuc solatiom jactitamus, quod exstent aliqui veterum historici, inter quos primo loco nominatur Euschius, qui opes, er antiquissimis illis scriptoribus congestes, si non omnes certe pretiosissimas, indefesso laborc posteritati servaverint **). Agedum videamus, num ea fuerit, quantum quidem ex hoc chronico apparet, Euschil vel eruditio vel diligentia, ut jacturam hane levere possit, an certe eli-* Tempora regum Chaldaeorum -Lydorum a so futuro operi pronotata dixit Eusebius, at nihil horum regum in ipso opere. ) Ex loco quodam Victoril Aquitani in praf. Canonis Paschalis a. Chr. 456. editi, apud Hier. de Prato p. 27. elicilur, Kieronmum et Chronica Euschii et Prologum eorum in linguam latinam transtuliese, sed nihil inest verbis Victorüs quod huc trahi possit. 428 dua apud eum habeamus congesta, quae, si non diligentiam doctrinamve ejus comprobant, vestigia tamen aperiant, quae ad illa antiquitatis adyta deducunt, de quorum thesauris tam parum constat. In duo cxamine subtiliter institnendo primum ea omnia loca Chronici Eusebiani, quae Hieronymi manum produnt et ab interprete haud verecundo adjecta esse videntur, religiose sunt sejungenda *), dein nec iis videtur esse immorandum, quac inde ab Herodoti asetate aut inde a novo lllo seculo Alexandri Magni in chronico Eusebiano occurrunt. Quis enim in illo optimorum auctorum numero, qduos inde ab hoc tempore habemus, rivulos Euschüt consecketur, cum sontes adire liceat? Quis banc posteriorem Chronici partem aliter tractaveril, quam ut ex collatione illius cum Pracstantissimis, qui adhuc enxstant, illorum temporum scriptoribus, dnalemcunque conjecturam Copiat, duid sperandum vel timendum sit de priori illa parte, cujus fontes nobis ipsis cognoscere haud contigit? Quodnam enim fuerit judicium scriptoris in deligendis iis, duac, tabulae chronologicae erant inscerenda, duo ingenio valoerit in gendis epochis, quam curam habuerit accuralioris rei chronologicae, ex en prolecto parte libelli op-*) Quœ Hieronymi sunt, facile dignosci possunt. Quis enim aactorem Paradium (v. annum acre Abraham. 767) Eusebio tribuerit? In antiquiorihus pauca et fere en tantum adjecit, si dua sunt Romante historig uberius tradita. Num laterculum acrie Abrahamiticm addiderit, recte dubitari potest, cum Eusebius in textu suo calculos interdum ita subducat, ac si laterculus ille abessel. Quid enim summam annorum aerse Abrahamiticee in textu interdum memoravit, si eam laterculus adjectus cuivis allento lectori ostenderlt ? 424 time coguoscitur, dun tempora spectat nobis ipsis aliunde notissima. Nedue vero in ipso hujus examinis initio difliteor, in ea parte, ex qua primum exemplum peti velim vel doctrinac vel diligentiae Euschbianse, mulia se mihi obiulissc, qduae non modo exercitatiori hominum nostrorum sensui satisfacere nequcunt, sed nec digna videntur eo viro, qduem summum rei chronologicae artilcem universa Christianorum antiquites venerata est. Ouis enim a teli viro exspectaverit, aerae Abrahemiticae, quam principio stalim operis fundamenti loco posnerat *), ita cum inhacsurum, ut nec Seleucidarum acrac nec computationi a primo onno Hegis Nabonassaris Alcxandrino more deductac, neque ulli alteri apud Orientales vel Occidentales frequentatac laterculum aliqduem dicaverit. Aerem Nabonassarcam ne duidem meminit, quod homini ecclesiae Syriacac addicto, quameunque tandem spem eruditio. Euschü fecerit; facilc condonabimus, at ipse ctiam ille locus chronici, in duo memoria acrac Edessense exstat, auctoritate Codicum a Pontaco collatorum ita dubius esse videtur, ut parum a veritate aberrent, dui ejecto hoc glossemate ne hujus quidem aerae mentionem ab eo allatam esse existimant. Aerae ab Abrahami nativitate ductae nullus nec apud chronologos nec apud bistoricos sui temporis fuit usus, Dusquam promta illius mentio„ quse *) In opere eruditissimo Part de verifier les dates et ipsa eliam recentissima illins editiono, duc auctior et accuratlor 1785 prodlit, epocha Abrahamiticua male deduchur a vocatione Abrahami, cum nativitas Abrahami primum illius annum constitunc. In eundom errorem incidie Fabric. blbl, Gr. Vol. VI. p. 33. 425 desiderium tabularum chronologicarum ab hac cpocha inchoantium aitalisset, nec certitudine sua, nec numerorum rotunditate inde excurrentium hacc epocha ita commendata, ut vel ipsius Euscbil cxemplum usum illius promovere Potucrit, hane unam tamch, practer Oh'mpiadum supputationem suo temporc additam, adeo anxie servarit, ut magis sibi duam aliis annos numerassc videntur. Patet quidem, ab Abrahumi setate eam ob causam chronicon suum auspicatum esse Enschium, duod prima initia historiac Profanac, duae duidem Kuschio ut certa explorataque probabantur, in cam actatem inciderint, regumque series ab eo tempore haud interrupta ita continuari posse videbatur, ut silium haberet Ariadneum, quod per omnem labyrinthum excurrat. Quis autem chrono--logus vel historicus cam rem, a dua narralionis suac exordium coepit, si nec usum ahorum scriptoram Gucem hebuerit, nec alio duodam commodo se regi patialur, talem universi operis ebocham constituct, ut potius eam modo annorum seriem, duam ipse percurrit, quam aeram eliduam, promto cuidam usui chronologico paratam, universo operi adjungat. Neque vel Eusebius vel ipse etiam Hieronymus ab omni negligentiae crimine in eo possunt liberari, duod roriores fuerint in citandis auctoribus suis, duo propins ad ea tempora accederent, quibus certa historiae lux affulget, auctorumque varietas, tam graecorum quam latinorum, accuratiori exemini critico locum aperit. Nemo enim ampliores, quam ea aetas talit, divitas iniquius postulari arbitrabitur, si duis hujus operis eriticus eum chronici locum, qui epocham Romae conditae memorat, virgula cCensoria notaverit. Quisquis sit hujus loci auctor, utrum Varronianam an Catonianam computandi rationem secutus sit, dubium reliquisse vide- 426 tur "), nec epocham adeo gravem regendaeque chronologiec convenientem expresso ohmpiadis ejusdemque anni numero ita loco suc illigavit, ut ab incuria librariorum, Gravissimas res in testu memoratas misere dimoventium, nihil timendum fuerit ). 4 Nolo autem curiosius argucre, ne immemor esse videar temporum Eusebianorum, duantopere desideretur. subtile in deligendis iis, quac memoria digna erant, judicium, quamtum brevitas narrationis Derspicuitau illius nocuerit, quot loca in eo exstent, duac a relidua primorum auctorum narratione ita avulsa exhibentur, ut sagacissimo conjectore opus sit, quam rem narratam habeamus), sed arcem Ccausae aggredi juvabit, fontesquc indagarc, unde ea fluxzcrint, duse cerlissime Eusebii esse videntur. Quid enim est, duod diligentiam doctrinamve scriptoris luculemtius demonstrat, quam aceurata fontium descriptio, quos ipse limpidissimos rerum suarum fontes esse jodicavit. Primam autem, quae nobis hic se oflert, quaestionem a recentissimo Hieronymi editore noviter agitatam vutrum Alexandrinos interpretes an ebracum texlum se-— ) Primus annus Romull in Chron. Euseb. quarto sextac Olympiadis anno tribuitur, que Catoniana computandi ratio esse videtur. Quid amtem si dubites, mrum Dancos illos menses, dui inde ab Aprili, Palilibus enim Romam conditam esse memorat, usque ad solstitinm, duo cœpit nova Olympias, eflluxerunt, pro primo Homæ condito ammo numeraverit Eusebius. Tum enim profecto Varronianum calculum secutus esse videlur. ) Epocham prims Olympiadis sno unno illigavit Eusebius, uc Ü#rariorum audacla vel incuria ab eo dimoveri haud potueric, ducd secus factum est in Epocha Urbis condils. I#### Vd. ill. Hxun Commentationes de Castoris epochis. 427 vcutus sit Eusebius, « doctissimis contra Vallarsium vindiciis ita illustravit Hieron. de Prato, ut vulgatae opinioni, Eusebium rationes chronologicas Alexandrinorum interpretum Ebraeo textui Practulisse, nibil novi roboris socedere possit, duod ipse ci non addiderit. Quis enim in summo omnium Codicum consensu loca illa tentare ausit, in quibus ex calculo Alexandrinorum interpretum tempora subduxzit?)? Si unus tantum alterre duerit locus, in quo Alexandrinorum chronologiam elegerit Enschius, vik manibus criticis Hicronymus temperasset, quin veritatem textus ebraici, quam alias aliorum calculo Ppractulisse videtur, inlerre conatus esset, at in omni fere loco, in duo ad summam aliquam cCalculos historiac sacrae revocabat Eusebius, memoria suppotalionis Alexandrinae tam indubitata redit “.), ut plura mutanda et invertende fuerint, quam ipsi Hieronymo placucrit. Ecqduis autem loca dunedam, in quibus a nostra lectione Alexandrinorum interpretum Odissentit, ita accipiet, ut eum ab ipso textu Alezandrino discessissc arbitretar?“)? Cuis scriptorem historicum, praeter multa alia opiniones duodue chronologicus Ebraeorum memorantem, ex bis ipsis locis chronologiam, Ebraeorum secutum csse affirmaverit 4)7. u##.) et. cit. dissert. Hieron, de Pralo P. U. 8. 9 s#g# XI) v. annum Aerte Abrah. 985 et 2045. ) Satis erit provocasse ad ecxemplum Cainanis postdiluviani in Eusebio omissi, quem Arphaxadi flum et Salse patrem fuisse lam apud Alexandr. interpretes qunm apud Lucam narratur. ) Talis locus exslat a. aero Abrah. LV. Principiom XLI. Jubilei secundum hebreeos. Jobel autem apud eos quinquagenarius annus nolalur. Itaque juxta supputationem eorum ab Adam usdue ad annum præsentem sunt anni Ml Argumento ex hoc loco petito Vallarsius sententiam suam 428 Constat igitur, et ex universa illorum temporum ratione admodum probabile sit, quemnam · in condenda chronologia sacra auctorem sccutus sit Eusebius, neque cliam adeo diflicile crit, vestigie persedui, quae ad eos deducunt, ex quibus plurimae historiae gentilium narrationes hausisse seriemqdue chronologicam accepisse vidcatur. Quamduam cnim irreparabili eorum jactura fecta, qui ante Eusebium tale opus chronologicum susceperunt, nulla fere spes sit, eum forte auctorem detegendi, cujus lectio ususque tale otium fecisse videatur Eusebio, ut fontes ab ipso interdum nominatos raro ipse eliam adire coactus fnerit, ea tamen supersunt in ipso opere vestigia, ut si non eum, cujus rivulos sectatus est Eusebius, certe fontes, ex quibus rivuli illi prolluxerint, detegere liccat. Haut pauca huc spectantia, me quoque non monente, docto lectori oecurrunt, si indicem auctorum ab ipso Eusebio allegatorum, accuratius duidom congestum, duam dui est apud Vallarsium, solerti animo perlustraverit, sejunctisque üs quos docta quadam jactitantia vel sola ne-Cessitate loci alicujus magis nominasse duam testes adbiboisse videtur, reliquorum aetatem, lilterss, sidem, quantum quidem in illis scriptoribus licet, pensitaverit. Hujus autem generis testimonia, quse nec praccipuum chronici fontem indicare nec certam jodicandi occasionem Praebere videntur, sunt seduentia; Locus Platonis ex Timaeo citatus in decade 210 aeras Abrabamiticee. Alius ejusdem locus in decade 490 allegatus, ut explicatio fabulae de Hymaxime tueri voluit, qucd Enusebius chronologiam ebreei textus secutuas sit. Queœ Hier. de Prato in comtrartam partem disputavic v. 1. c. p. 229 Su. 242 egd. 429 dra in decade 770 una cum iis, in quibus Minois Cretensis meminit, ex eo petita. Euripides in decade 380 ad explicationem nominis Altlas. Pbanocles in decade 650. Ob raptum Ganymedis Troi patri Ganymedis et Tantalo bellum exortum est, ut scribit Phanocles. Did)ymus in decode 670. Perscos adversus Persas dimicavit Gorgonis meretricis cabite desccto, quae propter eximiam pulchritudinem ita Spectatores suos mentis impotes reddebat, ut verterc cos putarctur in lapides. Didymus scribit in peregrina historia et praebet scriptorem ejus. Dinarchus pocta in decade 710. Ouidam his tem-Poribus vindicant gesta Liberi patris, et ea, duse de Indis, Lycurgo, Actacone ct Pintheo memorantur. Quomodo adversus Perseum consistens occiditur in proelio, ait Dinarchus poeta, non rhetor. OQui autem voluerit, Potest inspicere ipsius Liberi patris apud Delphos sepulcrum juxta Apollinem aureum. Homerus in decade 830. Philistus in decade 800. Pbilistus scribit, a Zoro et Carchedone Tyriis hoc tempore Carthaginem conditam. . Crates, Eratosthenes, Aristarchus, Archilochus, Apollodorus in decade 910 allegantur, dum varias de aetale Homeri opiniones recenset. Practer hunc locum semel tantum adhuc Apollodori mentio facta in decade 220, Lycurgi lege in Laccdacmonc juxta sententiam Apollodori hac actate suscepta. Alter enim locus, qui in de- 430 cade 1100 occurrit, non est Eusebü sed Hieronymi; uli nec ea, duae in decade 1700 et 1920 occurrunt, aliaque bistoriam latinam auctoresve latinos spectantia ab illo proliciscumur. Africanus in supputatione primae Olympiadis, et in decade 1570 . .. ea vero, duae post haec gesta sunt, exhibemus de libro Maccabacorum et Josephi et Alricani scriptis, dui deinceps universam historiam usque ad Romane tempora persccuti sunt. Ita Hicronymus, s gracco Syncelli textu hic valde discrepans ra öe LU#era rabra dunitan#ra# y ###eyra rois Iw5a#f snxof ## vonf Man##zaato isopst, Nap##nof uer avrorf 2? #GeKruc# *ê Jesephus in decade 740 Tyriorum civitas condita ante templum Hierosolymorum annis 240 ut scribit Josephus III, 2050 et 2060. · Phlegon, supputator Olympiadum. Lib. XIII. in decade 2050. Quis fuerit Brutius vel ut Baronius conjicit Eratius in bistoria persecutionis Domitiancae citatus, Plane non liquet. Clemens Alexandrinus in decade 1420 et 1490 supputationi Eusebianae Consentiens allegatur. Alia, qduac amultis pro allegatis habentur v. c. in decade 4610 Cyri regis oscensus, de quo seribit Neno--phon, ne quidem addere libet. In eo uno autem dubius haesi, utrum aliqua Mancthonis allegata (in decade 550 ct decade 1660) pro üs sint habende, quae ipsum ctiam Manethonis opus ab Eusebio in condendo hoc chronico consultum esse ostendant, an vero Mancthoniana, ut 451 in reliquis ejas seriptis apparet *), ex aliorum narratione haurienti junioris cujusdam scriptoris lectio et illa etiam, quae I. c. memorantur, suppeditaverit. Tantus enim est in tradendis Aegptiorum dy)nastiis Africani et Eusebü dissensus, ut utrumdue ex Manecthone sus hbausisse vix dici possit), neque etiam forte satis provide agant, dui Mancthoniana esse, quaecunque Africani vel Eusebii nomine insignita de dynaslüs Aegyptiorum apud Syncellum reperiuntur, nullo ipsius Syncclli indicio sua tantum conjectura affirmant. Z„ Utut autem hacec sint, si pauca hacc, nomen #auctoris inscriptum prae se ferentia, cum illa locorum multitadine comparaveris, quae ex Palaephato, Philochoro, Castore, Rhodio ipsis etiam horum nominibus laudatis sunt allata, primo statim, ni fallor, intuitu apparet, duos libros sccutus sit Eusebius, duos rerum antiduissimarum testes maximi fecerit, unde igitur et ea sint petita, duorum auctores detegere haud licet. Ex Palacphato desumta est explicatio historiae Phrizi ct Helles, quae occurrit in decade 650. Historia Bellerophontis in decade 670 explicata. Narratio de Spartis in decade 690. Interpretatio historiae Daedali et Sphingis in decade 750 et 750. Ex libro illius primo de incredibilibus non modo explicatio historiae *) In opere Eusehii ernditissimo de Praeparatione Evangelica ne unus quidem Alanethonis locus disertis verbis allegatur, ex Diodoro enim et Josepho, quae Manethoniana habet, sumt petita. Quis non conjiciat, ipsum Manethonis opus Eusebio desuisse. Ouod Syncellus Eusebium ab Africano discrepantem sine ullo Plerumque argumento malae fdei arguit, in eo animum Euseblo iniquissimum prodidit. 452 Lapitharum et Centaurorum in decade 770 obvia, sed et duae de Scylla et Sirenibus in decade 840 occurrunt, desumta'sunt. In qduibus autem Palaephatum auctorem non habuit, in üs secutus est Pbilochorum, scriptorem ad tempora Ptolemaci Philadelphi vix essurgentem. Explicatio navis Triptolemi (v. decadem 910), historiac Thesei (v. dec. 620), Bacchi (v. dec. 720), Minotsuri (780) ex L. II. Auidos Philochori sunt repelita, nec fidem hujus scriptoris in recensendis etiam opinionibus neglexit, duibus alii aliam Homero actatem tribuunt. Castor autem Chronographus BRhodius tres. Chronici Euschiani laterculos per plura secula continuatos ita explevit, ut vix ulli alii tantum debere videatur, duam homini huic Parum noto. Ex co enim fluzit series rerum Argivorum per 544 annos continuats, series regum Sicyoniorum, quae est 962 annorum, et Atheniensium regum, quae ultro 487 annos haud excurrit. · Finge tandem, ut videas, quale sit Chronicon Eusebianum, editionem illius aliquam ita adornatam, ut absint ea, duae Alexandrino textui et tribus hisce aucioribus debentur, detrahe huic operi speciosam, qua se in nostris editionibus ostendit, formam, quaeque ut ad usum ita ctiam ad ostentationem rerum narratarum optime composita esse videtur, dele tandem et illa, quae vel ex ipso Ctesia et Manethone vel cz scriptore aliduo horum scrinia spoliante fluzxerunt, dusm Parum erit, in duo Eusebii diligentiam vel eruditionem mireris, et quantum a reliquis ejus scriptis, insigni. doctrinac copia resertis, chronicon hoc obesse arbitraberis. Condonabimus ei, ne omnia ad vivum resecare vi- deamur, quod ex scriptoribus adeo dubiis vel aetate, qua vixerunt, parum commendatis, quales sunt Palaephatus et Philochorus, explicaliones anliquarum fabularum petierit, quod paucos duosdam fontes adierit, ex duibus fere omnia hausit, quod nec varia lectionis sune copia opus natura sua gravissimum ita locupletatus sit, ut res nominibus, nominaqdue rebus conjunzisse videri posset, in eo autem vix venia eum dignum esse puto, quod in exquirendis paueis illis auctoribus, quibus unice inhaesit, nec eam curam adhibebat, quam gravitas operis postulare videbatur, nec eo judicio usus sit, quod in auctorc talis tantique operis practer omnem exspectationem desideratur. QOuantumcunque enim obscurace memoric sit Castor Rhodius, tot tamen suspicionis in eo excitatae ansas babemus, ut accuratam solertemquc chronographum cum fuisse rectissime dubitari possit. Ea cnim actate vixit, dua dudum studio graccorum historicorum et maxime eorum, qdui ex Acgypto prodierunt, plurimarum fahbularum opumque commentitiarum sincerac antiquiori rerum gestarum narrationi admistum fuit, ea ipse studia tractasse videtur ?), quae fidem historici, nisi ea aliunde *) Quamum conjicere licct ex recensione scrihlorum illius apud Suidam Hascp, Postos, y. Srs rlrg7 Inlaryt’“ #“ &6 alder r# ySGeMacdatory“, pyroos enkySW SlAopatoct. JTas ## vrosl Syiorape 7## dugryrens Zuvyg'arspa, anye vx’ auru ano #y Yauern, ôrort auror Matd —’ Eypae oe BaAcb#os #### ##NJaaddoa#ydyron er “ sa Xnovrina ag'boynara, Nar #rerexlpyna# nmn“□ue ———1 rept #s Neils Texy# pyropinyn F# erepa · Spittlers sämmtl. Werke. VIII. Bd. 28 454 jam cognita fuerit, parum confirmant, tam rarus aut lere nullus est illius usus apud alios antiluibres hbistoricos, allegatorum eopia cclebratissimos, ut parum litici vel laudis ei tributum esse videatur. Practer opus chronologicum, deseriptionem Bab)lonis; aliosque libros moxime rhetoricos a Suida ei tributos, eliam res Syriacas persecutus esse apnd Africenum ) perbibetur, at nec Diodorus Siculus, tantum non ejus acqualis, nec Sirabo, nec Pausanias, nec duis alius eorum, dui inter vetcres seriptores mullae lectionis copia inclarucrunt, vel in recensione scriptorum, ex quibus se profecisse fatentur, vel in ipso opere unquam illius meminerunt. Ouin ihse etiam Edsebins maxime in eruditissimo libro de Praepar. Lvangelisn, in duc lot veterum seriptorum fragmenta servavit, tantaque litterarum copia se jacltitare visus est, hunoe suum in condendo chronico Bravissimum auctorem tach memorabili silentio practerivit, ut demum bost ca tembora, duibus Prachar. Evangelica scripta est, cum delexisse videalur, si modo vera est obinio icron, de Prato de aclale Chronici Eusebiani, vel cognitum multodue usu tractatum haud magni sestimaverit. Ouocli igitur instituto hoc accuratiori examine çerto staluendum sit, duas valcat auctoritate Chronicon Euschianum, quis ejus sit usus vel hronologicus vel bistoricus, qua side singula illius loca possint allegari, equidem haud insicias iverim, multum me detrahere laudi illius vulgatae, nec cui reliqduorum doctissimi Episcopi operum tam *) v. locus Africani ap. Kusch. de Præp. Evang. L. X. c. 10. P. 460. 455 Parum tribnere, quam ei, quod primo loco volunt nominari. Exstat in reliquis omnibus illius operibus infinita lectionis varietas, inaestimabilis gravissimorum fragmeniorum copia, a dus nunduam nec sacrae nec profanae antiquitatis studiosus nisi doctior recedet, at duantillum est, quod ex chronico illius ita scimus, ut vel aliunde Plane non constet vel scire proficiat. Laterculos chronologicos, nomina regum Assyriorhi, Acgrptiorum, Sicyoniorum annosdue imperül eorum designantes, si quis tandem solorum nominum annorumque memoratorum sit usus, facilc nos ipsi aliunde explemus, fragmenta autem veterum scriptorum, Euschiano chronico ita propria, ut in co solo sint servata, fere nulla essc, primo statim ind tuĩtu apparet, et Daucissima illa, de quibus forte aliunde non constat, non modo longe absunt ab ea laude, qua inde ab Hieronymi actate ingenti omnium eruditorum consensu cumulabantur, sed ei cognitis jam Eusebil moribus, quibus in condendo hoc chronico usus esse videtur, si non expressum habent auctoris sui nomen, ex compilatore quodam recentiori, duem ad manus habuit Eusebius, desumta esse haud temere conjiciumur. Equidem magni facio ingenium viri, qui primus vidissc videtur, quantum juvet vividiorem tam historiac quam chronologiae cognitionem, si eas tabulas propositas habueris, in duibus singuli anni sunt numerati, universusque saechlorum ordo ita expansus oculis subjicitur, ut non modo locus sit paratus rebus quibusdam memorandis, sed et animus lectoris lenta quadam cogitatione per eam annorum seriem transire cogatur, quae Primo intuitn vix duidduam praeter numeros ei nomina quaedam hos numeros regentia offert, ac si hic fuit apud veteres prae-28 436 eipnus Chronici Eusebiani usus, de duo tomen dubitare liceat, si hacc praccipua illius laus, nos sane non habemus, quod in evolvendo hoc Chronico, magis forma sua quam rebus in co memoratis depraedicando, assidui simus, ne in summos nostras aetatis viros ingrati esse videamur. XIII. Vorrede zum eilften Theil von Walch's Entwurf einer vollstaͤndigen Historie der Ketzereien. 1785. Dieses Fragment des eilsten Theils der Walchischen Ketzergeschichte wird dem Publikum auch als Fragment höchst schätzbar seyn, da es für sich doch ein Ganzes ausmacht, und von dem seeligen Manne so ausgearbeitet hinterlassen wurde, daß die gewöhnlichen Fehler eines operis posthumi bei demselben gar nicht zu fürchten sind. Die Methode, nach welcher der seelige Walch dieses Werk schrieb, ist so mühevoll, aber auch so versichernd historisch, zugleich so gelehrt vollständig und doch wieder oft so glücklich vereinfachend gewesen, daß selbst auch nur die Erhaltung eines Fragments von Fortsetzung böchst wichtig ist. Gewiß betrifft dasselbe einen Gegenstand, zu dessen Erörterung fast mehr als kerchenhistorische Gedult erfordert wurde; das ewig Gleichfürwige der hier vorkommenden Thorheiten und die zugleich so sichtbaren Folgen der na- 438 türlichen Schwere des großen Haufens, von Volk und Geistlichkeit, womit dieser, ungeachtet augenblicklich wirkender Veranstaltungen der Könige, wieder in Irrthümer und Albernheiten zurück sank — vcranlassen in jedem gefühlvollen Leser eine Menge von Betrachtungen, welche er am allerwenigsten in der Geschichte der christlichen Kirche machen moͤchte. Hält uns irgend etwas dagegen schadlos, so ist es die Bemerkung der mannigfaltigen Wendungen, womit der Menschenverstand gewisser Jeitalter oft die widersprechendsten Sätze in einen logischen Zusammenhang zu bringen gewußt, und manchmal für einen Satz ein Dutzend Beweise zu erfinden gelernt hat, deren uns keiner, vielleicht auch um seiner Sonderbarkeit willen, vorläufig eingefallen wäre. Ich glaube, wie überhaupt im Ganzen dieser Geschichte, so besonders auch hier, einen auffallenden Unterschied zwischen Orientalen und Occidentalen bemerke zu haben, und die Geschichte der Bilderstreirigkeit ist gewiß ein Beweis, wie viel die allgemeine Kirchenbisiorie an pragmatischer Brauchbarkeit gewinnen könnte, wenn Oriem und Occident, und im Occident wiederum die verschiedenen Königreiche, abgesonderter von einander betrachtet würden. Offenbar ist nicht nur der historische Fortgang der Streitigkeit im Orient völlig verschieden von dem im fränkischen Reiche, denn ihre Verfassung und ihre äußere Lage giengen zu sehr von einander ab, daß nicht dadurch, entweder die Richtung der Triebfedern, oder wohl auch die letztern selbst, hätten verändert werden müssen; sondern selbst auch die Beweisart des Orientalen unterscheidet sich von der Beweisart des Occidentalen, und selten läßt sich dieses bisweilen daraus erklären, daß jener ein Mönch war, und dieser ein Bischof. Man erkennt in jenem obne Mühe den geübteren, scharfsinnigeren Streiter, man sieht den Einfluß des länger dauernden Streits auf die Wahl und Manigfaltigkeit der Beweisgründe, 439 und auch die größere Theilnehmung, welche bei dem Orientalen aus dem stärkern polirischen Interesse entstand, gab seiner Beweisart eine leidenschaftliche Mannigfaltigkeit, nach welcher der Occidentale nicht Linmal gestrebt zu haben scheint. Uebrigens wird selbst auch ein Protestant mit Mißvergnügen wahrnehmen, daß sich der Bischof von Rom fast bei jeder gelehrten Theilnehmung an einer solchen Srreitigkeit, in eine nachtheilige Parallele mir den übrigen theologischen Schriftstellern gesetzt babe. Seine Aufsätze sind nicht nur heftiger, sondern auch ungelehrter als die übrigen; die kleine Politik, welche gewöhnlich in denselben herrscht, macht gegen die bemerkten Fehler unversöhnlicher, und es fällt oft fasi ins Lächerliche, eben den Bischof, der so wohl zu. unterscheiden weiß, wie er ungefähr nach Constantinopel oder nach Aachen schreiben dürfe, in Anführung der gemeinsten Bibelgeschichten cinen Fehler begehen zu sehen. Gewiß ist die Ursache bievon in den großen politischen Unruhen zu suchen, von welchen Italien bis auf das voͤllige Ende des Lombardischen Reichs erschüttert wurde. Wie daher. Italien überhaupt unter der Regierung Karls des Großen weit weniger aufgeklärt seyn konnte, als das übrige schon von Pipin beruhigte fränkische Reich, so war auch dieser erste italiänische Bischof gewöhnlich ein Mann von geringern Kenntnissen, als die gelehrten fränkischen Bischoͤfe, und seine politische Eristenz, die sich noch immer zwischen Griechen und Franken theilte, auch wegen der wechselnden Partheien in Rom selbst, so gefährlich zweideutig, daß man leicht begreisen kann, warum nie ein gelehrter Mann auf den Stuhl kam. « Unter allen Lücken, welche in dem pragmatischen Zusammenhang dieser Geschichte vorkommen, isi keine unangenehmer, als diejenige, welche die spanische Kirche betrifft. Sowohl in der Streitigkeit des Felir von Urgel, als des Claudius von 440 Turin, hat der seelige Walch richtig bemerkt, was fuͤr einen Einfluß die dortige Verbindung mit den Arabern auf einzelne Meinungen und Gebréuche gehabt haben möge. Ein Einfluß dieser Art ist in andern Artikeln noch bis ins dreizehente Fahrhundert merkbar, aber bei dem Mangel hinreichender Quellennachrichten, kann er oft mehr entdeckt als völlig aufgesucht werden, und noch weniger wissen wir Zeit und Ursachen der letzten Verähnlichung, wie endlich solche Wahrheiten, deren ersie Erhaltung so ganz lokal war, vom allgemeinen Strome des Irrthums hinweggenommen worden. Man erwartet vielleicht in der Vorrede des letzten Theils von einem solchen Werke, als die Walchische Ketzergeschichte ist, auch noch ein kurzes Urtheil, wie viel die kirchenhistorische Literatur durch dasselbe bisher gewonnen habe, und wie sie etwa durch eine kleine noch vortheilhaftere Einrichtung desselben unter den Händen eines Fortsetzers noch mehr gewinnen könnte. Doch das Letztere zu sagen, halte ich für überflüssig, weil ein Fortsetzer, dem hierüber das Auge erst gedffnet werden muß, wenig innern Beruf zur Fortsetzung haben mag; auch das gelebrte Projektmachen, wie dieß und jenes veranstaltet werden sollte, meinem Gefühl nach, kaum als Abschiedsrede eines gelehrten Greisen erträglich klingt. Aber Betrachtungen über das Erstere, wie viel die kirchenhistorische Wabrbeit durch das Walchische Werk gewonnen habe, erregten schon oft einen Wunsch in mir, mit welchem ich wahrscheinlich die Empfindung eines manchen andern Lesers desselben errathen werde. Ein junger Mann, von historischem Sinn und Styl, sollte uns eine zusammenhängende vollständige Erzählung dessen geben, was Walch in der Geschichte einzelner Hauptstreitigkeiten theilweise zusammen sand, theilweise vorlegte, im einzelnen berichtigte und, nach seinem Plau, ohne eine allgemcine aufklärende Verbindung gab. Wer die Geschichte der mono- 441 physltischen Streitigkeiten, dieses Meisterstück im ganzen Walchischen Werke, gelesen hat, muß nothwendig auch bei dem treucsien Gedächtniß gefunden haben, wie sehr ihm der ganze Zusammenhang verloren gieng, wenn er sich nicht eine solche Skizze einer zusammenhängenden Erzählung selbst entwarf, wie mühsam das Auffinden einzelner Berichtigungen wurde, wenn man sie nicht in der entworfenen Erzählung an ihren rechten Ort eingetragen, und wie viel Neucs, bloß durch Zusammenordnung des vom seeligen Walch Berichtigten, noch gesunden werden kaun. Gewiß, der ganze herrliche Gewinn der treuen Arbeit, welche Walch geleistet har, wird alsdann in Vergleichung mit den persoͤnlichen Erzählungen, erst vollkommen sich zeigen, und da die Lücken, die er noch lassen mußte, alsdann sichtbarer werden, so ist auch für die künftigen Forscher der Gegenstand ihres Fleißes deutlicher ausgezeichnet. XIV. Ueber die Publicitaͤt der Buͤcher des Neuen Testaments, in den drei ersten Jahrhunderten der christlichen Kirche. (Inhaltsangabe des Verfassers, uͤber eine, von ihm in der Goͤttingischen Societaͤt der Wissenschaft verlesene, Abhandlung *) 1786. In der Versammlung der königlichen Societät der Wissenschaften, welche Sonnabend den 21. Jan. 4786. gehalren wurde, hielt Professor Spittler eine Vorlesung: Ueber die Publicität der Bücher des Neuen Testaments in den drei ersten Jahrhunderten der chriftlichen Kirche. Viele unter diesem allgemeinen Ausdruck „Publicität der Bücher des Neuen Testaments“ zusammenfließende Fragen sind wohl bei jedem Forscher und Freunde der älteren christlichen Kirchengeschichte aus Gelegenheit des thcologischen Nach-*) Aus den Götting. Gel. Anz. 1786, S. 241. 44 lasses von Lessing auf's Neue rege geworden, und die ganze hieber gehörige Untersuchung schien noch von jener Hauprfrage getrennt werden zu können: was war die Autoritäf dieser Bücher in den verschiedenen Perioden der drei ersten Jahrhunderte? « Bei der Auswahl und Stellung der hieher gehoͤrigen patristischen Ercerpte schienen dem Verfasser die Forderungen bochst billig, daß nie das Streitige durch das noch Streitigere bewiesen werden sollte, daß man also nie Stellen aus Ignatius und Polpkarp's und wobl selbst auch Clemens Briefen brauchen mößte, um streitige Fragen über den Zustand der christlichen Kirche zu Anfang des zweiten Jahrhunderts daraus zu beantworten; daß man nicht nur alle Stellen absondern sollte, welche blost das Alte Testament betreffen, oder unbestimmt von heiligen Büchern handeln, sondern auch bei Generalisirung dessen, was von historischen Notizen durch die patristischen Ercerpte etwa gewonnen wird, alle die Vorsicht gebrauchen, welche bei Darstellung eines allgemeinen Zustandes aus ein paar individuellen Notizen in jedem andern Fall empfohlen wird. Zwar scheint hiedurch der Reichthum des Erwiesenen und Erweisbaren gar sehr vermindert zu werden, aber vielleicht sind auch überhaupt solche patristische Erceryte nicht das einzige Mittel, um zur Kenntniß der hieber gebbrigen historischen Wahrscheinlichkeiten zu gelangen; denn über historische Wahrscheinlichkeit hinaus sollte dasjenige nie erhoben werden, was seiner Natur nach und nach der ganzen Beschaffenheit der uns übrig gebliebenen Urkunden nie bis zur Gewißheit gebracht werden kann. Gerade aber für solche Wahrscheinlichkeiten, betreffend die Publicität der Bücher des Neuen Testaments in jenen ersten Zeiten, scheint Manches gewonnen werden zu können, wenn man so sorgfältig als möglich das ganze Bild des Justandes jener ersten 444 Gemeinen und Kirchen entwirft, und erst als letzte Frage bei dieser Schilderung aufgiebt: welche Beschaffenheit hatte es mit der Publicitaͤt der Bücher des Neuen Testaments? Ein solches Bild zu entwerfen, ist gewiß der bekannte Brief des Plinius (X. 97) eine der brauchbarsten Urkunden, deren Authentie nicht bezweifelt werden kann, und die eben so wenig einer Interpolation oder Corruption beschuldigt werden wird. Diese Relation des Gouverneurs einer kleinasiatischen Provinz, dem die Sache der Christen und besonders die Beschaffenheit ihrer Zusammenkünfte eine rechte Angelegenheit war, enthält auch nicht Eine der gewöhnlichen Unrichtigkeiten, von welchen sonst die nichtchristlichen Nachrichten dieser Zeit nicht wenig entstellt sind. Er sieht die Christen gar nicht bloß als eine jüdische Sebte an, er bürbet ihnen nichts Bößes auf, er schildert den ganzen Justand genau so, wie wir denselben aus Zusammenstellung der übrigen sichersten Nachrichten und aus der Analogie anderer, unter dem Druck allmählig sich hebender, religiöser Gesellschaften vermuthen müssen, gedenkt aber mit keis nem Wort einiger heiligen Bücher, die in den Versammlungen vorgelesen worden seyen, oder die ihm soust bei seiner Untersuchung als Hauptaktenstücke vorgekommen wären, denn schwerlich wäre es hier richtig, unter den Worten: „carmen Christo duasi Deo sccum invicem Gicunt,“ Vorlesung der Schriften des Neuen Testaments verstehen zu wollen. Seine Untersuchung scheint offenbar über ganz Bithpnien gegangen zu seyn, und die Provinz war voll Heidenchristen. Abgefallene und standhafte, männlichen und weiblichen Geschlechts wurden verhört, und wenigstens einige selbst unter der Folrer befragt. Es war schon drei und dreißig Jahre nach dem Tode der Avostel Peter und Paulus, also ungefähr in der ersten Genc, ration nach der apostolischen Periode, da diese Untersuchung angestellt wurde, und doch scheinen die heiligen Schriften der 445 Cbristen noch nicht den Grad von Publicität gehabt zu haben, der sie für den untersuchenden und seinem Augustus referirenden Prokonsul wichtig gemacht hätte. Da wir so das ersie Datum angegeben haben, von welchem die Meinung des Verfassers ausgeht, so erhellt hieraus von selbst, nach welchem Gesichtspunkte die Stellen aus Justinus Martpr. Irenäus, Tertullian und andere, bis auf Origenes hier geordnet worden sind, und was von den Versionen als Beweisen der frühesten Publicität angeführt wird, schien diesem Allem, nach genauerer Prüfung, Unterscheidung der Zeiten und der Provinzen, nicht zu widersprechen. Die ganze Abhandlung schloß sich mit mehreren Berichtigungen der bekanmten Geschichte der Traditoren und mit der Bemerkung, daß für die Integrität unserer neutestamentlichen Bücher, sofern besonders von einzelnen Stücken und Stellen die Rede ist, nichts Hoffnungsvolleres gezeigt werden könne, als jener Mangel großer Publicität in der ersten und zum Theil noch in der zweiten Generation nach den Zeiten der Aposiel. XV. Geschichte der Fundamental= Gesetze der Oeutschen katholischen Kirche im Verhältniß zum Romischen Stuhl ). Es scheint ein Räthsel zu seyn, wenigstens wäre es beleidigend, kein Räthsel hierin finden zu wollen, daß wir lieben fleissigen Deutschen den wichtigsten Fundamenral-Vertrag mit dem Rdmischen Pabste, der nach vielfältigen Negociationen auf feierlichen Versammlungen des Reichs vor 340 Jahren geschlossen worden, glücklicherweise 347 Jahre lang vergessen konnten. Wir haben 317 Jahre lang Rdmische Lasten getragen, wir haben getragen ünd geduldet, umer manchem Mutren gedulder, ein Theil der Ungeduldigen hat eine Empdrung gewagt, doch wußte keiner der Gelehrten und keiner der Staats-Männer, worüber man zuerst hätte klagen sollen; wir kannten unser eingestandenes Recht nicht, der Gränzstein, der vor 817 Jahren so seierlich gelegt worden, war vermoost und versunken, und wenn es nun zum Terrikorial-Kriege kam, so glaubten wir wohl noch etwas recht kühnes gethan zu haben, wenn wir endlich sogar bis an den Platz vorrückten, den wir als alte gesetzmäßige Grängscheidung längst hätten kennen sollen. Was die folgsamere, geduldigere Parthie nicht fand, weil sie sich vielleicht selbst fürchtete, etwas zu finden, das hätten *) Aus Meiners und Spittler's Götting. histor. Magazin. Band I. S. 347 — 384 und S. a74 — 490., 447 doch die Rebellen auffinden sollen. Exzstiftische und füftische Archive sind auch ihnen zu Theil worden; der Zufall, der dem menschlichen Verstande so oft zu Ehren hilfr, mochte doch auch einmal in 316 Jahren seinen Mann gefunden haben. Die Geschichte ist fast unglaublich; was alles ist nicht von Urkunden und Traditions= Briefen, zur Deutschen Kirchen-Geschichte gehoͤrig, in der ersten Hälfte unsers Jahrhunderts entdeckt und gedruckt worden; das schönste, wichtigste Document blieb unemdeckt liegen. Kaum vor 25 Jahren gab Horir dem Publicum dieß Döcument zuersi vollständig, die Kanonisten legten nunmehr neuen Grund, neue Commentationen über Freiheit der Deurschen Kicche erfolgten, und jüngst erst noch hat ein eben so scharfsiuniger als gelehrter und bescheidener Forscher *) alle große Folgen zum erstenmal vollständig entwickelr, die, selbst noch nach 25 Jahren bisher nur halb wahrgenommen, aus jeuer erst gedachten Entdeckung des muthvolleu Horir floßen. Ich habe mit einer Ruhe, die bloß Wirkung oft wiederholter kaltblütiger Ueberlegungen seyn kann, mit einer Unpartheilichkeit, deren hier vielleicht ein Protestant leichter als ein Katholik fäbig sepn mag, und mit Aufsuchung aller nur möglichen Gründe, welche für diese große Entdeckung gebraucht worden sind, dieß ganze neue Fundament unseres aufgeklärteren Deutschkatholischen Kirchenrechts wiederholtest und sorgfältigst untersucht, und — offenherzig geftanden, es schien mir nach jeder neuen Umtersuchung nie unverdächtig fest und sicher zu liegen. Weil gegenwärtig die Zeit ist, daß aufgeräume werden soll, weil noch jüngst erst unsere Deutsche Primaren in dem Frei=* J. P. Gregel de juribus nationi Germaniché ex accebiatione decretoram Basileensium quaesitis, per Concordata Aschaffen burgensia modilicatis aut stabililis. Mogunt. 1787. 1. 448 beits-Entwurfe, der auf dem Emser Congresse gemacht wurde, auf jene Entdeckung als Grund= Besiimmung unserer Verhältnisse zum Römischen Stuhl mit Deutscher Redlichkeit hinwiesen, so schien mir nun auch jede Veranlassung einer neuen tiefer gehenden Untersuchung höchst zweckmäßig; wir müssen einmal mit dem Manne zu Rom ins Klare kommen; in die neue Rechnung, die nun angefangen werden soll, soll kein halbgewisses Datum sich einschleichen; wir werden am Ende immer gewinnen, je kürzer und klarer die neue Rechnung ist. Doch wir sprechen wohl selbst für unsere Zeiten noch immer zu viel von neuem großen Gewinn. Wenn historische Analogie mehrerer Jahrhunderte gilt, so möchte man unsern muthvollsten Bestürmern der Roͤmischen Curie fast gewiß propbezeihen, sie werden noch einmal selbst unter Pius VI. von den Roͤmern irre geführt werden; vielleicht ist das neue Gängelband schon in Freysingen und Speier angeknüpft; der Schnecken-Gang, wodurch der Deutsche von jeher zu Wahrheit und Recht kam, ist noch nicht an seinem Ziele. Der Rdmische Pabst hatte uns schon Jahrhunderte lang mißbraucht, unsere Deutsche Kirchen-Pfründen waren die Beute seiner Curialisten geworden, unser ganzes Rirchen-Recht ein Spiel seines Geizes, seines Despotismus, seiner Bedürfnisse und seiner Launen, allcs alte Freiheits-Herkommen war zernichtet, das Ur-Recht unserer Deutschen Kirchen-Verfassung, wie sie sich auf feierliche Verträge gründete, die chedem der Pabst selbst dem Kaiser abdrängen half, schien völlig aufgehoben, da wir endlich den 5. Mai 1417. unter Umständen, die der Wiederherstellung unsers alten Rechts nicht ganz ungünstig schienen, auf fünf Jahre lang cinen feierlichen Gränz= 449 tractat ?) mit dem unbilligen Herrn schloßen, daß wir doch wenigstens fuͤnf Jahre lang wissen moͤchten, ob und was fuͤr ein Eigenthum von Rechten, ob und was für ein Schutz gegen unerschdpflich sinnreiche neue Finanz-Künste und neue Geld-Taren uus gesichert seyn sollte. Wir ließen uns fünf Jahre lang eine alte Verordnung Pabst Benedicts XII. von 4335 gefallen 7#), so sehr es auch der Wahl-Freiheit unserer Stifter, den wichtigsten Rechten unserer Bischöfe und selbst auch den erwiesensten Rechten einer Menge einzelner Privat-Personen gerade entgegen war, daß dem Pabste zur Besetzung alle Deutsche Kirchen-Stellen anheimfallen sollten, die durch den Tod Rdmischer Hosdiener vacant würden, oder deren Besiczer auf ciner Reise nach dem päbstlichen Hoflager, wohin damals, weil es uns näher in Avignon lag, des Wanderns kein Ende war, in eincr Entfernung zweier Tagreisen von demselben sierben würden. Wir glaubten noch schlau genug für unsere Rechte gesorgt zu baben, daß wir in dieser Verordnung, ehe wir sie zu einem Theil unsers Interim-Vertrags mit dem unbilligen Manne machten, arithmetisch genau bestimmen ließen, welche und wie viele Römische Hofdiener bei unserer Nachgiebigkeit gemeint seyen, denn kein kleiner Deutscher Fürstenhof hat je noch so viele Titel verkauft, so viele Titel sinnreich erfunden, als der Roͤmische Bischof Hof= und Canzlei-Titel austheilte 783), *) Concord. Constantiensia. Du Mont Corps diplom. T. II. Pag. 108 — 114. **) Die Exkravagante Ad regimen, — so heißt diese Verordnung. P. Benedicts XII.,— ist sowohl- den Costnitzer Concordaten als dem Aschaffenburger Aufsatze wörtlich eingerückt. Der Extravagante Execrabilis hatte man der Kürze halber hier nicht nöthig zu gedenken. hBei Vergleichuug der Extravagante Ad regimen, wie sie im Corp. zur. Canon. steht, mit den Modistcationen, die sie bei Spittlers sämmtl. Werke VIII. Bd. 29 450 auf Sporteln und Hoffnung von Ficcus-Gebühr neue unbesoldete Diener annahm. Wenn jeder für seinen Diener hätte gelten sollen, dem er gesucht oder ungesucht darnals einen Raths= oder Hofdieners-Titel gab, zuletzt haͤtte er endlich ein= für allemal auch die Deutschen Bischöfe mit einem Tir der Einrückung in die Costnitzer Conrordate und in den Aschaffenburger Aufsath erhielt, zeigen sich fünf wichtige Verschiedenheiten: » VIIIderpäbsiLBerorbuthwiesieintcorp.jssk.canon.stcht, finden sich bloß die Namen der Römischen Hof= und GCanzlei-Diener, deren Tod für den Pabst so vortheilhaft seyn sollte; in unsern Concordaten sind doch Jahlen hinzugeseht, daß wenn der Pabst z. E. künftighin mehrere als 25 Abbreviatoren mackte, so galt vem 26sien und 27#en nicht mehr, was in Ansehung der 25 ersten vrersprochen worden. Damit war nun schon viel gewonnen, wenn anders die Deutschen immer einen guten päbstlichen Hof-Kalender hatten. 2) Im Corp. jur. Canon. heisit es bloß Commensallum nostrorum; in den Deutschen Concordaten verorum commensalium noatrorrm. Man muß Ursache gehabt haben, die wahren Commensales des Pabsts zu unterscheiden. 3) Bei dem Namen der Officialen des Römischen Stubls wird in unsern Concordaten ausdrücklich hinzugesetzt: quamdiu ipsa Ollicia acinaliter tenebunt. Wie viele Herren härten sich sonst auch unter diesem Namen eingeschlichen. · à) Der Name der Nuncien, der zweimal in der Bulle vorkommt, wie wir sie im Corp. jur. Canon. haben, ist zweimal vertilgt worden in den Concordaten. Wie lieb uns dieser Name von jeher war! « 5) Im Corp. jur. Canon. heißt es nec non etiam, duae per assecutionem pacificam quorumcunque prioratuum, dignitatum, personatuum u. s. w. In den Costnitzer Concordaten fehlt das wichtige unterstrichene Wort; auch das war neuer geretteter Gewinn für uns, aber in den Aschaffenburger Aussatz kam das wichtige Wort zum Vortheile des Pabstes wieder hinein; der Himmel weiß wie ?2 451 tel beehrt, er hätte sie gesamme mit königlicher Gnade zu Justiz= und Etats-Räthen gemacht. · Wir uͤberließen ihm noch ausser diesem auf fuͤnf Jahre lang die Besetzung der Haͤlfte unserer Deutschen Kirchenpfruͤnden 5), und waren noch froh, nicht zur Aufopferung » von zwei Drittheilen gezwungen zu werden, und waren noch froh, die großen Dignitäten, die sich in den Dom-Kirchen nach der bischöflichen Würde finden, nebst den ersien Stellen in den Collegiat-Kirchen allein noch für ans gerettet zu haben, daß wenigstens bei den wichtigsten Stellen altes Kirchen-Recht gesichert blieb. Wir überließen ihm fünf Jahre lang die Bestätigung unserer Bischöfe, nur daß er uns die Wahl unserer Bischöfe völlig frei ließ, und diese Wahl-Freiheit wollte der Pabst nie kränken, als wenn augenscheinliche und gegründete Ursachen ihn zwängen, die Bestätigung abzuschlagen, das Bisthum einem würdigeren zu geben. Wir versprachen die Annaten-Tare, wie sie in den päbstlichen Cammer-Registern stehe, innerhalb dieser fünf Jahre richtig zu bezahlen, obschon Niemand ein autbentisches Eremplar dieser päbstlichen Cammer-Register gesehen harte, und wir waren froh, daß der Pabst nbthigenfalls, wenn eine Kirche zu hoch angeschlagen sey, Retaration versprach, die Bezahlung der Annaten jedesmal in zweijährigen Jielern annehmen wollte, und alle Beneficien der Deutschen Kirche freisprach, die nach eben derselben Cammer-Tare geschätzt vier und zwanzig Gold-Gulden nicht überstiegen. Wir nahmen wegen künftiger Mäßigung der Gelderpressungen durch Ablaß allgemeine Versprechungen an, obschon künftighin den Römern manche Gelderpressung noch mäßig scheinen *) Dignitatum, Fersonntanum, Ommciorum et Beneflclorum-"“ 29 * 452 mochte, die uns unmaͤßig scheinen mußte, und wir waren mit der Versicherung zufrieden, daß nichts nach Rom gezogen werden sollte, was nicht Recht und Natur wegen vor den geistlichen Richter gehoͤre, ob man wohl selbst bei Schlleßung des Vertrages wußte, welche verschiedene Begriffe Recht und Natur betreffend der Deutsche habe, welche andere Begriffe der Roͤmer. 1422. 3. Mai hätte dieser Interims-Vergleich zu Ende seyn sollen, denn nur auf fuͤnf Jahre war er geschlossen, und nach Verfluß dieser fünf Jahre, wenn nicht neue Vergleiche eintreten, wenn nicht unterdeß neue Grund-Einrichtungen der Deutschen Kirche etwa auf einem allgemeinen Concilium gemacht werden würden, sollte jede Kirche und jede Person ungeachtet aller gegenwärtigen oder künftigen Verordnungen des Pabstes die freieste Gewalt haben, alle ihre Rechte zu brauchen. Das Jahr 4422 verfloß und Niemand dachte an die Freiheits-Clausel, die im letzten Vertrage stund, und die der schduste Punct des letztgeschlossenen Vertrages war. Die Synoden zu Pavia und zu Siena hätten immerhin mißlingen mogen, die Synode zu Basel hätte aufgeschoben werden mögen, wir waren rechtmäßig frei, noch ehe die Sypnode zu Pavia aufieng, und deliberirten doch erst noch siebenzehen Jahre lang nach der Synode zu Pavia, wie wir es mit dem Freiwerden anfangen sollten. Wem siel denn selbst auch zu Basel ein, wem auf den nachfolgenden großen Conventen des Reichs, daß es keiner weireren Freiheits= Erklärung bedürfe, daß der Pabst selbst auf alles längst Verzicht gethan habe, daß die Gültigkeir seines freiwilligen Verzichtes nicht bezweifelt werden könne, weil dieser Verzicht durch fünfjährige freiwillig übernommene Beschwerden erhalten worden, und der Pabst. selbst nicht einmal kleine Vortheile ungeschmälert ließ, durch die er die Uebernahme dieser fünsjährigen Last und die einst- 453 weilige Gutmüthigkeit der Deutschen doch noch dersüßen zu wollen schen. Das erste Grund-Gesetz der Deutschen Kirche, das erfle Regulativ, das im Namen der ganzen Nation mit dem Pabste getroffen worden, ward vergessen, und es gieng wohl gleich hier, wie es nachher in hundert ähnlichen Fällen mit dem publicistischen Vergessen zugieng. Die Urkunde des geschlossenen Vertrages ward ins Archiv hinterlegt, mancher sparte wohl seine zwölf Tourer Groschen, um sich eine aurhemische Copie desselben zu verschaffen. Höchstens wurden hie und da die wichtigsten praktischen Punkte ercerpirt, den ganzen Vertrag las Niemand, die schönsten Artikel desselben blieben wie begraben unter dem Canzlei-Stil 9); noch vor Kurzem ist mancher Landtags-Abschied, maches Landes-Gesetz, mancher wichtige Staats-Vertrag so kunsivoll abgefaße worden, als ob es darauf angelege wäre, daß Niemand den Inhalt desselben behalten sollte. Und wenn etwa auch hie und da ein stiller friedlicher Mann das ganze Acten= Stück las, der bebielt's wohl in frommem Sinne als Wunsch, daß der Haupt-Punct dieses Vertrages nicht gehalten werde, der äußerke vielleicht auch den Wunsch, daß wir unser Recht suchen mochten, dem hörte vielleicht ein wilder ungelehrtfeuriger Stürmer seinen frommen Wunsch ab, und trat mit Reformarors-Eifer auf, und schwang die Fackel, die er an fremdem Heerd angezündet hatte, — allein mit dem Deutsch-katholischen Kirchen-Wesen, wie es damals war und wie es großentheils noch ist, hat es leider seine ganz eigene Weise. Die Deutsche Kirche hat kein geistliches und kein weltliches Oberhaupr, das mehr als Ruhm dabei gewinnen könnte, *) Die ganze Wirkung eines solchen Canzlei-Stils kann man in der Bulle Ad regimen sehen. 454 wenn die Rechte desselben behauptet werden follen. Sie hat kein Oberhaupt, das große oder größere Donative fordern kann, wenn die Pabst-Schatzungen aufhèren; sie hat kein stebendes Repräsentanten: Corps, das über allgemeinen Rechten wachen, und bei Behauptung allgemeiner Rechte den Privat-Eigennutz einzelner Bischöfe und einzelner Communitäten schweigen machen könnte. Wir will, wenn dieß vielarmigte, viclköpfige Wesen auch an seinen fühlbarsten Seiten angegriffen wird, wer will die Vielköpse einstimmig und sympathetisch = patriotisch machen, wer alle Arme nach einer Richtung bindrehen? Wer verhindern, daß bei so vielen Mitinteressenten, die alle das Recht mitzusprechen haben wollen, daß kein Familien= Eigennutz, kein Irrsinn, keine Laune sich einschleiche: Wer dieß Kunslwerk nicht blotz Augenblicke lang hervorbringen, sondern gerade so lange fortdauern machen, als Rom seine Negotiationen künstlich hinzuziehen weiß, seine treffendsien Angriffe gewöhnlich aufschiebt? Auf allen Universitäten Deurschlands hätte man das neuentworfene Grund-Gesetz der Deutschen Kirche umherschicken sollen, allen Professoren des kanonischen Rechts ein freies Eremplar zusenden sollen, in allen geistlichen Canzleien und Gerichts= Höfen hätte es auf der Versammlungs-Tafel liegen müssen, und nur der zehute Theil der Publicirungs-Künste, die der Pabst in seinem Falle gewöhnlich so meisterhaft verstund, hätte das Andenken desselben so lebhaft erhalten, können, als für die Freiheit der Kirche und selbst auch für die allmählige Bildung eines zufriedeneren Pabstes zu wünschen gewesen wäre. Doch auch hier isi'é wahr, die Kinder der Welt sind klüger in ihrem Geschlechte als die Kinder des Lichts. Wir hätten 4422 schon völlig frei seyn sollen, und doch war's noch siebenzehn Jahre nachher ein recht heroischer Act der zu Mainz versammelten Reichs-Stände, daß sie den 455 26. März 4459 feierlich erklärten, alle Decrete der damals zu Basel versammelten Synode, die ausgenommen welche die Person des Pabsies betrafen, als Grund-Gesetze der Deutschen Kirche annehmen zu wollen, vorbehalten, daß diesen Decreten hie und da noch Einschränkungen und Erweiterungen zu geben sepen, wie sie das besondere Bedürfniß der Deutschen Kirche und das noch individucllere Beduͤrfniß jeder einzeluen Dioͤcese erfordere ?). Neun Tage vorher hatte man schon beschlossen, daß man an allen persönlichen Zwisten des Pabstes und der Synode gar keinen Theil nehmen wolle, daß Deutschland durch die ordentliche Gerichtsbarkeit seiner Bischöfe so lange regiert werden sollte, bis der, Kirchen-Friede völlig wieder hergestellt sey, und daß einmal doch also eine Probe gemacht werden müßte, ob nicht ein Pabst der Deutschen katbolischen Kirche entbehrlich seyn möchte. Alle Geld-Ausflüsse nach Avignon oder Rom wurden mit einemmal abgeschnitten, und nur aus Großmuth, bis etwa die nächste allgemeine Synode zur Umerhaltung des Pabstes neue Anstalten mache, sollte jährlich noch ein Viertheil dessen bezahlt werden, was erzbischöfliche, bischöfliche und eremte Kloster-Kirchen bei ihrer Erledigung bisher gestcuert hatten. Von den Einkünften der übrigen Beneficien möchte der Pabst jährlich den zwanzigsten Theil genießen, reichlich genug als jährliche Alimentations-Hülfe, obschon vielleicht kaum der zehnte Theil dessen, was die seligen Herrn Päbste genossen hatten. Alle Theilnehmung des Pabstes bei Besetzung Deutscher Kirchen-Pfründen ward unwiderruflich abgeschnitten, Rdmische Dispensationen verboten, das Ur-Recht der Bischöfe wiederbergestellt, die Nothwendigkeit allgemeiner großer Synoden, ) Concord. nat. germ. integra. T. I. p. 38 - 134. und Würckwein subs. diplom. T. VII. u. 12. 456 wie die alle zehn Jahre gehalten werden sollten, aufs Neue geschärft. Nie war noch ein so seierlicher Schluß der ganzen Deutschen Kirche gefaßt worden. Die kaiserlichen Gesandten erklärten ihren feierlichsien Beitritt im Namen des Kaisers und des Reiches; der Erz-Bischof von Mainz, der selbst gegenwärtig war, erklärte sich im Namen seines Sprengels; so der von Cöln und der von Trier; so die Gesandten der Erz=Bischöfe von Salzburg und von Magdeburg; so traf eine Erklärung des Erz-Bischofs von Bremen ein; die ganze Deutsche Kirche in allen ihren Häuptern war einstimmig. Man blieb sechs Jahre lang diesem einmal gefaßten Schlusse treu, der Anhang des Pabsts konnte nicht gedeihen, die Freunde des Conciliums konnten nicht siegen, kein Pallium wurde gelöst, keine Annaten bezahlt, keine Dispensation gesucht, die Wahl-Freiheit der Stister blieb ungekränkt, es war ein fünfjähriger Versuch, dem der Pabst nicht bloß Finanz halber länger nicht zusehen konnte, das ganze Geheimniß mochte verralhen werden, wie leicht sich ohne einen Pabst leben lasse. Pabst Eugen, der treu genug unterrichtet war, wober den Deutschen ihr Muth komme, der erst abwarten wollte, welchen Ausgang die einheimischen Händel der Erz-Bischöfe von Cöln und von Trier haben würden, ob ibn nicht eine blurige Fehde von diesem oder jenem befreie, ob diesem und jenem der Muth nicht sinke, Pabst Eugen, der, durch die Nachrichten des kaiserlichen Secretärs Aencas Piccolomini verleitet, gar zu sanguinisch zu hoffen anfieng, wagte einen entscheidenden Pabstschlag, er entsetzte die Erz= Bischöfe von Cöln und von Trier, er vergab ihre Stifter an zwei Vettern des Herzogs von Burgund, er zeigte mit einemmal eine ernstvolle Emschlossenheit, die immer noch mehr fürchten und jeden der 457 übrigeh Vertheidiger der schlaugewählten Neutralität sein unvermeidliches Schicksal sehen lassen sollte. Doch kaum war die Nachricht nach Deutschland gekommen, so vereinten sich sämmtliche Churfürsten mit einander, und ein Bund ward geschlossen *), welche Gesetze dem Pabste vorzuschreiben sepen, wie man nun erst, wenn er noch zaudere, die Deutsche Acceptation der Basler Decrete feierlichst zu erkennen, selbst trotz dem Kaiser feierlichst zur Conciliums-Parthie übergehen wolle, wie der Pabsi eine neue Synode in irgend einer von fünf vorgeschlagenen Deutschen Städten auszuschreiben habe, und alle Neuerungen vorläufig aufheben müsse, die er seit acht Jahren und jüngst erst gewagt hätte. Nach Nom gieng eine Gesandtschaft der Cburfürsten, und die Deutschen wollten zum erstenmal politisch-schlau mit dem Pabst handeln. Der Pabst sollte nicht wissen, was ihm gedraͤuet sey, wenn er sich nun zum letztenmal von den Deutschen umsonst bitten lasse. Man wollte ihn noch einmal bitten, und zum letztenmal bitten, wahrscheinlich beharrte er eigensinnig, so kündigte man ihm feierlich auf. Doch die Entschlossenheit der Deutschen ward selbst vom Kaiser verrathen, der gewarnte Pabst sprach so milde von Unterhandlungen, zu welchen er bereit sey, that so bereitwillig zu Eroͤffnung dieser Negociation, wenn nur doch die angekommenen Gesandten der Churfürsien hinlänglich bevollmächtiget wären, daß man rein vergaß, wie gar nicht von Unterhandlung die Rede seyn könne, daß man die erste Entschlossenheir, eine entscheidende Antwort haben zu wollen, liebevoll vergaß — den gutmüthigen Deutschen entfielen die Waffen, weil sie zum erstenmal ihren Pabst-Herrn bitten hörten. Der mild-*) 21. Mirz 1446. s. Gudeni Cod. diplom. T. IV. p. 290 — 208. 458 gewordene Pabst versprach eine stattliche Deputation auf den bevorstehenden großen Fürsien = Convent nach Frankfurt zu schicken, um sogleich in Unterhandlung treten zu können, und drei seiner schlauesten Prälaten, wie man sie nicht besser wählen konnte, wenn mit Joseph II. zu negociiren gewesen wäre, eilten sogleich mit dem von Rom zurückgehenden kaiserlichen Secretär Aeneas Piccolomini nach Deutschland, allein schon der letztere, der bei seinem Aufenthalte zu Rom in aller Stille auch päbstliche Dienste genommen hatte, war schlau genug, den ehrwärdigsten Convent der entschlossensien Deutschen Fürsten zu äffen. Der Pabst muß Deutsche brauchen, wenn er die Deutschen unterjochen will, denn die schlauesten Welschen wissen nie, wo und wie sie uns fassen sollren; unsere Sitten und Verfassungen sind ihnen zu unbekannt, unsere Familien-Verhälknisse zu fremd, oder muß der Welsche sich so einheimisch zu machen verstanden haben, als der lisiige Aeneas Piccolomini wußte. So würde wohl der erste der drei päbsilichen Gesandten Thomas Sarzan Bischof von Bologna wenig allein ausgerichtet haben, ob der Mann schon so sein war, daß er aus dem niedrigsten Stande, in dem ihn die Vorsehung geboren werden ließ, endlich bis auf den hochsten Christenheits-Stuhl sich hinaufwand, ob er schon so anerkannt großer Negocigteur war, daß es ihn auf diesem Gesandtschafts-Wege nach Deutschland nur cine kleine Nebenreise nach dem Burgundischen Hofe kosiete, um den Herzog von Burgund zu bewegen, daß er die kurz vorher vom Pabst selbst fast aufgedrungene Hoffnung friedfertig aufgab, im Cölni, schen und Trierischen Stift zwei seiner Vettern regicren zu sehen. So würde auch der zweite Mann der päbstlichen Gesandtschaft Johann Carvajal, ungeachtet ihn selbst Aeneas Piccolomini für eincu großen gelehrten Mann hielt, und gewiß 469 nicht bloß um der Gelehrsamkeit fuͤr einen großen Mann hielt, ungeachtet er damals schon politisch reif zum Cardinal war, gerade vielleicht auch weil er gar zu hartherzig schien ), schwerlich große Dinge ausgerichtet haben, wenn nicht der rastlose und schlaue Lüttichische Archidiakon Nikolaus von Cus, als dritter Mann bei der Legation gewesen wäre; wohin wollte nicht dieser Deutsche nebst seinem Iraliänischen Freunde, dem kaiserlichen Secretär, das ganze heilige Roͤ-mische Reich Deutscher Nation fuͤhren? Sie beide hatten noch vor sechs, sieben Jahren vielleicht den wichtigsten Theil der Christenheit für die Basler Synode gestimmt, sie beide den Pabst schrecklich enrkleidet, und der scharfblickende Deutsche hatte der Christenheit sogar zuerst verrathen, was seit mehr als sechs Jahrhunderten ein fast unentdeckbares Geheimniß geworden war, daß unter des guten alten Isidors Namen so viel zusammengelogen worden sey, als nie noch unter einem ehrwürdigen Namen zusammengelogen wurde. Nun aber sanden beide Herren ihrem Interesse gemäß, die Christenheit wieder päbstlich zu machen, beide hatten sich sast zu gleicher Zeit zu einer Coalition mit dem Pabste entschlossen, und betrieben beide nun auch ihre Coalitions-Politik mit einer Frechbeit, die mehr als Schamlosigkeit heissen müßte, wenn sie nicht der wunderbarglücklichste Erfolg, wie zwei solcher Männer ihr Publikum stimmen und umstimmen konnten, wenigstens von dem Schämen vor ihrem Zeitalter vollkommen freispräche. 6 Der große Fürsten = Convent in Frankfurt ward also eröffnet 70), sämmtliche drei geistliche Churfürsten waren persdn-*) Johannes durior videbatur, sagt einmal Aeneas Piccolomini bei einer Gelegenheit, wo ihm selbst sehr daran lag, ihn milder zu machen. ) 1446. 1. Sept. 460 lich gegenwaͤrtig, die angesehenste kaiserliche Gesandtschaft kam an, bei der sich neben zwei Fuͤrsten und neben zwei Bischöfen der alte gewandte Staatsmann Canzler Schlick befand, De, putirte der wichtigsten geistlichen und weltlichen Fürsten traten zusammen, das Basler Concilium hatte ein paar seiner töchtigsten Männer geschickt, und die päbstliche Legarion, so angesehen sie auch war, sah beinahe sich verdunkelt. Man erwartete mit größter Sehnsucht die ausführlichste Relation der von Rom zurückkommenden ehurfürstlichen Gesandten; man war unter allen Gesandten auf keinen begieriger als auf den Nürnbergischen Syndikus D. Gregor von Heimburg, weil keiner von allen so wahr und so freimüthig als er sprach, keiner von allen die Interessen so genau kannte, keiner schon seit 15 Jahren die ganze Schule so gemacht hatte; ihn allein fürchtete selbst auch der kaiserliche Secretär Acneas Piccolomini. Umsonst trat auch dieser auf, den Eindruck zu mildern, oder völlig zu tilgen, den Heimburgs Rclation auf alle Gemüther sichtbar gemacht hatte, umsonst war seine kunstvollste Erzählung, was Eugen versichert, wie milde er gesprochen, wie bereitwillig er zum Frieden sey; das Resultat aller Erfolge der Gesandtschaft war für Heimburg, der Pabst hatte keine Bullen ausgestellt, wie man sie doch von ihm gefordert, die päbsilichen Legaten waren nicht da, zu verwilligen, sondern zu negociiren; die ganze Scene schien sichtbar nur auf verzugsvolle Täuschung angelegt zu seyn. Umsonst suchte der kaiserliche Secretär den Chur-Vund zu trennen. Wer von den Churfürsten nicht aus Interesse und nicht aus Patriotismus bei dem Bunde blieb, blieb aus Ehre bei demselben, wen, wie der Fall mit der Chur-Brandenburgischen Legation war, die genaueste Verbindung mit der kaiserlichen Gesandtschaft glücklich zu fesseln schien o), *) Eine Haupt-Person bei der kaiserlichen Gesandtschaft war der 461 der ward doch wieder bald durch Furcht, bald durch Ehre zur Festhaltung des so feierlich geschlossenen Vereins aufs Neue gezwungen, — hier ist viel geprakticirt worden, sagt selbst Aeneas Miccolomini;z alle Praktiken waren vergeblich, alle kunsivolle Unterhandlung erschöpft, mehr als vierzehn Tage des Convents waren schon verflossen, noch blieb alles einig gegen den Pabst, noch war alles so einig, daß selbst Aencas Piccolomini nur noch ein Mittel wußte; half dieses sonst so geprüfte Universalmittel nicht, so war auch seine Hoffnung erschöpft. Der Kaiser selbst mußte zweitausend Rheinische Gold=Gulden vorschießen ?), daß man vier Mainzische Rärhe zum Vortheile des Pabstes bestechen, vier der murhigsten Männer schweigen machen, und etwa mit einem halbrausend Gold-Gulden gerade den Mann 76) gewinnen konnte, der den ganzen furchtbaren Chur-Bund entworfen, den Churfürsten bisber fast einzig gelenkt, und schon zwölf Jahre lang als Rarh sein größtes Vertrauen genossen hatte. Ach der Schande eines Churfürsten! Wenn D. Johaun von Lysura seine Meinung änderte, so war man gewiß, daß auch der Churfürst Bruder des Churfürsten von Brandenburg, Markgraf Albert Achilles. 4 *) S. den Auszug aus den eigenen Nachrichten des Aeneas Piccolomini in Kollarii anal. monum. Vindobon. T. II. p. 122. **) Johann von Lysura, Decretorum Doctor und Canon. b. Aariae ad gradus zu Mainz, auch Vicarius general. bes Churfürsten in spiritualihns. Schon 1434 schickte ihn Churfürst Dietrich nach Rom, um das Pallium zu holen., nachher gieng er als Mainzischer Gesandter auf die Synode zu Basel, ward in dem Vermittlungs= Geschäfte zwischen dem Pabst und der Synode gebraucht, und blieb leider die Haupt-Person bei Schließung unserer Concordate mit dem Römischen Stuhle. S. Gudeni Cod. dipl. T. IV. p. 216. 239. vergl. obige Nachrichten bei Kollar. 462 seine Meinung ändern werde, und wenn nur der Churfürst von Mainz seine Meinung zu ändern anfieng — die Chur-Brandeuburgische Gesandtschaft schien ohnedieß schon zu wanken, auch die Bamberger wurden leicht gewonnen, auch so manche andere Deputirte, deren Herr und Fürst gerade nicht gegenwärtig war *), durch Versprechungen und durch Drohungen vollends herübergelockt; gewöhnlich nur das erste Corps einer Oppositions- Parthie ist schwer zu formiren. ). So hat also ein schwacher Fürst, den nicht Privat-Vortheil, nicht Familien= Eigennutz, sondern nur Gutmüthigkeit schwach machte, den schon halbverzweifelnden Römern neue Bahnen gebffnet, so hat ein Mainzischer Rath die ganze Deutsche Kirche für 500 Gold-Gulden verkauft, und ein kaiserlicher Secretär, ein schlauer Italiener, der erst lustig genug für Wein und für Mädchen gelebt, nun endlich zu Jahren des Ehrgeitzes und zum Wunsche einer ergiebigeren Versorgung gekommen war, ein schlauer Italiener hat uns Deurschen einen Knoten geknüpft, den nach mehr als vollen dreihundert Fahren endlich erst Joseph II. zu lösen vermochte, ach! wenn er ihn lösen wollte! Die neuentworfene Friedens-Punctation, wie sie der kaiserliche Secretär zu Frankfurt aufsetzte, und wie sie der elende *) Es ist gewiß merkwürdig, was sich aus Vergleichung der Urkunden bei Würdtwein (suhs. dipl. Tom. IX. n. 6. 7.) wahrnehmen läßt, daß Chur-Mainz ausgenommen bloß Gesandtschasten gewonnen werden bonnten, und kein einziger persönlich gegenwärtiger Fürst oder Vischof. Die Bischöfe von Augsburg und Chiemsee nebst den Markgrafen von Brandenburg und von Vaden machen hier keine Ausnahme; denn diese gehörten zur kaiserlichen Gesandtschaft, die ohnedieh ganz für den Pabst Eugen war. 463 Mainzische Rath um schnoͤden Gewinns willen annahm 2), ließ dem Pabst freien Spielraum, wie und wann noch die känftige große Synode zu halten seyn möchte, — erst war man doch so entschlossen gewesen, daß man ihm Ort und Tag vorschrieb, daß man höchstens noch einen dreizehnmonatlichen Ausschub gönnen, und von eincr Italienischen Versammlungs-Stadt gar nicht hören wollte. Klar genug hatte man *) Würdtwein hat diesen Frankfurtischen Frieden vom 5. October 1446 unter dem Kitel: Concordata Principum Francofurtensia zuerst herausgegeben. (Subsid. dipl. T. IX. u. 7.) Schon Herr Gregel l. c. S. 12 hat vollkommen richtig bemerkt, daß diese Benennung dem Inhalt der Urkunde gar nicht entspreche, aber er scheint mir zu irren, wenn er glaubt, daß die Urkunde nicht sowohl eine Fürsten-Convention als vielmehr nur die Antwort des Pabsts auf einsge Artikel der Fürsten= Goncordate (richtiger den sechs Monate vorher geschlossenen Churverein) enthalte, denn sse begreift offenbar die Verbindung einiger Deutschen Churfürsten und Fürsten, unter welchen Bedingungen sie dem Pabst Obedienz leisten wollten. Die Ursache liegt tiefer, warum die Benennung Fürsten = Concordate hier täuscht. Wir find einmal gewohnt, uns unter diesem Namen etwas viel Ehrwürdigeres zu denken, als bloß eine Convention etlicher Deutschen Fürsten und Bischöfe, die sich von ihrem so festgefaß ten Deutschen VPatriotismus durch Vorspieglungen treuloser Räthe und schlauer päbstlicher Legaten zum unersetzlichen Schaden Deutschlands ablocken ließen. Und das waren doch diese Concordata Princibum Francofurtensia. Sie unterscheiden sich von der Urkunde, die bei Würdtwein l. c. u. 6. unter dem unpassenden Titel nora Unio regis RNomanorum cum Electorihus allisque Principibus in bonum pacis Ecclesin et imperii vorkommt, vorzüglich nur durch eine bestimmendere Weitäufigkeit, und daß man seit dem 22. September, da letztere Urkunde datirt ist, bis auf den 5. October, das Datum von den ersteren, noch mehrere bischöfliche Gesandte zur Pabst-Partie und also auch zur uUnterzeichnung geworben hatte. 464 erst gefordert, daß Eugen alle Neuerungen aufheben muͤsse, die er seit den letzten acht Jahren und juͤngst erst gewagt habe; so war klar genug gesagt, daß die gewagte Absetzung der Primaten von Coͤln und von Trier zu cassiren sey, daß der Pabst widerrufen muͤsse, und daß eine Restitution dieser ohnedieß nie rechtmaͤßig entsetzten Bischoͤfe voͤllig uͤberfluͤssig seyn moͤchte. Nun war man zufrieden, wenn der Pabst die Restitution dieser Erz-Bischöfe versprach, der Pabst-Ebre ward geschont, die Deutsche Bischofs-Ehre Preis gegeben, als ob ein Rdmischer Bischof seinen Deutschen Collegen so willkürlich entsetzen könnte. Erst war man so fest bestanden, daß der Pabst die Deutsche Acceptation der Basler Decrete feierlichst bestätigen, Basler Frciheit der ganzen Kirche schenken, und die angenommenen Dectete so einschränken, und so läutern lassen müsse, wie es den Deutschen noch bequem sey Nun gab man zu, daß der Pabst von Widererstattung der Vortheile sprach, die ihm durch Annahme der Basler Decrete und durch seine Bestätigung derselben entrissen werden sollten, geduldig nahm man an, daß das jährliche Dongratuit, das großmüthig gleich bei ersier Acceptation der Basler Decrete dem Pabst ausgesetzt worden *), zu vermeinter Entschädigung des Pabsts weit nicht hinreiche, man ließ von Entschädigung und Erstattung sprechen, wo doch der Bischof von Rom kein gültiges Recht verlor, man bedachte nicht, ob was gewonnen sey, wenn man die Abtretung der usurpirtesten Vorrechte und der erschlichensten Geld-Taren noch erstatten müsse, Aequivalente noch geben solle, wo man doch das volleste Recht hatte, uralte Taren-Freiheit zu fordern. So unredlich war der neue Friedens-Tractat entworfen, so unbefriedigend für jeden Deurschen, der sein Recht kannte, so listig neue Schlingen schon gelegt, daß die Erz-Bischöfe *) Würdewein 1. c. Tom. VIII. u. 5. 465 von Trier und von Eöln, ungeachtet ihnen ihre völlige Resti tution versprochen wurde, laut genug dagegen stimmten, Churfürst Friedrich von Sachsen einen so trugvollen Frieden gar nicht annahm, der ganze Convent voll Erbitterung auseinander gieng. In Deutschland war man höchst unzufrieden, und zu Rom, wie die Nachricht nach Rom kam, doch fast noch unzufriedner, weil die Römer nie begreifsen wollen, daß man durch kleine Aufopferungen oft siegen müsse, daß gerade das gehorsamste Volk am wenigsten bis auf's Aeusserste gereizt werden dürfe, daß der erste aufwallendste Parortsmus der gereiztesten Freiheits = Liebe an die mässigungsvolleste Schonung selbst des strengeren Despoten ein Recht habe, das auch dieser ohne äusserste Gefahr nie verkennen kann. Niemand in Rom wußte den schon gewonnenen Vortheil dankbarer zu schätzen, Niemand konnte aus eben den Verhältnissen, welche zu diesem ersten Gewinn schon geführt hatten, die noch weit gewinnvollere Jukunft zuverläßiger berechnen, Niemand war frober, Niemand, nun dieses gewonnen war, sorgloser als der Pabst selbst. Wie froh er gewesen seyn muß, daß er der ankommenden Deutschen Gesandtschaft zur ehrenvollsten Bewillkommung alle seine Hof-Prälaten entgegenschickte, wic sorglos er weiterhin seyn konnte, da kein Heimburg mehr bei der Gesandtschaft war, der feile Johann Lysfura mitkam, Aeneas Piccolomini sogar das Wort führte. Kaum berathschlagten die Cardinäle nur einige Tage, kaum hielt vielleicht eine unterdeß eintretende Krankheit des Pabsts die volle Beendigung noch ein paar Tage auf, so verstand sich der Pabst zu der vorgelegten Frankfurter Punctation, er nahm noch auf seinem Todtenbekte die Deutsche Obedienz an, und schien nun mit einem Sieger-Gefühle sierben zu können, das, wie er selbst sagte, seinen bevorflehenden Teod leicht machte. Oeffentliches Cardinal-Consistorium wurde gehalten, die Deutsche Gesandtschaft leistete bier noch ihre feier-Spitktlers semmtl. Werke VIII. Be 30 466 liche Obedienz, und sobald auch noch diese feierliche Obedienz geleistet war, so entsiand in Rom ein allgemeiner Jubel, die Glocken wurden geläutet, Processsonen gehalten, große Messen gefeiert, die Straßen erleuchret, es schien ein Tag des vollständigsten Römischen Triumphes zu seyn 9). Solch ein Tag war's auch für Rom, wir Deutsche waren verrathen und verkauft. Wir wollen es dem sterbenden Pabste nicht arg deuten, daß er an eben dem Tage, Da er die Frankfurter Punctation annahm, die ohnedieß schon den alten standhafteren Maßregeln des vorhergehenden Chur-Vereius gar nicht entsprach, an eben dem Tage, da er bloß deszwegen Obedienz der Deutschen Legation erhielt, weil er die Frankfurter Artikel wirklich angenommen, daß er an eben dem Tage eine Bulle insgeheim ausstellte, die Annahme der Frankfurter Artikel könne seinen Rechten nicht nachtheilig seyn, ein kranker Pabst könne nicht alles überlegen 75).- Wir wollen ihm nicht arg deuten, daß er selbst auch in seiner Art der Annahme der Frankfurter Artikel, in den Bullen, die er deßhalb ausstellte, so schlaue Wendungen nahm, das wenige Recht, das uns blieb, so arglistig hinwegdrehte, daß alles nach Wunsch erfuͤllt worden zu seyn schien, und keiner der Hauptpunkte redlich erfuͤllt war, auf die man schon länger als acht Jahre lang arbeitete. Aber wir waren doch verrathen und verkauft! Vier Bullen hatte der Pabst ausgestellt, vier eigene Urkunden, als ob der Dinge so viele wären, die er gnadevoll den Deutschen eingeräumt habe ? 50). Man hatte die Restitution der Erzbischöfe von Cöln und von Trier gefordert, die Bitte war klar, die Einwilligung mußte eben so klar seyn, hier half kein Winkelzug, die päbsiliche Bulle versprach auch *) Gobelinns et HRaynaldis Annales ad h. u. **) Müller Reichstags-Theater unter Friedr. V. S. 352. *7K Concord. nat. germ. integra T. I. p. 135 cic. 467 unbedingt Wiedereinsetzung beider Primaten, sobald beide Pri, maten dem Pabste sich unterworfen haben würden. Man batte eine neue große Synode gefordert. Die Bitte war schon so oft geschehen, der Pabst zögerte nicht zu versprechen, weil er wohl sah, welche Schwierigkeiten der Ausführung seines Versprechlus auch ohne sein Mitwirken entgegen kommen würden, und wie wenig selbst bei dem thätigsten Pabste noch vor Verfluß eines Jahrs eine neue große Synode zu hoffen seyn möchte. " Man stuͤrmte schon seit vierzig Jahren auf die alte Idee zurück, daß allgemeine Synoden die höchsten Kirchen-Tribunalien seyen, und daß auch von Zeit zu Zeit allgemeine Synoden versammelt werden müßten. — Auch hier half kein Winkelzug, und wozu auch ein Winkelzug? Der Pabst mußte hier nicht mehr versprechen, als er schon oft, auch bei Annahme der ersten Decrete der Basler Synode, versprochen hatte, er war Nachfolger des Pabsies, den die Costnizer Synode gesetzt, selbst auch sein Ansehen schien mit dem Ansehen solcher allgemeiner Synoden unzertreunbar vereinigt zu seyn. Eine General-Amnestie und General= Bestatigung des allen, was in den letztverflossenen neun Jahren seit der Neutralitärszeit ohne päbstliche Einwilligung geschehen war, wo doch nach neuem Styl Pabst-Gnade nothwendig zu seyn schien, eine General-Amnestic des allen, was nach altem Fuße hätte bezahlt werden sollen und was nicht bezahlt worden war, eine uneingeschränkte General-Amnestie war nothwendig, wenn nicht ganz Deutschland in sich selbst umgekehrt, die ganze Kirche Deutschlands auf's Neue jämmerlich zerrüttet werden sollte. Auch dieß verweigerte der Pabst nicht, weil es nicht Zeit war, den Besitzstand vieler tausend Menschen streitig zu machen, weil er doch einmal bis auf einen gewissen Zeitpunkt hin die Wirksamkeit der Deutschen Acceptation der Basler 30 * 468 Decrete anerkennen mußte, weil selbst doch auch in der General= Amnestie, wie er sie gnadevoll mittheilte, wie er huldreichst aufhob, was er während der letzten neun Jahre gegen manchen Basler Freund in Deutschland verfügt hatte, eine Ausäbung seines Rechts zu seyn schien. Doch ward auch hier schon wegen der Bisthümer Freisingen und Oesel, weil vielleicht Eugen in diesem doppelten Falle sein, besonderes Interesse hatte, eine schlaue Ausnahme noch beigefügt, die auch dießmal vorläufig schon zeigen mußte, wie wenig der-Pabst irgend etwas redlich ganz den Deutschen zu geben Lust hatte. Noch blieb denn der Hauptpunkt, ob Eugen die Deutsche Acceptation der Basler Decrete erkennen, ob er uns ewig freisprechen werde von allen den Lasten, von welchen die Bäter zu Basel die ganze Christenheit freigesprochen hatten. Hier galt's einen ewigen unersetzlichen Verlust der päbsilichen Kammer, hier galt's die lucrativsten Rechte seiner zahlreichen, auf Hoffnung lebenden Canzlei, den reichhaltigsten Accidentien der Cardinäle galt's, dem ganzen Einflusse galt's, den Rom nock auf Deutschland, den der Pabst gerade noch auf die Kirche haben sollte, deren drei erste Bischöfe das wellliche Oberhaupt der Christenheit wählen durften, deren gesammter Bischof-Chor Fürsten-Rechte und Fürsten-Vorzöge besaß, wie keiner ihrer auch reicheren Collegen in England, Frankreich und Italien sich rühmen konnte. Hier mochte Acneas Piccolomini rathen, wenn er aus dieser Enge, in die Eugen hier gerieth, dem Pabst unbeschädigt herauszurathen wußte, hier mochte Johann Lysura der empfangenen fünfhundert Goldgulden eingedenk seyn, hier war ein schneller rascher Einfall des Cardinal Johann Morino *) nothwendig, dem selbst auch in die-) Vir magui consilil et ingenii velocissimi, aui plurimum in ea concordia laboraverat, sagt Aeneas Piccolomini. 469 sem Unionsgeschäfte mit Deutschland zum ewigen Schaden der Deutschen ein Einfall dieser Art nie entgangen zu seyn schien. Wir hatten klar und deutsch gefordert, daß der Padst unsere Accepration der Basler Decrete erkenne; er erkanme grohmüthig, daß alles, was bisber kraft dieser Acceptation geschehen sey, unangefochten verbleiben sollte. Wir hatten auf ewig frei seyn wollen; er versprach, wegen des achtiährigen Genusses der Freiheir, in die wir uns so eigenmächtig selbst gesetzt hätten, mit päbstlicher Nachsichr alles zu verzeihen. Wir hatten für und für und auf ewig frei bleiben wollen; er versprach huldreichst, uns so lange vllig frei lassen zu wollen, bis seine Legaten nach Dcurschland gekommen seyen, wegen Erstattung seiner verlornen Finanz-Rechte sich verglichen hätten, oder wenn etwa dieser Vergleich unverhofft scheitern sollte, bis auf einer allgemeinen Synode ein redlicher Erstattungs-Vergleich zwischen Rom und Deutschland entworfen sey. Wir hatten dem guten Pabst im Zutrauen, daß er unsere Acceptation der Basler Decrete auf ewig hin anerkennen werde, eine ziemliche Erstattung versprochen; nun wollte der vorsichtige Pabst erst seine Entschädigung wissen, ehe er unserer ergriffenen Basler Freiheit sein vollgültiges Pabst= Siegel aufdrücke; nun jammerte schon der vorsichtige Pabst, man werde ihn in der kurzen, von ihm endlich anerkannten Zwischenzeit unsrer Freiheit, bis seine Legaten, Concordate zu entwerfen, nach Deutschland gekommen oder bis eine allgemeine Synode billig entschieden habe, doch nicht unbarmherzig darben lassen; nun pochte schon auf's Neue der kaum balb gerektete Römische Bischof, — wer nicht innerhalb sechs Monaten dem Vergleiche beitrete, den er und seine Partie in Deutschland untereinander entworfen 470 hatten, dem könne seine Pabst-Gnade nicht zu statten kommen "). So war's denn erst noch auszumachen, ob die Basler Decrete künftighin auf ewig das Gränz-Regulatif der Deutschen Kirche und des Römischen Hofes seyn sollten. So lag alles noch auf dem Spiele, wie der Legat, der Concordate zu schließen nach Deutschland gehen sollte, mit uns Deutschen noch einig werde, oder wie die nächste allgemeine Synode entscheide. So mußte künftig noch zu Aschaffenburg, wo der letzte Vergleich -JOrt seyn sollte, erst noch feierlich erklärt werden, daß mit gemeiner Einstimmung die Basler Decrete zum Grundvertrag angenommen, daß in diesen Decreten zum Vortheile des Pabsies nur diese Punkte geändert, und nach dem Bedürfniß der Deutschen Kirche nur jene Punkte anders geformt worden seyen. Wenn zu Aschaffenburg nichts versprochen werden sollte, als daß alles, was Eugen zugesagt habe, falls es nicht ausdrücklich zu Aschaffenburg geändert worden, unverändert gehalten werden solle, so war offenbar nichts entschieden für die ewige Beibehaltung der Basler Decrete, denn Eugen hatte die ewige Beibehaltung derselben nie zugesagt, er war nicht länger an diese Decrete gebunden, als bis sein Legat mit den Deutschen concordirt hatte, oder wenn etwa der Vergleich, den sein Legat zu Aschaffenburg schloß, kein volles Concordat, sondern nur einstweilige schriftlich versicherte Toleranz auf einige bestimmte Jahre seyn sollte, nur so lange an diese Decrete gebunden, bis eine allgemeine Synode endlich entscheide 78). *) S. die Päbstliche Bulle vom 5. Febr. 1447. in conc. nat. Berm. integr. p. 142. #) Permittentes, heißt es in Eugens Bulle, et indulgentes quod Oomnes er singuli, dui priefala decreia receperunt — illis — libere et licite uti possint, — donec per legatum hujusmodi, ut prædictum est, concordatum #nerit vel per Concilium — aliter ordinatum. Conc. nat. germ. integra p. 130. 131. 471 Doch was der Legat Cardinal Johann zu Aschaffenburg schloß, trägt selbst in der Urkunde den Namen eines Cogcordats, sein Concordat schloß sich bloß mit der allgemeinen Bestätigung der Verwilligungen Eugens; so schloß es sich also auch mit der zwar nur stillschweigenden aber doch klaren Voraussetzung, daß die Acceptation der Basler Decrere nun ein Ende habe, weil endlich einmal concordirt worden sey, daß der Pabst ihre längere Fortdauer nicht anerkenne, weil er sie nie auf längere Zeit anerkannt habe, als bis sein Legat Concordate geschlossen haben würde. Die Basler Decrete sind also kein Theil unsers Vertrags mit dem Pabst, wenn das bloß, was beide Theile sich wechselsweise zusagten, zu einem vollgültigen Vertrage gehört, sie sind nicht der Fundamental-Vergleich, dem der Aschaffenburger Aufsatz bloß Einschränkungen und Modification gab, denn mit Vollendung des Aschaffenburger Aufsatzes hatte unsere vom Pabsi anerkannte Accepration der Basler Decrete ein Ende, sie sind leider für jeden, der dem Aschaffenburger Aufsatze beitrat, durch diesen Beitritt historischpublicistische Antiquität geworden, und es kann ihnen keine ewige fortdauernde Vertrags-Gülrigkeit geben, daß im Aschafsenburger Aufsatze die wichtigsten Materien nicht berührt wurden, für deren treffliche Reformatien in den Basler Decreten gesorgt war. Denn warum wiederholte man nicht jene Basler Decrete, deren Wirksamkeit Eugen einzig nur für einen gewissen eingeschränkten, nun verflossenen Zeitpunkt eingeräaumt hatte, und an deren Stelle nun keine neue Bestimmungen kamen? Wie wir doch getäuscht wurden, oder wie ungeschickt der Concipiste des Aschaffenburger Aufsatzes zu concipiren wußte! Alles ward durch den Aschaffenburger. Aufsatz bestätigt, was Eugen IV. ehedem bis zur nächsten großen Synode verwilli- 472 get hatte, wenn es anders nicht zu Aschaffenburg selbst ausdrücklich abgeändert sey. Nichts hatte aber Eugen geradehin bis zur nächsten großen Synode verwilligt. Was er verwilligte, verwilligte er nur so lang, bis entweder sein Legar Concordate geschlossen, oder bis zur nächsten großen Synode. Wenn also, was zu Aschaffenburg geschah, der Legat die bezeichneten Concordate schloß, so war wenigstens in dieser Beziehung das weitere Synodal-Warten überflüssig, und wenn man die hieher gehörige Stelle des Aschaffenburger Aufsatzes mit den Bullen Eugens vergleichr, so ist unbegreiflich, was hier der Concipist des Aschaffenburger Aufsatzes mit seinem usluc ad tempus futuri gencralis Concilii wollte, wenn es ihm anders nicht fast unwillkürlich hier zur Feder floß, weil er ein paar vorhergehende Stellen seines Aufsatzes immer mit der Erwartkung des kuturi Concilü zu schließen hatte l) *) Es entstand durch Einrückung der Worte usaue ad tempus suturi generalis Concilli, wie sie in den Satz, qun per Engegenium Papam — permissna concessa indulta atque decreia sich einschlichen, eine scheinbare große Disharmonie zwischen dem reterens und dem relatum. In den Bullen Eugens war nichts geradehin bis auf die nächste große Sonode verwilligt, und diese Worte bezichen sich doch einzig auf jene Bullen Eugens. Allein wie leicht imer referens et relatum Disharmonieen entstehen können, gibt selbst der scharfftunige Herr von Horir in der Anmerkung zu dieser Stelle ein merkwürdiges Beispiel. Er sagt: Intelliguntur hic duatnor hullæ sub n. 3. 4. 5. et 6. adductee et in specie illa, quæ sub n. 5. occurrit. Hanc enim usdue ad tempus futuri concilii vel ubi aliter fnerit con-Cordalum, concesserat Eugenius IV teste Rainaldo ad a. 1447 n. 17. unde et deinceps vi versiculi præsentis eic. etc. In dieser einzigen Stelle sind drei merkwürdige Disharmonuien inter referens et rolalum. Denn in Eugens Bulle heißt es donec per legatum hujusmodi, ut praedicium est, oon- 475 Was Eugen nicht eingeräumt, räumte auch nicht ein (ein Nachfolger Nikolaus V., und Bullen des letztern, die man als neue Bestätigung der uns vom Pabst zugestandenen Vasler Decrete ansieht 5), sind bloß Bestätigungen der Rechte, die uns sein Vorgäuger Eugen IV. zugestand, was dieser also nicht zugestanden, hat Nikolaus nie bestätiget, der Aschaffenburger Aufsatz ist leider unser ganzes vollständiges Concordat mit dem Pabste. So nahm man es auch einmüthig von 4448 bis zur großen katholischen Ideen-Revolution unsers Zeitalters, und nicht eine Spur ist vorhanden, daß man je auf die Basler cordalum tnerit, vel per Concilium — aliter suerit ordinatum. Also hat Herr von Horir 4) die Ordnung verkehrt. Der Pabst scheint offenbar erst auf den Fall, wenn sein Legat wegen eines Concordats mit den Deutschen nicht einig werden könne, den Termin seiner Verwilligung bis zur nächsten Synode zu erstrecken. Die Synode ist nicht der ersie, sondern dom Geist der Römischen Curie gemäß nur der zweite Nothfalls-Termin. 2) Herr von Horix schob das hier so wichtige Wort aliter aus einem Satze in den andern. Der Pabst sagte: Ich gestatte euch den Genuß aller von euch angenommenen Basler Decrete donec concordatum suerit. Herr von Horix läßk ihn sagen: donec aliter concordatum suerit. Nach Herrn von Horir Ausdruck wire es so ziemlich gewiß, daß alle acceptirte Basler Decrete, die durch das Concordiren nicht abgeändert würden, fortdauernd gültig seyen. Nach den Worten des Pabstes hat es mit der Wirksamkeit der Basler Decrete ein Ende, sobald concordirt worden. 3) In der citirten Stelle bei Rainald findet sich das Angeführte nichk, doch vielleicht schlich sich hier ein Drucksehler ein. Wie aber die l. c. von Rainald angeführten Worte des Aeneas Piccolomini zu erklären sind, ergibt sich bei genauerer Betrachtung von selbst ohne mein Erinnern. ») S. die Bulle bei Rainald ad a. 1448. u. 3. 474 Decrete als Theile unsers Fundamental-Vergleiches mit dem Pabste Ruͤcksicht genommen, daß man sich in den muthvollsten nachfolgenden Zeiten auch nur einmal, selbst so lange die Generation noch lebte, die sich dem schoͤnen Aschaffenburger Aufsatze unterwarf, selbst wenn Klagen aller Art vorkamen, auf Basler Decrete als Theile unsers Concordats bezogen hätte. Nur gilt nicht jede allgemeine Beziehung auf Basler Decrete als Beziehung dieser Art, denn die Schlüsse der sechzehn ersten Sessionen dieser Synode, die Pabst Eugen selbst, ohne Rücksicht auf Concordate mit irgend einer Nation, als rechtmäßige Synodal-Schlüsse bestaͤtigt hatte, mußten eben daher bei Curialisten und Noncurialisien als allgemeine Kirchen-Gesetze gelten; auf sie als allgemeine Kirchen-Gesetze bezog man sich häufig; über die Remischen Verletzungen derselben wurde mit Recht geklagt; der Pabst war nach allgemeinen Kirchen-Rechts-Grundsätzen zu Beobachrung derselben verpflichter, auch wenn keine besondere Verträge mit Deutschen oder irgend cinem andern Volke dazwischen kamen 2). ») So erblärt es sich leicht, warum man sich 4151 auf der Provincial-Synode zu Mainz selbst in Gegenwart und mit Confirmation des Cardinal Legaten; und 1452 auf der Synode zu Würzburg auf das Decret der fünfzehnten Session der Basler Synode von Haltung der Provincial= und Diöcesan-Synoden berufen konnte. S. Iarzheim Concil. Germ. Tom. V. p. 799, 422 coll. Conc. nat. Kgerm. inlegra. T. II. p. 226. So erklärt sich auch, wie der Mainzische Canzler Meyer 1457 an Cardinal Aeneas Piccolomini schreiben konnte: Domino meo Archi-Episcopo frequentes afferumur de Homauo Pontifice querelæ, qui neque Conslamiensis neque Basileensis Concllii Decreta custodit, neduc se pactionibus Antecessoris sui teneri arhitratur ete. ete. Die Decrete der sechszehn ersten Basler Sessionen warer. noch nicht Contrebande, die ärgerlichsten Schlüsse solgten erst. · 475 Zwar erklärte das Reichs, Regiment, das 1500 eine Gcsandtschaft nach Rom schicken wollte, um die alten immer drückenderen Beschwerden endlich einmal zu verbitten, schon in der Instruction seiner Gesandten, daß die Concordate, welche zu Basel zwischen dem Roͤmischen Stuhl und der Deutschen Nation aufgerichtet und beschlossen worden, mannichfaltig verletzt würden 5?); aber zeigt nicht gerade diese Stelle, welche überdieß unter den hundert Staats-Acten dieser Art, die vorkommen, so einzig zufällig den Namen Basel nennt, zeigt nicht diese Stelle, wie wenig der Concipist wußte, was er eigentlich wolle, wie unwissend er war, wie er wobl auch von Basler Decreten gehdrt hatte, Decrete mit Concordaten vermengte, und weder diese noch jene genau kannte? Zwar wird viel und oft in Reichstags-Abschieden und Reichstags-Verham lungen der Fürsten-Concordate gedacht, so eigen und nachdruckvoll gedacht, als ob sie von unsern andern bekannten Verträgen mit dem Römischen Stuhle verschieden wären, als ob nichts anders mit denselben verstanden seyn könnte, als jene durch unsere Acceptation und durch päbsiliche Anerkennung derselben noch immer fortdauernd gültige Basler Decrete, als ob ein ausgezeichneter Vorzug auch schon im Namen selbst läge, ein Vertrag hier gemeint würde, wie ihn nicht etwa der Kaiser bloß zugegeben, sondern Deutsche und Deutsche Freiheir liebende Fürsten im vollen Bewußtseyn ihrer Würde geschlossen hätten. Doch die unverkennbarsten historischen Beweise zeigen, daß die Alten bei dem Gebrauche des Worts Fürsten-Concor date an jene Basler Decrete gar nicht gedacht haben, daß der Kaiser nie aufgerufen wurde, uns bei dem Besitze der Basler Decrete zu schützen, daß die unerschrockensten, gelehrtesten Männer jenes Zeital-*) Müllers Reichstags= Staat, S. 117. 476 ters, da endlich die Aufrechtholtung der Fürsten-Concordate selbst in der Capitulation dem Kaiser zur Pflicht gemacht wurde, nie unter diesem Namen an etwas anders gedacht haben, als an den Aussatz von Aschaffenburg *). Der Aschaffenburger Aufsatz ist also leider unser ganzes vollständiges Concordat mit dem Pabste, und wenn wir noch vollends die ganze Geschichte seiner Emstehung wüßten, das ganze Spiel überschauen könnten, das der neue päbsiliche Legat, die Mainzer Räthe Aeneas Meccolomini und vielleicht auch der raftlose Nikolaus von Cus spielten, wenn wir auch nur den vertraulichen Brief hätten, den der Pabst durch seinen Legaten seinem gehorsamen Erz-Bischof von Mainz schickte **), wie uns vollends eine Geschichie empdren müßte, die den vollständigsten Sieg der arglistigsten Politik und die tressendsten Beweise unsrer mißhandelten Redlichkeit auch in wenigen bekannt gewordenen Fragmenten enthält. Ein pöäbstlicher Legate sollte nach Deutschland kommen, bald, wie es hieß, mit den Deutschen wegen Beobachtung und Modification der Basler Decrete und wegen endlicher Entscheidung der päbstlichen Alimentations, Hülfe zu handeln, bald, wie es wieder in eben derselben Bulle hieß, mit den Deutschen Concordate zu schließen, weil der Pabsi bloß bis zur Schließung dieser Concordate die Beobachtung der Bas, ler Decrete gegdnnt hatte. Wenn sich ein freimürhiger Deutscher Mann an der letzten Art des Auftrages stieß, wie er sich billig stoßen konnte, denn nach einer redlichen Annahme der Frankfurter Punctarion wären zunächst weirere Concordate *) Meines Erachtens völlig überzeugend bewiesen in der oben augeführten vortrefflichen Schrift von Herrn Gregel. S. 22. 23. ) Gudeni Cod. dipl. T. IV. u. 138. 477 nicht nothwendig gewesen 9): so verwies man ihn auf die ersteren Stellen der Bulle, und wenn siegreich der Roͤmische Genius wieder empor kam, wenn kuͤnftig noch Zeiten einer ungestoͤrteren einseitigen Interpretation eintraten, so verwies man bloß auf die letzteren Stellen derselben, und den letzteren Stellen kounte man den Sinn nicht streitig machen, den der Bischof von Rom zu seinem Vortheil zu nützen suchte. Noch ehe ein Legat ankam, noch ehe auch nur zu Rom ein Legate nach Deutschland besiimmt werden konnte, so waren gleich auf die Nachricht vom Tode Eugens und auf die so schnell folgende Nachricht vom neugewählten Pabste Nikolaus V. neue große Bewegungen in Deurschland entstanden, die alte Freibeits-Partie lebte auf's Neue auf, von dem neuen Pabst, ehe man ihm Gehorsam leistete, schien eine unbedingte Anerkennung der Basler Decrete gefordert werden zu können, die Churfürsten von Trier und von Cdln blieben ihrem alten Systeme getreu, auch der Churfürst von Sachsen und der Herzog von Baiern hatten noch standhaft den Beitritt zur päbstlichen Faction verweigert 9). Kaiser Friedrich, dem sein Secretär Aeneas Piccolomini noch gerade zu rechter Zeit von Rom zurück kam, rief bald nach Aschaffenburg 790) einen großen Convent von *) Gudeni Cod. dipl. T. IV. p. 304, wo der Pabst selbst sagk, daß schon unter Eugen die Concordate mit dem Remischen Stuhle geschlossen worden seyen, es sey nur noch übrig, unter den Deutschen selbst durch Hülfe eines Legaten einige Anordnungen zu machen. oo) Dieses erbellt aus der Urk. vom 23. Juni 1447 bei Homheim hist. Trevir. dipl. Tom. II. p. 409. %a) 13. Juli 1447. Dieses Convents gedenkt der Kaiser in der Urk. bei Rainald ad a. 1147 n. 17. und Aeneas Piccolomini in seiner Erzählung in conc. nat. germ. integr. T. II. p. 45. 478. geistlichen und weltlichen Fürsten zusammen, alle Negociations-Kunst ward aufgeboten, um dem neuen Pabste die Obedienz-=Bezeugung der Deutschen Fürsten zu verschaffen; der Kaiser erließ ein Ermahnungsschreiben an alle Churfürsten; Aencas Piccolomini reiste herum; bald traten auch mehrere, die bisher Patrioten geblieben, der kaiserlich-päbstlichen Partie bei; die Bischöfe von Wormo, Speier und Strahburg wurden gewonnen; der Churfürst von der Pfalz unterwarf sich; seine Vettern die regierenden Palz-Wrafen Orto und Johann leisteten Obedienz, und die damals schon so mächtigen Grafen von Wirtemberg waren mit ihnen gefolgt 2). Der neue Pabst, der vor Kurzem selbst erst in Deutschland gewesen war, der auf dem Fürsten-Convente zu Frankfurt alle Hauptpersoncn kennen gelernt hatte, der den Deutschen Zusammenhang mehr, als uns nützlich war, wußte, der neue Pabst spielte den aufrichtigen, gefälligen Mann, sprach selbst vom Dominate seiner Vorgänger, schrieb recht zutraulich an den Churfürsten von Mainz, und wählte sich endlich auch einen Legaten aus, der recht zum Friedens-Boten gemacht zu seyn schien, so liebreich nahm er, was er nehmen wollte, so süße und lieblich klangen seine Bitten, wenn er auch um Dinge bat, die Billigkeit und Recht zuwider waren. Der Negociations-Convent des endlich angekommenen päbstlichen Cardinal-Legaten, der ach wie auf langehin das Verhältniß der Deutschen Kirche zum Rômischen Stuhle entscheiden sollte, ward wie der gehalten zu Aschaffenburg; zu Coͤln oder zu Trier wäre er schwerlich gelungen. Die Residenz des Erz-Bischofs von Mainz war gar nicht bloß als Residenz des ersten Deutschen Erz-Bischofs der bequemste v) Alle diese bistorischen Umstände erhellen aus der päbstlichen Bulle bei Rainald 1147. n. 17. p. 338. 479 Conserenzort für den päbstlichen Legaten; gewiß sprach der muthvollste Deputirte eines patriotischen Bischofs zu Aschaffenburg schüchterner, als er in Salzburg oder zu Bonn gesprochen haben würde. Fast über Erwartung war vorläufig gewonnen, daß da anfangs nur Chur-Mainz Partie nahm, daß nun schon die Hälfte des Chur-Collegiums zur Faction der Pabsi-Partie übergetreten war 7), daß gerade die wichtigere Hälfte des Chur-Collegiums für den Pabst schon Partie genommen hatte, denn auf seiner Seite standen zwei weltliche Churfärsten, und von den geistlichen Churfürsten gerade derjeuige, der die größte Provinz aller Deutschen Lande hatte, der den Dechantem und Vorgeher des ganzen Collegiums machen mußte *8). Ueber Erwartung war gewonnen, daß nebst Salzburg, dessen Deputirte schon auf dem Fürsten-Convente zu Frankfurt zur kaiserlich= päbsilichen Partie sich ablocken ließen, auch die Erz-Bischöfe von Magdeburg und von Bremen erweicht worden waren, daß mit ihnen das nördliche Deutschland fast ganz *) Aus bekannten Ursachen hat man auf Böhmen hier gar nicht zu sehen. Mainz, Pfalz und Brandenburg gehörten zur Pabst-Partie, Cöln, Trier und Sachsen zu den Patrioten. Was der Churfürst von der Pfalz für seinen Ueberkritt zur Pabst-Partie erhalten habe, ist noch nicht bekannt, wie stattlich aber dem Churfürsten von Brandenburg derselbe belohnt worden sey, hat Herr Gregel l. c. S. 18 zuerst bemerkt. Die Bischöfe von Brandenburg, Lebus und Havelberg wurden bisher, wie Recht war, von ihren Capiteln gewählt, nun erhielt Churfürst Friedrich II. vom Pabst das lebenslängliche Privileginm, diese Bischöfe zu ernennen. Das war vom Pabste für Deutsche Kirchen-Freiheit gesorgt! »2) S. Schreiben Kaisers Friedrichs an E. B. Dietrich von Mainz, 12. August 1445 bei Guden. T. IV. p. 288. 480 gewonnen schien *). Die Bischoͤfe schienen folgen zu muͤssen, wenn man nur erst die Erzbischoͤfe gewonnen hatte, denn die gewonnenen Erzbischoͤfe ließen dem Pabste leicht noch fernerhin, was schon durch die Costnizer Concordate fuͤnf Jahre lang eingeraͤumt worden, das Confirmations-Recht der Bischoͤfe, und wenn der Pabst auch nur dieses Recht erhielt, so war für die schnelle kuͤnftige Completirung seiner Partie mehr gewonnen, als man damals erwarten mochre. Es geht langsam, bis man den Deutschen, dessen Natio-=nal-Gefühl für Freiheit, Wahrheit und Recht so laut spricht, endlich zur Despoten-Partie herüberzieht, und so denn endlich zur selbsiduldenden Unterjochung bringt; aber wenn hat je Rom das Geheimniß vergessen, durch langhingezogene Negociation seine Gegner zu ermüden, die Interessen zu theilen, mit dem erregten oder rege gewordenen Eigennutz einzelner Mitglieder seiner Gegen= Partie schnell seiner ganzen Gegen-Partie sich furchtbar zu machen. Wie das alles auch zu Aschaffenburg gelungen seyn muß, da der päbstliche Legat seinen Curialisten = Plan so erweitern konnte, daß er nicht mehr bloß an eine jährliche stattliche Alimentations-Hülfe für seinen Herrn den Pabst dachte, daß er nicht mehr bloß um ein jährliches Geld-Contingent zu Unterhaltung des päbstlichen Hof= und Canzlei-Wesens besorgt zu seyn schien, sondern bei Besetzung der Deutschen Kirchen-Pfründen Rechte seinem Herrn zu gewinnen hoffen durfte, die vielleicht noch größer und ergiebiger waren, als die vor zwanzig Jahren im Cosi-— s) Daß auch Magdeburg und Bremen schon dem Pabst Eugen Obedienz geleistet, erhellt aus der Bulle desselben vom 7. Febr. 1447. Zur Zeit der Frankfurter Punktation oder den 5. Oct. 1446 waren beide noch nicht päbstlich ge#nut gewesen. Wie man in dieser Zwischenzeit zur Pabst-Partie so glücklich geworben haben muß 481 nitzer Contordate nur auf fünf Jahre lang eingeräumte Vorzüge gewesen sind. Die Zeiten hätten 1448 der Kirchen-Freihtit weit günstiger seyn sollen, als sie 1417 bei dem eilfertigen Schlusse der Costnitzer Synode waren. Die Grundsätze des Rechts waren aufgeklärter geworden, die Gränzen der pibstlichen Gewalt gekannter, die Beispiele des muthnollsien Widerstandes bäufiger, und schon allein auch Frankreich hatte cin großes Beispiel gegeben, wie viel gegen den Pabst behauptet werden könune. Doch verloren wir den 5. Febr. 1468 zu Aschaffenburg auf ewig, was man 4417 bei Schließung der Concordate zu Costnitz bloß auf fünf Jahre lang hbingegeben hatte das Costnitzer Concordat ward zu Aschaffenburg fast nur abgeschrleben, nach damaligem Bedürfnih, ie der päbstliche Lehat glaubte, nöthiger Maaßen verkürzt, mit einer neuen End-Clausel versehen o), wodulch sich dieser Auffatz an Eugentus Bullen anschloß und die selbst der päbstliche Legat nicht vergessen durste, — jede wesentliche Veränderung, die man zu Aschaffenburg in dem abgeschriebenen Stücke des Costuitzer Concordats machte, war nur Veränderung zum Vortheile der Rmer. · » Die Aschaffenburger Acte ist also fast nur erneuerte Abschrift des Costnitzer Concordats, und jede noch so unschuldig scheinende Veraͤnderung, die man beim Abschreiben vornahn, war nur Veränderung zum Vortheile der Roͤmer. Der Römer ändert keine Phrase ohne Absicht, und wie schlau er denn auch Phrasen zu seinem Vortheile zu ändern wisse, das zeigte sich schon deutlich genug in Bestimmung der chronologischen Dauer der Aschaffenburger Acte, verglichen mit dem, wie vor-Der bekannte Absatz in alls autem u. s. w. Spittlers sämmtl. Werke VIII. Bd. — 482 her zu Costnilz der End-Termin des damaligen Concordats sesigl ##t wurde. , ZuCostuthattemandeuRdmcmgmtfüufJahkesang nachgegeben, zu Aschaffenburg bis zur nächsten großen Synode, mit welcher es wohl nach damaliger Hoffnung keine volle fünf Jahre lang zögern sollte. Sie wußten auch zu Costnitz wohl, daß nach Verfluß der nächsten fünf Jabre elne groge Synode seyn solle; doch setzsen sie lieber einen fünffjährigen Termiy, als daß sie die Spnode zum Termin nahmen. Sie wußten wohl, wie feierlich der Pabst eine Synode versprochen habe, sie trauten dem Pabst wohl; sie kannten die allgemeinen Bedürfnisse wohl, die nächsteus wieder eine Synode nothwendig machten, doch blieb es klar und rund bei der Bestimmung des balben Jahrzehends. Hätte man nur auch zu Aschaffenburg licber auf fip halbes oder ganzes Jahrzehend alé, auf leidige. Synodal-Hoffuung vertrösiet. Es war nehmlich, wie man im Stillen wohl damals schen wußte, wit den Spnodal- Hoffnungen, wie mit dem langen Glauben, und was das für ein langer, langer Glaube sey, sah man nie deutlicher, als aus den Verhandlungen, die zum ungläcklichen Aschaffenburger Tag führten. Erst harten die Churfürsten zu Frankfurt den 24. März 1466 in ihrem Patrioten-Vereine beschlossen, daß folgenden Jahres den ersten Mai eine große Synode zu Costnitz oder zu Straßburg, zu Worms oder zu Mainz, zu Mainz oder zu Trier erbffnet werden müsse, und man erwartete höchst zuversichtlich, daß noch sieben Monate vor Eröffnung der Synode bie pöäbstliche Convocations-Bulle in Deutschland angelangt seyn werde. Diese Bulle zu sehen, kamen Churfürsten und Fürsten den 4. Sept. 1446 auf's Neuc in Frankfurt zusammen. Da pro, ducirte sich aber cine päbstliche Gesandtschaft, die Hoffnungen und Prrsicherungen reichlich genug gab, wie herzlich gerne 483 der Pabst ein Concilium zusammenrufen wolle, wie er nur ein recht großes Concilium zu haben wünsche, und wie man um eine recht glaͤnzend große Synode zu haben, erst die Einwilligung anderer Nationen und Koͤnige vorläufig nachsuchen müßte. Diese Einwilligung kam nicht; nun versprach Eugen den 5. Febr. 1447 — und wie oft wiederholte es nicht sein Nachfolger RNikolaus V.7 — daß wenn auch diese Einwilligung nie eintreffen sollte, daß innerhalb zehn Monaten in einer der genannten vier Städte eine große Synode ausgeschrieben werden solle, und ehe achtzehn Monate verflossen, werde das Concilium eröffnet seyhn. Doch da man zu Aschaffenburg Concordate schloß, waren's schon zwölf Monate seit dem letzten Versprechen, und noch hatte man kein Synodal-Ausschreiben gesehen, und statt zwölf Monaten mochten zwölf Jahre verfließen, so ward doch noch kein Synodal= Ausschreiben gesehen, und ein ganzes Jahrhundert ist nachher verflossen, bis enolich das Ausschreiben zur Trienter Synode kam. — Dann war's erst noch eine hülfreiche und heilige Synode wie die Trienter. Demnach so führt uns, wie 1787 schwerlich zu zwelfeln ist, der Synodal-Termin bis zur lieben Ewigkeit fort, und so mag wohl schon 4448 der schlaue Aenegs Sylvius herzlich bei sich gelacht haben, wie weit dieser liebliche Termin uns fortführen solle. Er mag sich gefreut haben, wie er, bei Uebertragung der alten Verordnung P. Benedict XlI. *) aus dem Cosinitzer Concordat in den Aschaffenburger Aufsatz, an einer geschickten Stelle das Woͤrtchen Dignitatum noch einschleichen lassen konnte **), er mag einen hohen Werth darauf gesetzt haben, *) Extravagante Ad regimen. Nec non etiam, qua per assecutionem Daciücam dnorumenndue prioraluum, dignitatum, personatunm; oflcioram — per nos — immediate collatorum — vacantia — brdinationi, dispositioni ac provisionl nostrie — reservamus. 51 2 484 daß er ein paar dunkle Stellen des Cosinitzer Concordats in der Aschaffenburger A#cte deutlicher ?) ausdrücken ließ, obschon die Substituirung des deutlichern Ausdrucks, da der wahre Sinn dieser Stellen unbesireitbar war, unmöglich verwrigert werden konnte, und einmal seldst doch in dem neusubstituirten deutlicheren Ausdruck eine gefahrvolle neue Zweideutigkeit lag, die unsertwegen zufällige Zweideutigkeit seyn mag ). ») In den Costnitzer Concordaten: In Ecclesils Catbedralihus et Monasterüs Apostolico sedi immedinte subjectils fam Electiones Canonic# elc. In der Acschaffenburger Acte: In Ecclesüs Metropolikanis es Cathedralibus etiam Apostolico sedi immediate non suhjectis et in hlonasteriis Apostolichh seli immediate subhjectis fiam electiones cononicæ. Gewiß verstand es ssch eigentlich von selbst, daß wenn in Bisthümern und Klöstern, die dem Römischen Stuhle unmittelbar unterworsen waren, die Bischof= und Abts-Wahl von Nom unbeeinträchtigt bleiben sollte, daß auch keine Erz-Bischofs=Wahl vom Pabst gestört werden durfte; denn jeder Erz-Bischof ist Bischof einer dem Pabst unmittelbar unterworfenen Kirche, und wenn der Pabst solche Wahlen nicht hemmen oder stören durste, wo ein ihm unmittelbar Unterworfener gewählt wurde, wie viel weniger solche, wo der Neugewählte nicht unmittelbar unter ihm zu stehen kam. So war also in der Aschaffenburger Actke nur deutlicher ausgedrückt, was schon im Costnitzer Concordate stand, und vielleicht ist auch eine Stelle dieser Art, daß in dem Aschaffenburger Aussahe (L. Conc. nat. germ. int. p. 158) Commissarü in partibus genannt werden, wo man zu Costnih nur schlechthin von Commissarien sprach. Die einzige wichtige Stelle, in welcher die Aschaffenburger Acte viel vortheilhafter lautet, als das Costniher Concordat, ist solgende: Modus Annatarum hoc modo Ccurrat: De Eccleslls Cathedralibus omnibus et Monasteriis virorum duntazxe## — solvatur summn pecuniarum etc. Im Costnitzer Concordat: De Ecclesils omnlbus ei Monasterüs vlrorum elc. ») In den Costnizer Concordaten heißt es so deutlich: In Ec- 485 Wie klein war nicht der Gewinu, welchen der Pabst machte, da man siatt der Alternative, wie sie in den Costnitzer Concordaten verabredet war, durch die Aschaffenburger Acte die Pabst-Monate einführte 2); doch so klein er auch war, so galt wohl auch dieser Fall als ein neuer Beweis, wic Curialisten zu theilen wissen. Aeneas Sylvius, wenn anders dieser zuerst auf den Einfall der Pabst-Monate kam, verschaffte doch dem Pabst noch einen Ueberschuß= Profit von drei Tagen; dem Rdmer ist nichts zu klein, was er noch nehmen kann, und nichts zu groß, was er nicht an ergriffenen kleinen Fäden nachzieht. Zu Aschaffenburg ward fast nur abgeschrieben, was man zuerst zu Costnitz entworsen hatte; der päbstliche Legate licß aber allein nur die Stellen abschreiben, die sich auf Erweiterung der Prärogativen seines Herrn und auf Bereicherung der Finauzen seines Herrn bezogen; er schloß sein Concordat clesils Cathedralibus et NMonasterils Apostolicoe sedi Immediate suhjiectis flant electiones canonicie eic. In dem. Aschaffenburger Aufsatze heißt es nur: In Monasteriis Apostolice sedi immedfate subjectis flant electiones canonic# etc. Fürwahr eine ganz wunderbare Auslassung! Aeneas Sylvius wird doch wegen Bamberg nichts Böses im Sinne gohabt haben. *) In den Costnither Concordaten erhielt der Pabst künftighin alternirend mit dem ordentlichen Collator die Ersehzung der Hälfte der Deutschen Beneficien; Bisthümer, und die vornehmsten Dignitäten in den DomKirchen, nebst den ersten Stellen in den Collegiat-Kirchen hievon vorläufig ausgenommen. Statt dessen ward in der Aschaffenburger Acte festgesetzt, daß, was in den sechs Monaten Januar, März, Mai, Julius, September und November vacant werde, daß dieses dem Pabst reservirt seyn follte; was in den andern sechs Monaten vacant wurde, blieb dem ordentlichen Collator. So hatte deun der Pabst doch noch drei Tage mehr als der letztere. 486 wirklich so, als ob nur seinem Herrn der Genuß mancher bisher so bestrittenen Rechte und mancher bisber so gerecht verweigerren Einnahme schriftlich versichert werden sollie, als ob sein Plan nie gewesen wäre, einen vollständigen Grenz-Vergleich zu entwerfen, als ob er einem längst bestehenden vollständigen Gränz-Vergleich nur einen kleinen Neben-Receß noch beizufügen gehabt hätte, ein paar unerdrterte Punkte noch entschieden werden sollten, ein im Haupt-Vergleiche ausgesetzter Artikel durch diesen besondern Vergleich noch erörtert werden müßte. 6 Schon daher schien's manchem wohl nöthwendig, daß die acceptirten Basler Decrete als erster Fundamental-Vertrag anzusehen sepen, und daß der Aschaffenburger Receß nur als modificirendes Supplement gelte; wie sonst in diesem die wichtigsten Materien hätten unberührt bleiben kdnnen? Wie sonst die Deutschen zufrieden geschwiegen hätten? Wie selbst nicht die Vergleichung mit dem Costnitzer Concordate die Forderung eines vollständigeren Regulatiss nothwendig veranlaßt haben würde? Doch wen diese Jweifel drücken, der kennt die Römer nicht, und kennr die allmählige Gültigwerdung des Aschaffenburger Recesses nicht, den umschwebt mehr eine dunkelheilige Erinnerung der Basler Decrete, als daß ihm ihr Juhalt gleich gegenwärtig, das wahre Interesse derselven historisch intuitiv wäre. Von jeher war des Römers Meister-Streich, auch bei den wichtigsten Negociationen nie rein und klar zu vollenden; von jeher war sein Rettungsmittel, zu theilen, wo alles mit einemmal abgerhan werden sollte, von jeber seine gelungenste Kunst, durch partielle Verwilligungen aus der Noib sich berauszukausen, und durch die bald vornehme, bald leidensvolle Miene, womit er das usurpirteste Recht endlich nach langem Kampf abtrat, auch den muthvollsten Mann von be- 487 harrlicher Ernenerung seiner ersien vollsiändigen Sorderung meisierhaft zurückzuschrecken. Man siehr es dem Aschaffenburger Recesse deutlich genug an, wie viel von allen diesen Künsten bei Schließung desselben gebraucht worden, und überall erkennt man den Italiener 5) deutlich genug, der in der ganzen Anlage seines Concepts für seinen Herrn so wunderschlau zu sorgen wußte, wie nie der wachsamste Deuksche für die wichtigsten Rechte seiner Nation zu sorgen versiund. Wer zu Cofstuitz eine authenti, sche Copie des geschlossenen Concordats haben wollte, mußte zwolf Tourer Groschen zur päbsilichen Canzlei zahlen; im Aschaffenburger Recesse ward sämmtlichen Deutschen Erz= Bi, schöfen das Recht gegeben, authentische Copien des geschlossenen Drccesses auszustellen, daß ja doch der elende Receß recht in allgemeine Eirculation komme, und daß dieß unvollstäudige Urkunden= Stück, dem billig immer vier wichtige Bullen Eugens hätten beigeschrieben werden müssen, erst nur für sich recht ausgebreitet werde. So wai's wohl gewiß auch nicht ohne planmäßige Absicht, daß der Concipiste im Eingange des Recesses von allen den historischen Veranlassungen gar nicht sprach, die endlich zu diesem Recesse geführt harten, so gewöhnlich sonst damals und so nützlich erläuternd historische Prodmien sind. Der schlaue Italiener wußte nur zu gut, daß die schlichteste historische Einleitung, die er geben könnte, bei Deutscher Welt und Deutscher Nachwelt die furchebarste Aufmerksamkeit wecken müßte, daß der auffallendste Contrast ir *) Daß ein Italiener und nicht ein Deutscher das Concept des Aschaffenburger Recesses entworfen, ist mir sehr wahrscheinlich aus dem wunderbaren Unterschied, der zwischen natio Alemanica und Germanica daselbst gemacht oder gefürchtet wird. Ein Deutscher wäre schwerlich hierauf verfallen. 488 der Acceptations-Acte von 1459 mit dem elenden Aschaffenburger Recesse, den die schlichteste historische Erzählung veraulassen müßt= nurch keine Kunst gemildert werden könne, daß, so bald eine nur halbtreue Erzählung des ganzen Hergangs der Sache dargelegt würde, daß unvermeidlich jetzt und künftigbin Fragen entsiehen müßten, die er jetzt und künftighin nic entstehen lassen wollte. "„ Einmal auch angenommen, daß der Aschaffenburger Receß bloß ein Neben-Receß sey, der sich auf einen vorangehenden Haupt-Vertrag beziehe, welcher redliche Negociateur schließt einen Neben- Receß in der Form, wie der Aschaffenburger Receß geschlossen worden? Welcher Concipisie solcher Staats-Acten, wenn er anders Gutes im Sinne hat, gedenkt nicht gleich anfangs des vorangegangenen Haupr-Recesses genau mit Datum und Ort, wo er verfaßt worden, des Haupt-Recesses, dem einige Einschränkung und Erläuterung nun gegeben werden solle? Wenn es im Hanpt-Recesse heißt, daß wegen Beobachtung der Basler Decrete künftighin tractire werden solle, und im Neben-Recesse heißt, daß alles im Haupt-Recesse Versprochene unverändert gehalten werden solle, wer kann hier eine redliche Versicherung der auerkannten fortdauernden Gültigkeir der Basler Decrete finden? Hätte nicht der Römer, wenn er redlich schreiben wollte, feierlich zu Aschaffenburg, erklären müssen, daß ungeachtet in Cugens Bullen die Gültigkeit der Basler Decrete bloß so lange anerkannt sey, bis ein päbstlicher Legate Concordate mit den Deutschen geschlossen habe, ungeachtet dieser Termin nun also verflossen sey, daß doch an sortdauernder Gültigkeit derselben nicht gezweifelt werden solle. Fürwahr die Sache ist auch hier nech klar, der Römer hat die fortdauernde Gültigkeit der Basler Drcrete nie anerkennen wollen, er hat nur dem Aschaffenburger Recesse ungefähr ctwas dieser Art beigeschricben, was die 489 Muthvollsten der Deutschen scheinbar befriedigen und nie doch in Zukunft der Rmischen Curie schädlich seyn sollte, sobald einmal strengere und zusammenhängende Deutung der slüchtig bingeworfenen Stelle gesucht werden moͤchte. Und wer es denn nicht sassen kann, wie sich die Deutschen bei einem so unvollständigen und so entehrenden Concordate hätten beruhigen können, wenn, nicht doch die alte Annahme der Basler Decrete noch ziemlich gerettet worden wäre, der mag noch vorher sich zu erklären suchen, wie sie selbst bei angenommencr fortdauernder Gültigkeit der Basler Decrete mit einem Concepte dieser Art zufrieden seyn konnten, der mag, ohne daß er selbst weiß, die ganze Geschichte der allmähligen Gültigwerdung des Aschaffenburger Recesses errathen haben. Die Deutschen waren nicht beruhigt 5); selbst manche, die schon vorher zur Pabst-Partie übergetreten, empörten sich aus's Neue; zwischen dem Legaten und der neuverstärkten päbstlichen Oppositions-Partie entstand der sonderbarste Kampf, den selbst die schlaugedämpfte Stille womit er vom Pabste geführt wurde, für die Freiheits- Partie gefährlicher machte, als je der erklärteste Krieg werden konnte. Es war ein sonderbarer Kampf. Der Pabst drohte nicht mit Bann und Interdict, die Opposstions= Partie sprach wenig mehr von Synodal= Hoffnung. Der Legate that mit *) Es heißt im Einunuge des Concordats Plurlmi Electores, aliique cjusdem natienis tam ecclesigstici quam seculares Principes hätten dasselbe gebillnt. Diese unbestimmte Anzeige ist etwas verdächtig, zum mindesten ist plurimi Electores nicht ganz richtig. Trier und Cöln waren höchst unzufrieden damit; Sachsen war meines Wissens auch noch nicht beigetreten,; diese plurimi Electores sind also Mainz, Brandenburg und Pfalz. 490 seinen muthigsien Gegnern ganz zutraulich, und die mutbigsten Gegner desselben schlossen keinen Bund unter einander, machten keine Emwürfe einer neuen Freiheit, erkannten den Pabst, erkannten seinen Legaten, und doch war der erbitterungsvollste Zwist unter einander. Der Legate scheint darauf gezählt zu haben, daß, so klein äuch der folgsame Haufen bei Schliehung des Rccesses selbst war, daß wenn einmal nur eine schriftliche Urkunde vorhanden sey, das unsierbliche Document seine sterblichen Gegner überleben solle; daß auch der heftigste Widerspruch desto gewisser. mit dem Zeit-Strom verrauschen werde, je schwächer man sich demselben eurgegensetze; daß man immerhin vorerst durch ein ganzes halb Dutzend von Nebenurkunden und durch ein Dutzend von Ausnahmen, die man in diesen Neben-Urkunden machte, die lucrativsten neugewonnenen Rechte wieder aufopfern könne 5), weil man die Neben - Urkunden, die bloß ) So erhielt der Erz-Bischof von Mainz, nachher auch der von Trier und der von Cöln, einen lebenslänglichen päbstlichen Indult, die in den Pabst-Monaten vacant werdenden Beneftcien zu verleihen. Von dem Salzburgischen Jadulte s. Nachr. von Juvavia S. 280. In diesen anfangs ganz uneingeschränkten Indult ließ man erst nur die Elausel einfließen, daß wer auf diese Art eine Pfründe erhalte, innerhalb eines halben Jahres Bestätigung seiner Proviston zu Rom suchen und die nöthigen Canzlei= Sporteln erlegen müsse. Hierauf schränkte man die Dauer der Gültigkeit eines solchen Indults auf die Lebzeiten des Pabsts ein, der den Indult au“ estellt; endlich gar nur überhaupt auf fünf Jahre. Pabst Im##dernz X. trieb die Sache noch feiner. Da die geistlichen Churfürsten bei ihm um Erneuerung ihrer Indulte durch ihren gewöhnlichen Agenten in Rom andalten ließen, so erklärte er, sie müßten ihm deshalb selbü schreiben. Da sie ihm hlerauf selbst schrieben, sieng er ein Klagen an, daß ihm durch diese Indulte unmöglich gemacht werde, sein dankbares Herz gegen manche Deutsche zu beweie 491 Einzelnen galten, allmählig verschwinden oder verändern lassen kounte, das Haupt-Documemt endlich allein doch als alleingültige Urkunde auf die späteste Nachwelt kam. Die Opposttions-Partie, die sich unterdeß wenigstens im Besitze der bestrittenen Rechte behauptete, und die einen Widerspruch, der nicht geradehin ihren Besitz sidrie, vielleicht gar zu verächtlich nahm, schien ruhig erwarten zu wollen, ob nicht vielleiche bald der Kaiser entschlafe, ob nicht bald wieder ein päbstliches Schisma entslehe, oder ob nicht wenigsteus unrer dem neuen nächstregierenden Pabste mehr gewonnen werden könne, und in jedem von dreien so moͤglich und wahrscheinlichen Fällen sah sie auch sicher einer neuen Total-Revolurion der bisherigen Verhältnisse entgegen, daß es fast unverzeihlich schien, nicht ruhig warten zu wollen. Hätten sie nur unter sich einen großen allgemeinen Verein geschlossen, um Spmpathie und theilnehmende Kunde der Dinge zu erhalten, hätten sie. nur einen Bund gemacht, daß einer für alle und alle für einen zu stehen bereit seyen, hälten sie gegen die Werbungs-Künste der Römischen Nuncien sich bewaffnet, auf Reichs-Tagen und großen Fürsien-Conventen das Andenken des Verhandelten und Vollendeten gewöhnlich erneuert, allgemeine Aufmerksamkeit unaufhörlich geweckr; der endlich vollendete Sieg des Pabsts würde doch nie in jenen drückensen. So verfloß unterdeß denn doch einige Zeit, die der Pabst nühen konnte. Endlich stellte er den fünflährigen Indult aus. Da nach Verstuß der fünf Jahre der Indult erneuert werden mußte, fand der Pabst noch bessere Verzögerungs-Mittel der Ausfertigung desselben, er gewann noch längere eigene Benutzungs Frist, und gab endlich den Indult nur auf drei Jahre s. Schreiben der drei Geistl. Churf. an den Pabst von 1675 in Concord. nat. germ. integr. T. II. p. 98. 492 den Despotismus ausgeartet seyn, dem endlich selbst die Gränzen des Aschaffenburger Recesses noch zu enge waren. Doch keiner von allen, kein Erz-Bischof und kein Bischof, stand mit männlich ausdaverndem Muthe. Der Erg-Bischof von Salzburg ließ sich gewinnen 2); der Churfürst von Trier opferte alles seinen Privat-Bedürfnissen auf #e)z die Bischöse, die kein Erz-Bischof mehr confirmiren wollte, die künftighin ihre Confirmation in Rom holen mußten, waren durch Aufschub oder Verweigerung dieser Confirmation )Er war weder selbst bei den Tractaten zu Aschaffenburg gewesen, noch hatte er Deputirte geschickt. Ihn zu gewinnen stellte Nikolaus V. 25. Oct. 1448 eine Bulle aus, dab sich der Aschaffenburger Receß auf die drei Bisthümer Sekau, Chiemsee uud Lavank nicht erstrecken sollte. Der Erz-Bischof von Salhzburg scheint gefürchtet zu haben, die Capitel dieser Bisthümer möchten ein Wahl-Recht ansprechen, und gewiß hatte er Ursache zu fürchten, der Pabst möchte auch bei diesen Bisthümern an ein Confirmations-Recht und an die damit verbundenen Taxen denken, oder glauben, daß sie auf irgend einige Weise durch Translationen ober per decessum in curia bei dem päbstlichen Seuhle vacant werden könnten. Der Pabst war noch großmüthiger, und gab an eben demselben Tage mit obiger Bulle noch eine besondere Bulle, daß der Erzbischof ein paar Probsteien und einige Pfarreien, so oft sie ledig werden, frei verleihen möge, wenn sie schon allgemein der päbstlichen Disposition reservirt seyen, und den 15. Jan. 4449 bestätigte Nikolaus den während der Neutralität vom Freysingischen Capitel gewählten und von Salzburg bestätigten Bischof von Freysingen, offenbar auch nebenher als Gefälligkeit für den Erzbischof von Salzburg, denn wegen dieses Bischofs von Freysingen stand noch eine Ausnahme in der Bulle Eugens vom 7. Febr. 14447, f. Rainald, Annal. Eccles. 1148 n. 3. Nachrichten von Juvavia. S. 217. 275. 275. 280. ½% s. Hontheim Prodrom. bist. Trevir. P. I. p. 820. Histor. Trevir. diplom. T. II. p. 412. 493 in der Gewalt des Pabsts; keiner von allen stand als ber Erz-Bischof von Edln. Ihn kounte selbst der Legate nicht gewinnen, den doch Aeneas Sylvius für den Herkules aller Curialisten hielt, ihn reitzte kein Privat-Vortheil, ihn schreckte keine Drohang des Kaisers oder des Pabsts. Nikolaus starb, ohne seine Einwilligung gewinnen zu können, auch Calirt III. versuchte es vergeblich, auch selbst Aeneas Sylvius, da er als Pius II. Pabst wurde, trug vier Jahre lang die fortdauernde Widersetzlichkeit des entschlossenen Mannes. So lange Dietrich von Mörs lebte, war im Cölnischen Sprengel nichts zu gewinnen, aber sobald auch Dietrich von Mbrs todt war, so versäumten die Curialisten keinern Augenblick; der Aschafsenburger Receß ward auch im Ckölnischen Sprengel promulgirt 9). Es ist ein heiliger Anblick, wir ein Mann, selbst in jenen Zeiten, dreizehn volle Jahre lang der vereinten Kabale aller päbstlichen und kaiserlichen Macht trotzen konnte; wie er so allein und doch so unerschüttert stand; wie sie ihn anzugreisen nicht einmal wagen durften; wie sich alles um ihn herzog, sich an ihn zu wagen, und wie doch selbst der frechschlaue Aeneas Sylvius nicht Waghals genug war, um diesen Helden anzutasten. Mit Erzbischof Diethern von Mainz, der zwolf Jahre nach Schließung des Aschaffenburger Recesses zum Erzbischofe gewählt wurde, hat Acnras Syloius als Pius II. fast muthwillig gespielt. Er ercommunitirte ihn, weil er die Forderung einiger Römischen Wechsler nicht soglelch befriedigte; er entsetzte ihn, weil er es wagte, an ein ) s. das Promulgations-Instrunrent in Hedderichs Liem, jar. Canon. P. I. p. 234. 49/ allgemeines Concilium zu appelliren, er erklärte in seiner Ercommunirations-Bulle, daß man ihn wie ein krankes Stück Vieh und wie eine verpestete Bestie s) meiden müsse, — härte je der Pabst den damals noch lebenden Dietrich von Mörs so amugreisen gewagt? Ber Pabst hatte im Aschaffenburger Recesse nur viertel, jährige Frist gegeben, daß man sich erklären möge, ob man dem Aschaffenburger Recesse beitreten wolle. Wer die vierteljährige Frist nicht nutzte, dem schien die volle Last aller alten und neuen päbstlichen Canzlei-Regeln zuzufallen. Der Erzbischof von Cöln hat dreizehn Jahre lang gezaudert, doch wagte der Pabst nicht, seine Drohung vollziehen zu wollen, doch war man froh, erst noch im vierzehnten Jahre nach Schliehung des Aschaffen burger Recesses auch im Cölnischen denselben vollzieben zu können. Die Bischoͤfe von Bamberg und Würzburg haben sido nie zu der Monat-Theilung mit dem Pabste verstanden, dech war man auch mit ihrem halben Gehorsam zufrieden, wenn sie endlich nur die Annaten vollständig bezahlten. Auch der Bischof von Straßburg ist nie ganz beigetreten, doch nahm der Pabst auch sein Opfer mit der liebevollen Hoffnung an, daß sich manches zu seiner Zeit nachholen lassen mochte. So schlich der Aschaffenburger Receß halb oder völlig vollzogen von Dibcese zu Dihcese fort; so stellte ihn der pobst mauchem Bischof und manchem Capitel endlich doch noch als Privilegium aus §50), so kam's bald noch dahin, *) Tanquam morbidam pecudem et pestilentem bestiam; s. dle Cxcomm. Bulle in Sattler Gesch. der Gr. von Wirt. II. Tb. Beil. n. 127. »·) In diesem Tom lanten die der Metzer Kirche ausgestellten päbstlichen Bullen von 1450 und 1455 in Calmet bist. de Lorraine Tom. VI. App. p. 190 er 198. E daß es als schaͤtzbares Privilegium gelten mochte, wenn es der Pabst dabei nur lassen wollte, und ebe neun volle Jahre nach ersier Schließung des Recesses verflossen waren, so war schuu ein wichtiger Streit uͤber der Deutung desselben; entweder waren die Copten schon verdorben, oder trieb schon der Eigennutz sein bosbaftes Eregeten-Spiel *). Zwar war der Verlust nicht so groß, daß von der alten Annahme der Basler Decrete so wenig mehr in allgemeiner Erinnerung zurück blieb ?"), aber unabsehbar groß war der neudrohende Schade, wenn, wie der Pabst Lust hatte, der ganze Vertrag als ein Privilegium behandelt werden sollte, wenn die Heiligkeit des vermeinten Privilegiums von der päbstlichen Gnade abhieng, wenn allgemeine Renunciationen des Pabsts in einzelnen Fällen nicht sschern sollten, wenn man jene allgemeine Renunciatieuen bloß als eine gnädigst ) Aen. Sylr. Ep. 383 sadt: Concordath ipsa dignitates primas Post pontilicales et in Collegiatis Ecclesiis principales Apostolico sedis disposiftioni permütum. Das treffendste Befspiel zu obiger Bemerkung. *“) Ich werde bei einer andern Gelegenheit ausführlich zeigen, was ich nöthiger Kürze halber aus dieser Abhandlung heraussthneiden mußte, ob und wie viel gewonnen werde, wenn man nach der Entdeckung des Herrn von Horix die Basler Decrete als den Fundamental-Verträg, den Aschaffenburger Receß als modisicirende Supplement annimmt, verglichen mit dem, wenn man den letztern Receß als allelniges Concordat ansseht. Die Berechnung des Verlusts ist nicht so ganz leicht, wenigliens ist der größte Theil der Berechnungen, die ich mich erinnere gelesen zu haben, sehr unrichtig, und was in der That auffallend merkwürdig ist, noch in der Emser Punctation wird die Horixische Entdeckung als Fundamental-Grundsatz angenommen, und doch scheinen die Herren Deputirte bei dem Artikel von dem Pallium ganz vergessen zu haben, was aus ihrem angenommenen Grundsatze von selbst fließe. 496 angenommene Hauptregel ansah, von der doch, wie von allen allgemeinen Regeln, aus paͤbstlicher Macht-Vollkommenbeit duldreichst dispensitt werden koͤnne P), und wenn denn endlich über jene Hauptregel neue andere Hauptregeln hinaufgesetzt wurden, daß das alte General-Regulatif, das ein so beiliger feierlicher Vertrag war, zum untergeordneten Princip berabsank. Die Curialisten waren auch in neuen Erfindungen so sinnreich, daß wenn selbst endlich, wäs nie doch geschah, der Buchstabe des Concordats gehalten ward, wenn jene Uebel verschwanden, gegen die man zu Basel Verfügungen gemacht batte, daß neue noch größere Uebel ploͤtzlich zum Vorschein kamen; es war die Geschichte mit dem Hydra-Kopf, nur daß diehmal die Geschichte noch schrecklichet lautete als die Fabel, der alte Kopf konnte nie ganz abgehauen werden, und doch wuchsen aus jeder neuen Wunde, die ibn traf, zehn neue noch gefräßigere Köpfe bervor. Man batte sich in den Cencordaten trefflich verwabrt, daß die päbstliche Usurpation mit Reserviren und Erspectiviren, der Unfug der Canzlei-Regeln und die Rmische Erfindsamkeit neuer Rechtsgründe für Roͤ-tnische Provisionen stattlich gehemmt und in gewisse Graͤnzen gluͤcklich eingeschränkt werde, aber wem war damals schon eingefallen, daß der Pabst künftig Pensionen auf Deutsche# Kirchen= Pfründen anweisen könne, daß er den Türken-Krieg als unerschöpfliche Finänz-Gelegenheit brauchen werde, daß er Indulte, die man nur zur unbestreitbaren Versscherung eines vorher schon gültigen Rechts zu Rom sachte, als vollgültige ungefihr näch diesen Prineipien betrachtete schon Aenets Solvius den Aschaffenburger Receß. S. die bekannte vortreffliche Anal’tica demonstratio cuzuscam Germani, vergl. damit die Nachrichten bei Herrn Gregel 1. c. 88. 35. 36. 497 Beispiele eines erst mitgetheilten Rechts aufstellen koͤnute, daß selbst schon Pius II. den frechesten Schritt wagen duͤrfe, auf jede Appellation an ein Concilium vorlaͤufig die Bannstrafe zu setzen *). Es ist seit dem Aschaffenburger Recesse bis 1530, da endlich die karholischen Fürsten muthvoll zusammentraten, der ewigen Klagen über Rom und Curialisten= Geiz, über Rom und Curialisten -Gewalt auf allen Versammlungen kein Ende. Der Kaiser war nicht zur Empfindung zu bringen, die Bischof-Stühle zu Mainz, Trier und Cöln waren fast diese ganze Zeit hindurch mit so behaglichen Bischdfen besetzt 99), daß keiner von allen an die Spitze trat, und selbst kaum Berthold von Henneberg, der zwanzig Jahre lang ###) mit verdientestem Ruhme als Churfürst von Mainz regierte, den freieren Ausbruch der allgemein rege gewordenen Klagen glücklich befördern half 4). *) s. Bulle desselben von 1459 bei Mäüller R. Tags-Theatrum unter Friedrich III. dritte Vorstellung, Cap. XXII. S. 744. ) Auf Jakob von Sirk, der anfängs noch gegen den Aschaffenburger Receß den Patriotru machte, war 1457 als Erzbischof von Trier ein zweiundzwanzigjähriger Prinz von Baden gefolgt, der denn zu seiner Zeit wieder (1497) seinen Brubers-Enkel zum Coadjutor machte. In Cöln war dem mannhaften Dietrich von Mörs 1452 der Pfälzische Prinz Rupert gefolgt, der bald in große Händel mit seinem Capitel verwickelt wurde; das Capitel wählte einen Hessischen Prinzen Hermann als Administrator, der nach Ruperts Tode bis 1508 die erzbischöfliche Würde behauptete. « «")1484bi61504. 4) Daß Berthold selbst mit eigener Hand Klag-Punkte gegen den Römischen Stuhl aufgesetzt habe, s. Wimphelingii replica contra Aencam Sylvium de moribus Germ. apud Goldastumr in Politic. unp. p. 1050. Spittlers sämmtl. Werke VIII. Pb. 32 498 Der Ton ward freimuͤthiger, die Anstalten zur Selbsthälfe schienen wirksamer zu werden, sobald der thaͤtigere Marimilian zur vollen Regierung kam. Der Aschaffenburger Receß erschien endlich sogar im Druck *), die Pisaner Synode hatte neue Reformations-Ideen geweckt, der wiedcraufwachende Geist der Wissenschaften brachte auch in diese dunkelsten Regionen einiges neue Licht, und Kaiser Marimilian selbst hatre Muth und Interesse genug, dem allgewalrtthätigen Rom neue Gesetze vorschreiben lassen zu wollen. Vielleicht härte er den Deutschen geholfen, wenn sein schöner Plan, Pabst zu werden, glücklich gelungen wäre. Vielleicht wäre er im Alter planmäßiger thätig geworden, wenn ihn nicht der ausbrechende Reformations= Sturm und nachher sein Tod *) Meines Wissens ist die erste gedruckte Erscheinung der Concordate: Concordata princinum nationis germanicæ. Cum ar-Sumentis sive summariis jamjam aadditis. Argentinw. 1513. 4. Wimpheling gab sie heraus. Es war ein großer Schritt, daß man sie nun endlich gedruckt hatte, aber wie langsam wir dem Lichte entgegenschritten! Selbst Wimpheling gab die Concordate nicht in der Vertrags-Form, sondern in Form einer päbstlichen Bulle, selbst Wimpheling ließ die bekannte Stelle von den dignitatibus majoribus und pontificalibus so abdrucken, daß die Curialisten-Partie ganz gewonnen Spiel hatte, und auch er so wenig als irgend einer seiner Vorgänger wußte noch von Gültigkeits= Ueberresten einer ehemaligen Acceptation der Basler Decrete. Der Aschaffenburger Receß heißt bei ihm Concordaia Principum nat. gerwan. Die zwei ersteren Punkte lassen sich dadurch entschuldigen und begreifen, er nahm die urkunde, wie er sie vorsand; aber in jener völligen Urkunde einer gewissen noch fortdauernden Gültigkeit der 1459 angenommenen Basler Decrete, wie sie von 1448 bis auf die neueste, wahre oder vermeinte Entdeckung herab allgemein sich findet, liegt doch ein stärkeres Argument gegen die Meinung des Herrn von Horir, als man zu glauben scheint. 499 überrascht hätte. Und wenn nur sein Liebling, der seine politische Cardinal Matthaͤus mehr Deutschen Patrioten= Sinn, mehr hohen politischen Muth gehabe härte. Mit dem rastlosen Marimilian war viel auszurichten, sobald eine höhere Lenkung ihn leitete, sobald ihn ein planmäßigerer, weiserer Mann in seinen Entwürfen ausdauern machte. So hat immer nur noch eines gefehlt, daß Deutschland frei werden möchte, so kam immer auch nur ein Unglück dazwischen, daß die reizendste Freiheits -Hoffnung mißlang, so sind wir über Planen und Hoffnungen und Klagen alt und ermattet geworden, so soll letztens gar noch der ungedultige Lurber schuld seyn, daß die alte gedultigere Partie fast immer noch tiefer unter das Joch gedruͤckt wurde. Armer Mann! was sie dir alles in's Grab nachsagen, wie sie uͤberall Vorwand ihrer Schwaͤche und ihrer Muthlosigkeit finden! Muß nicht zuletzt auch Kaiser Joseph II. Schuld seyn, wenn der Emser Freiheits-Entwurf ein Entwurf bleibt, wenn das neue aufgehende Licht, das weithin der Nach-Welt leuchten sollte, wie ein Irrwisch verschwindet, und wenn man noch 4883 zu erzählen hat, wie nahe es vor hundert Jahren mit der Freiheit der Deurschen Kirche gestanden habe, nur daß die Erzbischöfe nicht collegialisch genug mit den übrigen Bischbfen gehandelt bätten, daß der neue Freiheits-Entwurf gar zu sichtbar zum Vortheile der ersteren berechnet worden, und daß der mächtigste katholische Churfürst den Pabst-Protector gemacht habe. Das alte Register von Klagen, wie es schon dem Kaiser Marimilian vorgelegt worden, ward sogleich auch dem neuen Kaiser Karl V. auf seinem ersten Reichstage zu Worms aus's Neue empfohlen; seine Capitulation, die ihm Behauptung der Concordate zur Pflicht machte, war schon vorläufige Ver-32 * 500 ficherung, daß er für Hebung derselben bemühet seyn wolle; sein Bedürfniß, Türken= Hülfe zu haben, und das Geld, das nach Rom floß, als Türken-Hülfe zu brauchen, war die sicherste neue Garantie seiner kaiserlichen Vorsorge; das Klagen-Register ward oft um- und abgeschrieben, in neue Formen gebracht, 1522 dem Pabste überschickt, viel ward tractirt und wenig gerichtet. 4 Noch ist es nicht klar, wie es denn endlich kam, daß man nach siebenjähtiger Gedult, da der Pabst auf hundert Beschwerden, die man ihm vorlegte, nie redlich und rund antworten ließ, wie es kam, daß die katholische Fürsten-Partie auf dem großen Reichstage zu Augsburg 1530 dem Kai, ser noch einmal ein Klagen-Register übergab, und thärtiger als bisber auf schleunige Abschaffung derselben drang. Der Churfürst von Cöln ließ zwei Jahre nachher auf dem Reichstage zu Regensburg sogar von vermeinten Concordaten sprechen, bie doch vom Pabste nicht gehalten würden, er machte mit Hülfe seiner Landsiände in seinem eigenen Lande Anstalten, weil die Reichs-Anstalten gar zu matt giengen, er ließ seine Erklärungen seierlich ins Reichs-Protokoll eintragen, daß seine katholische Orthodorie eben so unbezmeifelbar seyn möchte, als er sein Vischof= und Fürsten-Recht ungescheut ausüben wollte. Man sah endlich, was so oft und so feierlich verhandelt worden war, was der pöbstliche Legate nur verzögerte, der Pabst selbst so wenig zu heben Lust hatte, als es sein Mantuanisches oder Trientisches Concilium heben wollte, man sah endlich dieß alles als klare gerechte Beschwerde an, über deren Abbelfung nicht länger erst mühsam tractirt werden dürfe, man setzte sich selbst in Besitz seines Rechts, weil dem Pabst sein Besich nicht einmal ein Interims-Recht bis zu gütlicher 501 oder spnodalrechtlicher Vergleichung geben konnte. Dem Hofrathe des Kaisers wurden die Resultate der reicheständischen katholischen Conferenz vorgelegt, die 1550 zu Augsburg gehalten worden war; auch die Resultate der wechseloweisen Vergleichung der geistlichen und welrlichen katholischen Fürsten, wie man sich damals zugleich verglichen hatte, wurden ihm mitgetheilt; auf der Tafel des kaiserlichen Hofratbs lagen beide Actenstücke zum täglichen Gebrauch. Nebst beiden Actenstücken lag dort auch der Aschaffenburger Receß, denn dieser Receß und jener Aufsatz, wie er zu Augsburg 1550 dem Kaiser überreicht worden, waren die Fundamentak, Gesetze der Deutschen Kirche, die wichtigstrn Oeclarationen, nach welchen die Deutsche Kirche ihr Verhältniß zum Roͤmischen Hofe beurtheilt wissen wollte, die Haupr-Constitutionen, nach welchen der Hofrath des Kaisers zu sprechen verbunden blieb, denn Kaiser und Reich waren einstimmig mit einander, daß jene Beschwerden, wie sie schon 1550 dem päbsilichen Legaten mitgetbeilt worden, als abgethan angesehen seyn sollten. So setzte man es denn auch 1558 Ferdinand l. in selne Kaiser-Capitälation, daß alle diese Beschwerden geradchin abgeschafft, und nie mehr zugelassen seyn sollten; man machte ihm diese Abschaffung ebenso zur Pflicht, als die Behauptung des Aschaffenburger Rccesses schon seit 1519 Capitularions=Verpflichtung des Kaisers war; beide Aufsätze erhielten gleiche. Kraft eines Deutschen Reichs-Gesetzes, und den Turialisten war es ein Aerger, wie ihn der Hofrath des Kaisers damals nur selten gab, einseitige Erklärungen der Deutschen als Grund-Constitutionen der Kirche und Gränz-Regulatife gegen Rom ansehen lassen zu müssen. Es mag auf jene Actenstücke, wie sie unbergeßlich zu bleiben auf der Reichs, Hofraths-Tafel lagen, von manchem 502 Curialisten und von manchem Jesuiten Jagd gemacht worden seyn; es mag der Curialisten-Partie manchen Schaden gethan haben, daß in der dortigen Copie des Aschaffenburger Recesses die wichtige Stelle von der Wahl Freiheit der Stifté=Prälaturen vollig unverfälscht und richtig interpungirt stand; es mag selbst auch dieses ein Grund mehr gewesen seyn, daß man alles aufbot, um des wichtigen Actenstückes Meister zu werden, — bis es endlich dem frommen, guten Pater Jesuita Eucharius gelang. Dieser treffliche Jesuite, wahrscheinlich ein Jeirgenosse seiner Brüder Weingärtner und Lamormain, erhielt den Gebrauch dieser Actenstücke, die er sich, der Himmel weiß unter welchem Vorwande, erbat, ausdrücklich nur auf acht Tage; man war wohl bei einer so kurzen Verleihungs-Zeit völlig unbesorgt; ein solcher Acten-Band schien, selbst auch länger ausgeliehen, nicht verloren gehen zu können, weil das Reichs-Hofraths-Präsentatum 25. September 1550 darauf stand, weil man auch das concedatur R. P. Euchario S. J. auf den pergamentnen Ueberschlag notirt hatte, weil der alte rechtmäßige Eigenthums-Herr auf den ersten Blick immer erkannt werden mußte, und weil der fromme Pater, der ihn als ehrlicher Mann auf kurze Jeit zum Gebrauche erhalten hatte, ein lieber guter Mann war. Doch dieses wichtige Actenstück war einmal in fremder Hand, und kehrte aus des Jesuiten Hand nie mehr zurück, erst nach Jahrzehenden kam es endlich wieder dem damaligen Reichs-Vice-Canzler zum Vorschein, und selbst auch dieser, ob es Nachläßigkeit war, ob es Jesuiten-Furchr, weil die Jesuiten bei Leopold allmächtig waren, selbst auch dieser machte zu seinem Privat= und Familien-Eigemhume, was 505 unverweilt auf die Tasel des Reichs-Hofraths zmückgelegt werden sollte 5). So kläglich waren denn also von jeber selbst auch die litterarischen Schicksale der allgemeinen Grund= Gesche der Deutschen Kirche; meist haben wir erst nach Jahrhunderten entdeckt, wo und wie wir betrogen wurden; nur die Geschichte rächt uns, und wenn denn auch die Geschichtre ihre volleste Rache nimmt, so entsieht erst noch bei engbrüstigen Zweiflern die bedenkliche Gewissens-Frage, ob wir uns geradehin in einen Besitz wieder setzen dürften, aus dem wir vor Jahrbunderten listig gedrängk, herausgelockt oder herausgedroht wurden. Einmal angenommen, wie es wabrscheinlich auch nach aller bisherigen Erzählung gewesen seyn mag, daß unsere liebe Voreltern vor dreihundert Jahren bei Schliehung des Aschafsenburger Rccesses glaubten, einen wichtigen Theil der Basler Decrete noch gerettet zu haben, und zagleich doch der Römer die Vertrags-Worte so schlau drehte, daß eregetisch genau genommen von jenen vermeinklich gerettetcu Rechten gar nichts übrig blieb — welches Recht ist jetzt unser? Gilt unser einseitig erkl.irter Besitz? und ist nicht unser Besitz bloß einseitig erklärte Besitzuehmung, da der Pabst auch seit den Zeiten der Horirischen Entdeckung nie noch anerkannt hat, daß der Genuß jener vermeintlich geretteren Basler Decrete nicht streitig gemacht werden solle? Und wenn einseitig erklärter Besitz gilt, wenn es gilt, alte Rechte, um die man freundlich und *) Diese ganze Nachricht verdanke ich der gütigen Mitehe#lung des Herrn Geh. Justiz-Rath pütter, dem sie von einem un serer gröhten batholischen Kanonisten, gerade eben dem Manne, der dieses wichtige corpus delicii selbst nicht nur Einmal in Händen hatte, geschrieben wurde. Vergl. hiemit Würzburger gel. Anz. Beil, zum 0. Stück 4786. 504 und feindlich ehedem getäuscht wurde, geradehin wieder zu ergreifen, wer wird bei den Basler Decreten siehen bleiben wollen? Wer inconsequent nur die Hälfte nehmen, wenn ihm nach gleichem Rechte das Ganze gebührt? Wer nicht lieber einmal rein heraus mit den Roͤmeru sprechen, voͤllig neuen Grund legen, weil doch auch nicht ein Stein des alten Fundamentes liegt, von dem nicht diese und jenc Chronik zu erzählen wüßte, wie schlau demselben Raum gemacht worden. Das ist's, warum mir die Grundlage auch des neucren aufgeklärteren karbolischen Kirchen-Rechts, wie zum letzten Fundamente die Horirische Entdeckung liegt, nie unverdächtig feste und sicher zu liegen schien. Sie ruht offenbar nichr auf einem Concordake mit dem Pabst, weil die päbstliche Einwilligung in unsern sortdauernden Genuß der Basler Decrete nicht erwiesen werden kann, ihr sehlt noch eine Ptaͤmisse, die doch zum sichern kanonistischen Schlusse manchem noch nothwendig zu seyn scheint; sie ist nur das Resultat einer vor dreihundert Jahren geschehenen einseitigen Erklärung, deren gerader Beantwortung der schlaue Gegentheil unbemerkt auswich, sie ist nicht unverkennbar klarer Inhalt eines mit beiderseitiger Uebereinstimmung entworfenen Vertrages, und wenn sie dieses nicht ist, wenn der Curialisie durch eine vorgezeigte klare päbsiliche Einwilligung nicht zum Schweigen gebracht werden kann, was wird gewonnen, wenn wir auf diese Grundlage bauen? Wenn wir mit Widerspruche der Römer bauen wollen, so laßt uns als weise Männer bauen, die dem neuen Hause Raum und Lust genug machen, die nicht ihren neuen schönsten Plan durch Anbequemungen an alte Plane elend verstümpern, die nicht theilweise erneuern wollen, was nie glücklich erneuert wird, sobald man es kheilweise erneuern will. ——— XVI. Noch ein Wort uͤber die Acceptation der Basler Schluͤsse, als Fundamental-Concordat der Deutschen Kirche mit dem Roͤmischen Stuhle *). Die Zweifel die ich (im vorhergehenden Aufsatze) gegen eine der interessantesten neuen Grund-Ideen des Deutsch katholischen Kirchen-Rechts in Anregung zu bringen suchte, haben mehrere neue Untersuchungen dieses Gegensiandes veranlaße, und besonders durch die Schrift des Herrn D. Mohl **) sind manche Einwürfe gehoben, manche bisher minder erdrterte Fragen so ins Klare gesetzt worden, daß ich mich selbst des neugewonnenen Lichts nicht nur Einmal freute. Wenn ich noch ein Wort dazu sagen mochte, so ist es nicht, um noch *) Aus Meiners und Spittler's Götting. histor. Magazin Bd. 1. S. 151 — 169. **) Bemerkungen über die neueste Geschichte der Deutsch katholischen Kirche, und besonders über die Frage: in wie fern die Basler Decrete heut zu Tage noch gültig seyen ? Verfaht von B. F. Mohl, b. R. Doctor. Fraukfurt und Leipzig 1768. 3. 506 einmal zu ercipiren, wo ich glaube, daß der Sinn des Einwurfs verfehlt worden; für die, um deren Beifall oder Entscheidung es in dieser Sache zu thun ist, sind solche Gegenerceptionen überflüssig. Nicht um neue geschärftere Einwürfe vorzubringen; denn jeder mogliche neue Einwurf müßte sich in seinen Haupttheilen doch nur auf das gründen, was schon gesagt worden. Nicht um es fühlbar zu machen, daß der ganze Streit nicht sowohl anf Wahrnehmung des ganzen Ganges der Negociation und auf den Folgen beruhe, die sich daraus herleiten lassen, sondern die Worte der Urkunde selbst müssen erwogen werden: ob diese dem ganzen Gange der Negociarion entsprechen? Oder ob vielleicht absichtliche, vielleicht zufällig gelungene Täuschung, gerade am Ende der ganzen Negociation, ohne daß man es wahrnahm, das so lange im Auge behaltene Hauptziel verrückte? Von allem diesem kein Wort. Auch nichts davon, daß man überhaupt mehr auch auf Hebung des gemachten Einwurfs denn auf neuen, festeren Beweis des behaupteten Satzes hätte bedacht seyn sollen: sondern auf einige neue Seiten jener sogenannten neuen Grund-Ideen moͤchte ich unsere Geschichtforscher und Kanonisten aufmerksam machen; vielleicht ist es möglich, unsere kanonistische polemica antipontilicia, die in ihren Abzweckungen so gerecht ist, als möglich , auch in ihren Argumentationen so gerecht und so methodisch zu machen, als billig jede Deutsche Polemik seyn solle. Die erste Frage soll also dießmal sepn: „Was ist denn reiner Gewinn, wenn man die von der „Deutschen Nation 4439 acceptirten Basler Decrete als ver-„kragmäßiges Grund-Regulativ des Verhältnisses der Deut „schen Kirche zum Romischen Stuhle ansieht? Welche Sätze „fürchtet man zu verlieren, wenn jene so berühmte Decrete 507 „nicht mehr als Fundamental-Concordat mit dem Roͤmischen „Stuhl gelten sollen?“ 4 Frre ich nicht, so ist der Gewinn überaus klein, der Verlust, der daraus entspringen könnte, ist unbedeutend. Es ist nehmlich nicht die Frage, ob jene Decrete gar nicht mehr gelten sollten, sondern nur, ob sie als besondere Vertrags-Artikel mit dem Pabst oder als allgemeine Kirchen= Gesetze anzusehen seyen. Unläugbar ist, acht Neun-Theile dieser Decrete kann man, und muß man als allgemeine Kirchen-Gesetze ansehen. Kein Curialiste kann ihnen diese ihre Vollgültigkeit absprechen, auch wenn keine besondere National-Acceptarion erwiesen wird, wenn keine Concordaten-Beziehung dargethan werden kann. Es sind Concilienschlüsse, die ehedem der Pabst selbst als Schlüsse einer allgemeinen Synode, als allgemeine Kirchen-Gesetze erkannt hat, bei deren Abfassung oft sogar noch seine eigene Legaten den großen Synodal-Versammlungen präsidirten. Acht Neun-Theile sind also gerettet, das skeptische Resultat sey, welches es wolle. Scharf und wahr gerechnet, einzig nur die Decrete der 34sten Session liegen noch auf dem Spiele, und weil man freilich große Ursache har, gegen die Römer, die durch den sonderbarsten Calcul leichte Pfennige, welche wir ihnen schuldig seyn mögen, in schwere Thaler zu verwandeln wissen, auch nicht einen Pfennig, nachzugeben, so bleibt immer noch die Frage höchst wichtig, ob denn, wenn man jene Concordaten-Beziehung aufgibt, ob jene Decrete der 3üsten Session für die Freiheit der Deutschen Kirche verloren seyen. , Allein,nuralsodenDecketendckZistenSessioagilc’c, unddiefesiadfolgenden-Inhalts: UDctPåbstsollkünftigbinkeinesrstiacotpcctativss 508 und nominationes weiter hingeben, und alle reservationes particulares, die entweder er selbst oder einer seiner Legaten sich erlaube, sollen kuͤnftighin ungültig seyn. 2) Jede erzbischöfliche und bischoͤfliche Kirche soll kuͤnftighin einen Theologen haben, der sich durch Lehren und Predigen nützlich beweise, und außer diesem sollen in jeder Domoder Stiftskirche ein Drittheil der Präbenden, selbst die Dignitäten hierunter mitbegriffen, graduirten Personen vorbehalten seyn, und zwar nach einem bestimmten Turnus, der mit den Graduirten anfängr. 5) Alle vorkommenden Strcit-Fälle 2) sollen an Ort und Stelle von den Richtern untersucht werden, dencn es nach Recht oder Gewohnheit oder einem besondern Privilegium zukommt; hiebei ausgenommen die im Recht ausdrücklich benanuten Caussa majores und Wahl-Sachen der Kathedral-Kirchen oder der. Klöster, die dem Apostolischen Stuhl unmittelbar unterworfen sind. 4) Es ist durchaus nicht erlaubt, bei irgend einem Processe eine Instanz zu überspringen, oder vor Ergehung des Definitiv-Urtheils zu appelliren. Von diesen vier Nummern bleibt die erste für sich schon gerettet, weil schon in den Decreten einer vorhergehenden Session 5#0), *) In partibus ultra 4 ditetas a Romana Curia distantibus. 7) Decretum Sess. XII. de Electionibus: Propteren sacri Canones Spiritu Dei promalgati provide statuerunt, ul unaquæque Ecclesia ac Collegium seu conventus sibi prielalum eligam. Quibus hæc sancta synodus eodem Spiritu congregala inhœrens, statuit et definit, gencralem reservaltionem omnium Ecclesiarmm metvopolitanarum, cathedralium, collegialarum et monasteriorum ac dignilatum electirarum per Nomanum Pontiflcem do cetero sieri aut sacia uti non debere, reaervationibus in Corpore juris clausis etc. Unter den mehre- 509 dic als allgemeine Kirchen= Gesetze gelten müssen, das cigene Wahl-Recht der Capitel und Stifter so feierlich gegen alle Beeinträchtigungen festgesetzt ist, daß päbstliche Erspectanzen, päbsiliche Nominationen und jede andere päbsiliche Unregelmäßigkeiten dieser Art von selbst hinwegfallen müssen. Was die zweite Nummer berriffr, so zweifle ich, ob man sich um dieser willen so große Mühe geben würde, die Baaler Decrete zum Fundamental= Concordate mit dem Rö- 6 mischen Stuhle zu machen. Ich wüßte wenigstens dem Curialisten nicht zu repliciren, der alle jene mannichfaltige Klagen über die Rdmische Nicht-Haltung unserer Concordate mit der Frage zu beantworten Lust hätte: „ob deun wir „Deutsche diesen Artikel gebalten hätten? Ob es uns denn „Ernst sey, endlich einmal Anstalt zu machen, zu Erfüllung „desselben? ob denn auch nur einmal ein Zeitpunkt gewesen „sey, da man diesen Artikel gehalten habe? ob man nicht, „seit Schließung der Concordate mit dem heiligen Stuhle, „von Generation zu Generation diesen Artikel immer weni-„ger gehalten habe?“ Die vierte Nummer, gerade der Punkt, um dessentwillen man das Kleinod recht festhalten will, dessen Andenken auch in unserem Zeitalter die Sache auf's Neue recht rege gemacht hat, die vierte Nummer ist so gemeinen Rechts, der Inbalt derselben fließt so ganz aus der Natur der Sache selbst, daß deßhalb gar kein besounderer Vertrag mit der Rmischen Curie nothwendig wird. Unsere Vorväter ren Subsidien und Argumenten, wie alles das, was in dieser ersten Nummer enthalten ist, gerettet werden kaun, habe ich nur dieses, einzige angeführt, das freilich immer noch einige Lücken lätzt, die aber leicht durch andere Argumente ergänzt werden können, wie leicht jeder Kenner sieht. 510 mochten über einen Punct dieser Art pacisciren; sie, die noch bei Pseudisidorischer Milch und Speise auserzogen worden. Wir haben keinen Vertrag udthig, denn die sicherste Garantie unscrs Rechts liegt in den ersten, unbestreitbarsten Fundamental-Begriffen der katholischen Hierarchie, wie sie gegenwärtig selbst der Curialiste nicht bezweifelt, und wie man sie schon unsern Schülern beibringt. Wo mag irgend noch ein Kanoniste selbst in Bruchsal oder in Freysingen sich finden, der die alte Sage nachführe: der Pabst habe concurrentem jurisdictionem mit allen geistlichen Gerichrshöfen in Deutschland; es sey nicht gegen Recht und Rechts-Form mit Uebergehung der bischöflichen oder erzbischbflichen Gerichte geradebin nach Rom sich zu wenden. Gewiß ist es auch nicht die Wirkung einiger erst in unserem Zeitalter neuentdeckten Urkunden, daß wir endlich dahin gekommen sind. Die allgemeinen rechtlichen Begriffe haben sich überhaupt mehr aufgeklärt, die alten bistorischen Entdeckungen, wober jene Meinung von einer solchen General-Concurrenz der päbstlichen Gerichsbarkeit komme, baben endlich gewirkt. Unsere Vorväter hatten ein böses Spiel. Sie, die nicht wußten, woher das wilde Wald-Wasser ausgebrochen, das ihre schönsten blühendsten Felder verbeerte, sie halfen sich bald da bald dort durch cinzelne Dimme; wir haben den Platz selbst entdeckt, wo der erste Strom losbrach, und die einzelnen Dämme, die ohnedieß oft nur den Strom mebr nach andem Gegenden binzwangen, als völlig abzuwenden vermochten, sind uns unnütze geworden. Zu unserer Vorväter Zeit war es kundbare Schulsage, was alles lehre von pöbstlicher Macht-Vollkommenheit der altehrwürdige Herr Isidorus in seiner seinen Sammlung von Kirchen-Gesetzen, und unserc Väter, die sich der Prämissen nicht erwehren konnten, erwebrten sich wenigstens der Conclusion, so gut es nur möglich 511 war. Wer aber in unserem Zeitalter, wer wird's wagen wollen, jene Praͤmissen noch weiterhin zu brauchen? Wer wird aus päbsilicher Machr-Vollkommenheit pseudisidorischen Figments, wer daraus weiterhin etwas schließen wollen gegen die ersten, entschiedensien Begriffe katholischer Hierarchie? Und wenn es denn ein schamloser Advocat im einzelnen Falle zu thun wagt, wenn irgend ein einzelner Schriftsteller, dem es im Kopie oder im Herzen, oder an beiden Orten zugleich fehlr, wenn der noch Conclusionen fest halten will, für die längst keine Prämissen mehr da sind, so ist seine Widerlegung mit drei Worten fertig, und desto klarer dargelegt, je mehr sie aus dem Innersten der Sache selbst ungezwungenst entwickelt weroen kann. Ich zweifle sehr, ob es gut ist, Gesetze da zu citiren, wo sich die Sache nach ihrer eigenen Natur von selbst ergibt. Es gibt der Wissenschaft und endlich selbst auch den Koͤpfen, die eine Wissenschaft so treiben, eine höchst unglückliche Form, wenn man als positives Recht anssebt, und durch vieles Gesetze-Citiren gleichsam zum positiven Recht macht, was schon unbestreitbar aus der Natur der Sache selbst fließr. Nie kann ich hiebei des Predigers vergessen, der erst aus biblischen Spruͤchen bewies, daß alle Menschen — sterblich seyen. So ist deun allein nur noch die dritte Nummer übrig: daß bei allen vorkommenden Streit-Fällen (in — ultra quatuor diætas a Romana Curia distantibus), daß die Sache an Ort und Stelle von denjenigen Richtern untersucht werden solle, denen es nach Recht oder Gewohn, heit, oder irgend einem besondern Privilegium zukommt; biebei ausgenommen die im Rechte ausdrücklich benanmten caus#e majores und Wahl-Sachen der Dom -Kirchen oder der Kloͤster, die dem apostolischen Stuhle unmittelbar unterworfen sind. 512 Und auch bei dieser dritten Nummer gilt, was so eben wegen des vorhergeheuden Punkts erinnert wurde. Der Pabst verspricht hier nur, ein sonst schon bestehendes Rechr, eine schon vorhandene Gewohnheit, ein Privilegium, das schon da ist, zu respectiren. Er verspricht zu halten, was er ohnedieß nie — nicht halten sollte. Es sollte nicht erst ein Versprechen dieser Art noͤthig seyn, weil es so klar ist, ein Fall, der am Nieder-Rheine sich zutrug, kann weit besser am Nieder-Rheine untersucht werden, denn an der Tiber, und weil es demnach zur ersten, heiligsten Pflicht des obersten Kirchen-Richters geboͤrt, nichts fehlen zu lassen, was zur schleunigeren, zuberläßigeren wohlfeileren Justiz führen kann. Oft scheint es mit solchen Verträgen, die Deutschland mit Rom schloß, nicht besser zu seyn, als mit unsern Deutschen Landtags-Abschieden. Der durchlauchtigste Landes-Herr, von dem man sich erst schriftlich und eidlich versprechen lassen muß, daß er die Gerechtigkeit redlich verwalten lassen wolle, daß er keinem Unterthanen das Seinige rauben wolle, und daß er so Nimrodisch nicht wirthschaften wolle, als ob noch vor dem Jahre 1800 keine Nachwelt mehr seyn werde, der-Landes-Herr, der alles dieses erst versprechen soll, der ist ohnedieß kein Mann, dessen man sich durch Gesetze und Verträge versichern kann. Die seierlichsten Verträge, sobald er nur seinen Moment ersieht, sind ihm nicht heiliger und können ihm nie heiliger seyn, als ihm die klarsten Gesetze des unbestreitbarsten Natur-Rechts seyn sollten. Nichts ist am Ende auch durch die feierlichsien Verträge gewonnen, als daß man sagen kann: Euer Hochfürstl. Durchlaucht haben nicht nur die ersten Gesetze der Natur, sondern auch schriftliche Versicherungen und Verträge huldreichst vergessen. So wäre also auch der Inhalt der oben angeführten dritten Nummer hinlänglich gesichert, wenn irgend etwas 515 sichern kann, was nicht gerade geschriebener Vertrag ist. Und schon schlimm genug, wenn die Sache als Vertrag betrachtet werden solle, daß die Causæ majores nebst den Wahl-Sachen der Dom-Kirchen und der dem heil. Stuhl unmittelbar unterworfenen Klöster feierlich ausgenommen sind. Hier gerade begegnen wir uns, warum es mir nichts weniger als gleichgültig scheint, ob man diese Basler Decrete als Theile eines ordentlichen, mit dem Pabst errichteten Vertrógs ansieht, oder nur als allgemeine Kirchen-Gesetze annimmt, und warum ich auch glaube, daß die letztere Partie, bei der man, wie ich gezeigt habe, nichts verlierr, sogar noch gewinnvoller für die Freiheiten der Deutschen Kirche seyn müsse. Unstreitig sind in den acceptirten Basler Deereten hie und da noch sehr starke Spuren Pseudisidorischer Grundsätze; unverkennbare Reliquien eines Kirchenrechts, das sich auf falsche historische Suppositionen gründete. Wer also jene als Deutsche Reichs= und Kirchen-Gesetze ansieht, als ordentliche mit dem Pabst errichtete Verträge ansieht, der gibt auch den inficirten Stellen derselben eine heilige Unverletzlichkeit, die keine kritische Verbesserung zuläßt; denn fest und unverbrüchlich bleibt, was einmal in dem wechselsweise verabredeten Vertrage steht, ob auch die Enkel entdeckten, daß der contrahirende Großvater auf eine unrichtige Prämisse hin, die er nicht hinlänglich prüfte, in manche Artikel jenes Vertrages gewilliget habe. Wie anders aber, wenn man diese Basler Decrete bloß als allgemeine Kirchen-Gesetze annimmt, die von einer allgtmeinen Synode, zum Theil anerkannt vom Pabst, zum Theil unter wirklicher Mitwirkung des Pabstes, errichtet worden sind. Ein Gesetz, das der Gesetzgeber sichtbar in alleiniger Beziehung auf eine falsche Prämisse gab, hebt sich von selbst wieder, sobald die Unrichtigkeit jener Praͤmisse *W enthüllt Spittlers sämmtl. Werke VIII. Bd. 514 ist. Nicht so die Bündigkeit eines Vertrags, weil immer erst noch bewiesen werden müßte, was fürwahr nicht leicht ist zu beweisen, daß der contrahirende Theil die Urrichtigkeit jener Prämisse nicht habe entdecken können. Die Unterthanen, denen vor Jahrhunderten ein solches Gesetz gegeben wurde, hatten damals keine Pflicht, die Bündigkeit der Motiven, aus welchen das Gesetz herfloß, vorläufig zu prüsens Nicht so bei einem Vertrage, wo es ersie Pflicht jedes contrahirenden Theils ist, die Prämissen, in deren Voraussetzung er schließt, sorgfältig zu prüsen. Die Unterthanen haben sich durch einen noch so lange dauernden Gehorsam gegen ein Gesetz dieser Art für die Zukunft nichts vergeben, nichts für den glücklichen Moment vergeben, wenn sie nun einmal zur Erndeckung der falschen Prämisse gelangen. Sie hören auf, sobald jene Emdeckung gemacht ist, jene auf falsche Voraussetzung sich beziehenden Stellen des Gesetzes zu erfüllen, und es ist nicht Untreue gegen das Gesetz, nicht Ungehorsam gegen den Gesetzgeber, wenn sie von nun an bloß die Stellen noch beobachten, die nicht aus jenen salschen Prämissen herfloßen. So ist's also wesentlicher Unterschied, ob man diese Basler Decrete als allgemeine Kirchen-Gesetze ausieht oder als Artikel eines besonderen Vertrags, den Deutschland mit dem Rdmischen Stuhle geschlossen. So ist die erste Partie weit die gewinnvollere, deun wir erhalten durch sie in der That alles, was wir durch den angenommenen besondern Vertrag zu gewinnen glauben, und wir behaupten denn das Recht noch, nicht Verzicht tbun zu müssen auf die bessere Aufklärung unseres Zeitalters. Wir streichen hinweg aus dem alten Kirchen= Gesetze, was, wie wir gewiß wissen, bloß durch Unwissenheit des Gesetzgebers jener Zeiten hineinkam. Wir vereinigen die Vortheile der Freiwüthigkeit unserer Voreltern mit den Vortheilen der Ausklärung unsers Zeitalters. Wir siud 515 ungebundene Leute, selbst auch auf den Fall, wenn die Vorsehung noch mehr Licht und noch manche, auch im Kirchenrechte, neu aufklärende historische Emdeckung schenken sollte. In der Lage, in der wir mit dem Pabste sind, und ich möchte fast sagen, von jeher waren, hat man sich vor nichts mehr zu hüten, als vor einem ordentlichen Vertrage. Er firirt zu viel unser Verhältniß zu dem Rdmischen Hofe, ohne daß sich der Pabst, in seinem Verhältnisse zu uns, gleich dauernd firiren läßt. Was wir in jedem Vertrage, der geschlossen wird, zugeben oder nachgeben, das wird als Selbstbekenntniß angenommen, das wird als eigen zugestandene Pflicht genommen, wenn es auch noch so großmüthige Nachgiebigkeit war; und dabei doch nicht vergessen, auch etwas zu nehmen oder zu fordern, was nach strengem Rechte nie gefordert werden konnte. « Ein feierlicher Vertrag fixirt zu viel. Ehe feierliche Vertraͤge dazwischen kamen, hatte unser Verhaͤltniß zum Roͤmischen Hofe, wie alles was bloß durch allmaͤhlich entstehende Observanz wird, einen gluͤcklichen Wechsel des mehr und minder fest angezogenen, und eine wunderbare Bildsamkeit, die freilich der Pabst selbst auch oft genug benutzte, die aber auch wir manchmal nutzen konnten, und die uns mit dem Fortgange der Jahrhunderte stets benutzbarer geworden waͤre. Unser ganzes Verhältniß zum Römischen Hofe war ein Kind der Zeit und der Umstände. Was so geworden ist, siirbt gerade auch so wieder äm leichtesten ab. Wenn wir nie einen Vertrag mit dem Rdmischen Hofe geschlossen hätten, so wären wir vielleicht eine geitlang mehr mißhandelt worden, als nun geschehen ist, aber zuverläßig würde uns auch das Freiwerden leichter, als es nun ist. Aus diesem Standpunkte betrachtete ich die ganze Sache, 516 als ich die Frage aufwarf: ob es nicht besser waͤre, jene Basler Decrete bloß als allgemeine Kirchen-Gesetze anzusehen; denn als Hauptartikel eines mit dem Pabst geschlossenen, ordentlichen Vertrags. Mir war halb willkommen, zu finden, daß die päbstlichen Negociateurs bei Abfassung des Aschaffenburger Recesses solche Arglist gebraucht hatten, die einen festen Beweis unserer vom Pabst auf ewighin als gültig anerkannten Mcceptation der Basler Decrete unmöglich macht. Die Arglist, die uns vor vierthalb Jahrhunderten schaden sollte und uns wirklich auch fast vierthalb Jahrhunderte lang geschadet hat, die sollte nun, zum rechten Ziele gelenkt, wie billig war, ihren eigenen Herrn treffen. Unser Deutsches gelehrtes Publikum scheint aber nirgends weniger, als gerade in solchen anticurialistischen Forschungen, an kritische und hilkorische Bedachtsamkeit gewöhnt zu seyn. Ich bin es zwar höchlich zufrieden, daß endlich einmal auch für den Pabst harte Jeiten gekommen sind, denn er hat fürwahr uns Deutschen lange genug harte Zeiten gemacht; aber selbst auch mit ihm, dem größten Feinde unserer Freiheit, laßt uns nach Urtheil und Recht verfahren; die Frage ist nicht allein: was wir ihm schuldig sind, sondern auch, was wir uns selbst schuldig sind. Zur Probe, wie wir vergessen können, daß wir eine ganz unparteiische Untersuchung uns selbst schuldig sind, so sehr wir auch versichert seyn dürften, daß gerade die allerunparteiischste Untersuchung uns am allergünsilgsten seyn müsse. Der gelehrte Herr Professor Hedderich in Bonn, einer unserer vortrefflichsten und scharfsinnigsten Kanonisten, hat in kiner juͤngst erschienenen Dissertation *) mehrere Einwuͤrfe gegen 7) De juribus Ecclesiæ Germanicæ in conventu Emsano erblicatis ot de jure Archiepiscoporum circa benesicia mensium 517 meine Hypothese in Ansehung der Basler Decrete gemacht, und seinen letzten, dringendsten Haupt-Einwurf aus einem Briefe des Aeneas Sploius hergenommen; die Stelle, wie er sie gibt, ist folgende: · Fuit denique compositio facta, in qua nos imperatorio nomine interfuimus. Eam certam legem dedit deinde inviolabiliter observandam, per duam aliqua ex decretis Concilii prædicti (Basilecnsis) recepta sunt, et aliqua rejecta. Und wenn freilich Aeneas Syloius 4457 an den Mainzischen Canzler Martin Meyer diese Worte geschrieben hätte, so wäre die ganze Streitfrage entschieden. Wer besser, als Aeneas Syloius, konnte den ganzen Hergang der Sache wissen? Wer besser, als er, alles Verhandelte summarisch ausdrücken? Wer glaubwürdiger, als er, die vom Pabst auf ewighin als gültig anerkannte Acceptation der Basler Decrete versichern? Kein Zweifel sollte entstehen können, daß die Stelle bei Aeneas Sylvius wirklich so laute, als Herr Hedderich sie angibt, denn er lieh die Stelle ganz abdrucken; er hat sie dem widerlegten Gegner, der die Stelle gewiß vorher gekannt hat, und wenn er sie nicht gekannt hätte, gewiß nachschlug, als das treffendste Haupt-Argument entgegengesetzt; er hat sich in einer Streitigkeit darauf berusen, die gegenwärtig mehrere und höchst verschieden gesinnte Forscher beschäftigt; und was allein schon für die genaueste Acchtheit des Citats bürgen kann — Herr Hedderich ist ein redlicher, geradbiederer Mann. insquallum in specie ad illustrandum preecipne hujus conventus art. 15, 16, et art. V. S. 26. Pacis Osnabrug. Bonne 1788. 4. " 518 Doch wofuͤr so viele Worte; wer wird nicht aus allbekannten Büchern, vollends wenn er die Stelle ganz ausschreibt, ganz genau citiren? Ich bemerke es ungerne, aber das Beispiel ist mir zu willkommen, gerade weil es Beispiel eines unverbruͤchlich redlichen Mannes ist. Aeneas Sploius hat nicht so geschrieben, wie Herr Hedderich anführt. Das Hauptwort der ganzen Stelle ist geändert. Aeneas Syloius schrieb: aliqua ex decretis Concilii Basileensis recepta videntur; Herr Hedderich läßt ihn schreiben: recepta sunt. Gesetzt auch, daß es gleichgültig wäre: recepta videntur und recepta sunt, so ist es doch nicht löblich, bei ausfübrlicher Anführung des enrscheidendsten Citats andere, auch gleichgeltende Worte zu substituiren. Und wem ist's gleichgültig recepta videntur oder recepta sunt? Wem ist's gleichgültig, gerade wenn die Frage war, ob es nicht mit jener vom Pabst geschehenen Anerkennung unserer Acceptation der Basler Decrete auf ein bloßes videtur hinauskomme, oder ob sie wirklich klar und deutlich wahr sey? Der Mainzische Canzler Martin Meyer hatte seinem Freunde und Gönner Aeneas Syloius geklagt, daß der Pabst die Decrete der Baselschen Synode nicht halte. Der schlaue Aeneas Sylvius erhebt sogleich eine Gegenklage, wie ungegerecht diese Beschwerde sey. Nicht, daß er zu behaupten Lust gehabt hätte, die Decrete der Baselschen Synode würden wirklich vom Pabst gchalten. Nicht aber auch, daß er es geradezu gewagt hätte, zu erklären, die Baselsche Synode habe gar nichts Verpflichtendes für den Pabst. Noch waren doch nicht volle eilf Jahre verflossen, seit der Aschaffenburger Receß geschlossen worden; noch lebte die ganze Generation, mit welcher und unter welcher Aeneas Syloius den Aschaffenburger 519 Receß negociirt hatte; noch wäre es gerade damals, da ohnedieß neue Gährung in der Deutsch Romischen Hierarchie war, hoͤchst gefährlich gewesen, offenherzig zu sagen, wie zweideutig die vermeinte päbstliche Anerkennung der Baselschen Decrete sep, wie wenig sich ein vollgültiger Beweis jener Anerkennung geben lasse. Seinem Freunde Mepyer konnte Aeneas Sylvius viel sagen, aber doch nicht alles sagen, denn so theilnehmend vertraut war er mit ihm nicht, als mit Johann von Lyfura, mit dem er gerade damals durch Chiffern correspondirte *). Es war doch noch offenherzig genug, daß er ihm erklärte, selbst mit jener vertragsmäßigen Anerkennung einiger Basler Decrete, von der eiwa allein noch die Frage seyn könnte, selbst mit derjenigen, von welcher doch Niemand besser wissen könne, als er selbst, durch dessen Hand alles gieng, selbst mit dieser laufe es am Ende auf ein bloßes videtur hinaus. Doch kein Wort mehr über die Hauptfrage der Controverse. selbst, so viel sich auch noch sagen lassen würde wenn alles strenge gesichtet werden sollte, was man oft haufenweise zu Bestätigung der gewöhnlichen Meinung anführen zu können glaubte 23). *) S. Card. Aeneas Syloius Brief an Johann von Lysura vom 5. Nov. 4457, inter Epp. Aeneæ Sylviien. 320. Per Wigandum Secreiarinm Moguntini misimus tibi alphabetum, et nunc duplicabimus, si forsilan illnd non recepisti. Poteris scridere memis tur conceptum, et consulere ecelesiæ necessitati. Ich habe diese Stelle anders interpungirt, als sie in den gewöhnlichen Ausgaben steht, deren Interpunction keinen rechten Sinn gibt. vo) Ich hatte irgendwo in meiner vorigen Abhandlung nebenher bemerkt, daß es in der Bulle Eugens IV. nicht heiße: vel aliter merit concordatum, wie Herr von Horir anführte, sondern bloß vel suerit concordatum. Man sehte mir hierauf entgegen, 520 Es schien manchem, als ob ich die Sache des Pabsts gegen die Deutsche Kirche führen wollte; ein Fall, wobei ich selbst auch den Schein hafse. Nur noch eine Bemerkung über die Circulation unserer historisch-kanonischen Litreratur, wie sie sich mir darbot gerade aus Gelegenheit dieser Untersuchung. Man hat sich in ganz Deutschland gefreut, da Herr von Horir vok 24 Jahren mir der Entdeckung auftrat, daß eigentlich die Basler Decrete unser wahres Fundamental-Concordat mit dem Pabst seyen. Man hat dann endlich angefangen, die neue Entdeckung hie und da in Lehrbücher einzutragen, und überall, wo sie gebraucht und eingetragen wurde, über die neue Enddeckung triumphirt. Nun zeigt Herr Hedderich durch ein weitläufiges Ercerpt aus einer schon 1735 erschienenen Deduction, daß man schon damals auf Basler Decrete als Fundamental-Concordate mit dem päbsilichen Stuhl sich bezogen, daß es nicht bloß gleichsam im Vorbeigeben, sondern recht geflissentlich und mit Führung eines sforgfältigen Beweises geschehen sey, daß die Deduction, die den Beweis enthielt, dem Reichs-Hokratb vorgelegt worden, und daß auch schon damals der Reichs-Hofroth darnach gesprochen habe. Herrn von Horir bleibt immer noch sein eigentbümliches großes Verdiensi; er hat zuerst eine wichtige, der Vollständigkeit des Beweises noch feblende Urkunde supplirt; er hat die ganze Emwicklung des Beweises viel mehr gesichert; er hat viele höchsi schätzbare Neben-Ausklärungen verschafft; doch dreitzig Jahre schon früher, obne daß aber irgend ein Deutscher Gelebrter, ein protestantischer oder katbolischer Kanonisie, davon Notiz nahm, dreißig Jahre früher war schon die ganze Entdeckung gemacht, und da schon einem der höchsten Gerichte des Reichs als Fundamental-Datum einer geforderten richterlichen Sentenz vorgelegt worden. daß doch Aeneas Sylvius in seiner Relation an den Kaiser (Baluzi- Misce I. L. VII. p. 325) ausdrücklich sage vel aliter suerit concordatum. Desto schlimmer für uns Deutsche, und desto sicherer ein neuer Betrng des Römisch Kaiserlichen Negociateurs, wenn je an dem Worte aliter hier etvas lieqen sollte. Denn in der päbfilichen Bulle, also 1 der Urkunde selbst, auf die es am Ende doch ankommt, steht #as Wort nicht; und Aeneas Sylvius referirt so, als ob man mit dem Pabst über diesen so bestimmteu Ausdruck übereingekommen wäre.