92  I.  1.  Deutschland  nach  dem  Westphälischen  Frieden.

Füße;  die  Heidelberger  Hochschule  gab  zuerst  den  Grundsatz  der  Glaubenseinheit
  auf.  In  Leibniz  entstand  ein  Denker,  dessen  behutsam  vermittelnder
  Geist  innerlich  schon  ganz  frei  war  von  dem  Banne  des  Dogmas  und
der  voraussetzungslosen  Forschung  der  deutschen  Philosophie  die  Bahnen
brach;  und  bald  durfte  Thomasius  frohlockend  rufen:  „Ungebundene  Freiheit
  allein  giebt  dem  Geiste  das  wahre  Leben.“  Durch  die  Verweltlichung
der  Wissenschaften  wurde  die  politische  Macht  der  Kirchen  allmählich  von
innen  heraus  zerstört.  Von  der  Herrschaft,  welche  die  Oberhofprediger
und  Consistorien  einst  in  den  lutherischen  Reichslanden  besaßen,  war  um
die  Mitte  des  achtzehnten  Jahrhunderts  wenig  mehr  übrig;  das  neue
Beamtenthum  stand  fest  zu  der  Souveränität  des  Staates.  Zugleich
wagte  Thomasius  die  deutsche  Sprache  in  den  akademischen  Unterricht
einzuführen,  und  seit  alle  protestantischen  Hochschulen  seinem  Beispiele
folgten,  sah  sich  die  lateinische  Gelehrsamkeit  der  Jesuiten  außer  Stande,
den  Wettkampf  mit  der  protestantischen  Wissenschaft  aufzunehmen;  wer
im  katholischen  Deutschland  nach  lebendiger  Bildung  verlangte,  eilte  den
protestantischen  Universitäten  zu.  Wenngleich  der  Zunftstolz  der  Gelehrten,
  die  Roheit  der  akademischen  Jugend  noch  nicht  gänzlich  überwunden
wurde,  die  erste  Brücke  zwischen  der  Wissenschaft  und  dem  Leben  der
Nation  war  doch  geschlagen.

Zugleich  brach  für  die  evangelische  Kirche  ein  neues  Leben  an,  das
in  der  jungen  Hallischen  Hochschule  seinen  Herd  fand  und  mit  der  duldsamen
  Kirchenpolitik  des  preußischen  Staates  fest  zusammenhing.  Die
Nation  war  verekelt  an  dem  wüthenden  Dogmenstreite  des  Zeitalters  der
Religionskriege.  Die  Unionsbestrebungen  der  Calixtiner,  die  fromme
Glaubensinnigkeit  der  Pietisten  und  die  rationalistische  Kritik  des  Thomasius
  fanden  sich  zusammen  im  gemeinsamen  Kampfe  gegen  die  Herrschsucht
  des  theologischen  Buchstabenglaubens.  Der  über  dem  Gezänk  der
Glaubenseiferer  fast  vergessene  sittliche  Gehalt  des  Christenthums  trat
wieder  in  sein  Recht,  seit  Francke  und  Spener  ihre  Gemeinden  mahnten
das  Evangelium  zu  leben  in  gemeiner,  brüderlicher  Liebe.  Der  werkthätige
  Sinn  christlicher  Frömmigkeit  bekundete  sich  in  der  großartigen
Stiftung  des  Hallischen  Waisenhauses  und  anderen  Werken  der  Barmherzigkeit;
  die  Predigt  des  Pietismus  sprach  zum  Herzen  und  erlaubte
den  Frauen,  sich  wieder  als  lebendige  Glieder  der  Gemeinde  zu  fühlen.
Die  Neubelebung  des  deutschen  Protestantismus  führte  nicht,  wie  die
Bestrebungen  der  holländischen  Arminianer  und  der  englischen  Latitudinarier,
  zur  Bildung  neuer  Sekten;  sie  ging  vielmehr  darauf  aus  den
ganzen  evangelischen  Namen  zu  vereinigen,  die  Kirche  wieder  mit  dem
Geiste  des  ursprünglichen  Christenthums  zu  durchdringen  und  das  Wort
zu  erfüllen:  „in  meines  Vaters  Hause  sind  viele  Wohnungen.“  Nach
manchen  Kämpfen  und  Verirrungen  blieb  doch  das  dauernde  Ergebniß,
daß  der  deutsche  Protestantismus  die  mildeste,  freieste  und  weitherzigste